Движение сознания Кришны


Движение сознания Кришны

Статья по тематике
Индуизм

Aum

История · Пантеон

Вайшнавизм · Шиваизм
Шактизм · Смартизм

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Самсара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавад-гита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Гуру и святые · Календарь · Праздники · Терминология · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

Hindu swastika

Портал «Индуизм»

Междунаро́дное о́бщество созна́ния Кри́шны (англ. International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, ИСККОН, МОСК) также известное как Движение Харе Кришна или Движение сознания Кришны — индуистская вайшнавская религиозная организация[1][2][3][4][5], основанная в 1966 году в Нью-Йорке Бхактиведантой Свами Прабхупадой[1][6] с целью проповеди санатана-дхармы по всему миру[7]. Согласно своим идеалам, Движение сознания Кришны «является всемирным движением, чья деятельность направлена на проповедь послания Вед на благо всего человечества»[8].

По своему вероучению и духовным практикам ИСККОН принадлежит к монотеистической индуистской традиции гаудия-вайшнавизма[2][3][9][10][11][6][12], которая является одной из ветвей вайшнавизма — преобладающего направления в индуизме[10]. Последователи гаудия-вайшнавизма считают Кришну верховной ипостасью Бога и известны как кришнаиты или вайшнавы[10]. Философия гаудия-вайшнавизма базируется на таких древних пуранических и ведических писаниях, как «Бхагавад-гита», «Бхагавата-пурана» и Упанишады, которые, согласно религиозной традиции индуизма, были написаны более 5000 лет назад. Основоположником гаудия-вайшнавизма был индуистский религиозный проповедник и реформатор Чайтанья Махапрабху (14861534), который провозглашал, что универсальным духовным путём для всех людей, независимо от их вероисповедания, происхождения и национальности, является бхакти, «путь любви и преданности Богу»[6]. Первые последователи гаудия-вайшнавизма на Западе появились в 1930-х годах.

На территории России деятельность Международного общества сознания Кришны началась с визита Бхактиведанты Свами Прабхупады в СССР в 1971 году[13]. Первые кришнаиты подверглись репрессиям[13][14] которые объяснялись политикой государственного преследования религии и верующих в СССР[13]. После полного оправдания всех кришнаитов ИСККОН в судебном порядке, в 1988 году ИСККОН был признан законопослушной религиозной организацией и легализован[13], став первой религиозной организацией в СССР, получившей официальную регистрацию[15]. В настоящее время в России Международное общество сознания Кришны официально зарегистрировано и действует в рамках законов РФ[11].

На сегодняшний день, ИСККОН имеет более 400-т центров и храмов по всему миру, а также 60 сельскохозяйственных общин, 50 школ и 60 вегетарианских ресторанов. За последние два десятилетия, ИСККОН испытал наибольший рост и приобрёл много последователей в странах Восточной Европы и в Индии[16].

На протяжении своей истории, ИСККОН часто выступал объектом академических исследований. Учёные характеризуют Движение сознания Кришны как аутентичное вайшнавское индуистское движение[1][2][3][17][18][12][4]. Согласно К. Клостермайеру, ИСККОН — это «самое истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на Западе»[19], а Г. Флад утверждает, что «ИСККОН с полным правом считает себя наследником подлинной ведической традиции»[20].

Как в Индии, так и за её пределами, ИСККОН пользуется поддержкой индуистских культурных и общественных организаций[13], которые рассматривают ИСККОН как индуистское религиозное движение[21], представляющее традицию вайшнавизма[22] и занятое распространением ведической культуры[22]. Похвальные отзывы ИСККОН также получил от лидеров Республики Индия[23]. По мнению девятого президента Индии Шанкара Даял Шармы ИСККОН внёс значительный вклад в «распространение послания бхакти по всему миру»[11], а «деятельность ИСККОН сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия…»[24]. Согласно Ш. Д. Шарме, основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада «с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии…»[25] и его труд принёс новый смысл в жизни тысяч людей[24].

С критикой ИСККОН выступают деятели антикультового движения на Западе и в России. ИСККОН имеет сложные отношения с Русской православной церковью, некоторые представители которой называют Движение сознания Кришны «псевдоиндуистской тоталитарной сектой»[11].

Вайшнавский фестиваль Ратха-ятра в Москве, 2008 год. Фестиваль Ратха-ятры регулярно проводится кришнаитами ИСККОН во многих крупных городах мира.

Содержание

Философия и основные принципы

Божества Радха-Кришны в Кришна-Баларам Мандире — храме Международного общества сознания Кришны во Вриндаване, Индия.

Кришнаиты ИСККОН принадлежат к индуистской традиции гаудия-вайшнавизма или бенгальского вайшнавизма, одного из основных течений вайшнавизма.[26][27] Вайшнавизм (вишнуизм) — это одно из двух главных направлений индуизма наряду с шиваизмом.[10] Хотя обе эти традиции произошли от одного корня, каждая из них имеет собственное представление о сущем, и, соответственно, собственный объект поклонения.[10] Главная черта вайшнавизма — это почитание Вишну в качестве верховного личностного Бога.[10] Гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм — это религиозная традиция и одновременно религиозно-философская школа, представляющая собой ветвь вайшнавизма, зародившуюся и получившую первоначальное распространение в Бенгалии.[10] Последователи гаудия-вайшнавизма, в отличие от других родственных ему течений, признают верховной ипостасью Бога не Вишну, а Кришну, считая Вишну одним из воплощений Кришны, из-за чего гаудия-вайшнавов называют также кришнаитами.[10] Кришнаиты часто называют Кришну Верховной Личностью Бога, понятием, введённым в употребление основателем ИСККОН Бхактиведантой Свами Прабхупадой в своих книгах. Кришнаиты почитают Радху как вечную возлюбленную Кришны, как его женскую ипостась, и поклоняются им как божественной чете Радха-Кришне — Богу в Его мужской и женской ипостасях.

Одним из важных аспектов вайшнавской философии является вера в вечность души и её вечную индивидуальность: душа, после достижения освобождения, не растворяется в безличном Брахмане, как учат монистические (адвайта) школы индуизма, а возвращается в духовный мир Голоку в общество Радхи, Кришны и их вечных спутников.

Основоположник бенгальского вайшнавизма Чайтанья Махапрабху (14861533), которого кришнаиты почитают как совместное воплощение Радхи и Кришны (Радха-Кришны),[10] провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путём для всех людей, независимо от их касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти, путь любви и преданности Богу.[10]

Российский кришнаит распространяет вайшнавскую ведическую литературу.

Гаудия-вайшнавизм — это монотеистическая традиция, уходящая своими корнями в теистические традиции веданты.[28] Она восходит к великому вайшнавскому ачарье Мадхве, жившему в XIII веке, и, как гласит сама традиция, к творцу этой вселенной Брахме и, в дальнейшем, к Кришне. В религиозном отношении гаудия-вайшнавизм является наиболее поздним крупным самобытным течением в вайшнавизме.[11] В философско-богословском отношении это наиболее поздняя самостоятельная школа теистической веданты, завершающая ряд, начало которому положила основанная Рамануджей школа вишишта-адвайты.[29]

Основным каноном кришнаитов являются такие священные тексты индуизма, как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», а также «Чайтанья-чаритамрита». В 1960-е — 1970-е годы Бхактиведанта Свами Прабхупада перевёл эти священные писания с санскрита и бенгали на английский язык и написал к ним комментарии.[30] Эти книги в настоящее время переведены более чем на 70 языков мира и находятся в свободном доступе в сети на английском, русском и других языках.[31][32][33]

По мнению исследователей, в духовности ИСККОН, выражающей глубинные ценности индийской духовной традиции, нет ничего особо чуждого для российской и русской культуры.[34] Некоторые исследователи также утверждают, что существуют серьёзные доводы в пользу того, что, следуя монотеистической традиции в рамках гаудия-вайшнавизма, ИСККОН выражает одну из основных тенденций в ортодоксальном индуизме, которая созвучна духовно-нравственным озарениям библейских пророков.[35] По мнению некоторых учёных, одной из причин популярности ИСККОН за пределами Индии является именно эта близость монотеистического вайшнавизма, к которому принадлежит ИСККОН, к авраамическим религиям — иудаизму, христианству и исламу.[36]

Мантра «Харе Кришна» и санкиртана

Основные статьи: Харе Кришна, Санкиртана
См. также: Джапа, Киртан и Бхаджан

Популярное название «Харе Кришна» движение получило из-за мантры, которую кришнаиты поют громко в группе (духовная практика, которая называется киртан или санкиртан) или индивидуально повторяют на чётках (джапа). Мантра Харе Кришна, также известная как маха-мантра («великая мантра»), состоит из имён Бога Харе, Кришна и Рама. Кришнаиты верят в то, что звуковые вибрации, вызываемые повторением этих имён Бога, постепенно пробуждают в человеке чистое сознание Бога, или «сознание Кришны»:

Российские кришнаиты на Харинама-санкиртане
« Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

»

Основоположник гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху (14861533) предсказал, что «святое имя Кришны будут воспевать в каждом городе и деревне мира».[37] Это предсказание оставалось неисполненным около четырёхсот лет, до времён Бхактивиноды Тхакура (18381914), великого духовного учителя в цепи ученической преемственности кришнаитов. В 1885 году Бхактивинода Тхакур писал: «Шри Чайтанья приходил не для того, чтобы освободить лишь нескольких индийцев. Напротив, Его главной целью было дать освобождение всем живым существам во всех странах по всей вселенной, и проповедовать вечную религию санатана-дхарму… Нет сомнений, что этот наказ будет выполнен… Очень скоро разнообразные виды харинама-санкиртаны (совместного пения святого имени Бога) распространятся по всему миру… О, этот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы возьмут знамёна, мриданги и караталы (ручные цимбалы) и начнут киртану на своих улицах и городах! Когда же придёт этот день?»

Кришнаитка с подносом сладостей прасада.

По прошествии менее одного века видение Бхактивиноды Тхакура стало реальностью. В 1965 году А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, прибыл на Ист-Виллидж Нью-Йорка, в сердце движения контркультуры 1960-х годов. В течение года Свами Прабхупада, десятый в цепи духовных учителей от Чайтаньи, основал Международное общество сознания Кришны. Очень быстро практика пения Харе Кришна распространилась по всей Америке, а затем и по всему миру.

В ведических писаниях утверждается, что хотя Кали-юга является эпохой наибольшей деградации, пение мантры Харе Кришна способно изменить нынешнюю неблагоприятную атмосферу мира. В Пуранах предсказывается «золотой век», который должен начаться с широкого распространения пения мантры Харе Кришна. Говорится, что в это время болезненные проявления Кали-юги смягчатся и люди повсюду в мире станут счастливы в экономическом, политическом, социальном, культурном и духовном отношениях.

Семь целей ИСККОН

Когда Свами Прабхупада зарегистрировал ИСККОН в 1966 году, он поставил 7 целей:[38]

  1. Систематически распространять духовное знание в обществе и просвещать всех людей в области духовной практики с целью установить равновесие в жизненных ценностях и достичь истинного единства и мира на планете.
  2. Проповедовать философию сознания Кришны, как она изложена в «Бхагават-гите» и «Шримад-Бхагаватам».
  3. Сблизить членов ИСККОН между собой и приблизить их к Кришне, первоисточнику, и таким образом развить в членах ИСККОН и людях в целом осознание того, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны).
  4. Распространять и поощрять движение санкиртаны — совместное воспевание святых имён Бога, в соответствии с учением Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.
  5. Построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны.
  6. Объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни.
  7. Для достижения вышеуказанных целей публиковать и распространять газеты, журналы, книги и другие печатные материалы.

Четыре регулирующих принципа

Бхактиведанта Свами Прабхупада предписал следование «четырём регулирующим принципам» как основу духовной жизни. Эти регулирующие принципы соотносятся с перечисленными в священных текстах индуизма четырьмя основами брахманской культуры, которые считаются столпами дхармы:[39]

Регулирующие принципы Столпы дхармы
Не есть мясо, рыбу, яйца Дая (милосердие)
Отказ от внебрачного секса Тапас (аскетизм)
Отказ от азартных игр Сатьям (правдивость)
Отказ от одурманивающих средств (включая алкоголь, табак, кофе и чай) Шаучам (чистота тела и ума)

Система управления и духовное руководство

Бхакти Вигьяна Госвами — первый из российских вайшнавов инициирующий гуру ИСККОН и член Руководящего совета ИСККОН.
Джаяпатака Свами — один из инициирующих гуру ИСККОН. Среди всех гуру ИСККОН имеет больше всего учеников.

Коллегиальный орган управления Движения сознания Кришны — Руководящий совет ИСККОН (Джи-би-си) — был создан Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1970 году. Свами Прабхупада передал ему управленческие функции, которыми до этого он занимался лично. Джи-би-си продолжает управлять ИСККОН со времени смерти Свами Прабхупады в 1977 году. В настоящее время Джи-би-си состоит из 48 старших членов движения, которые принимают решения, основываясь на согласии большинства.[11] Джи-би-си выполняет функции консультативного комитета по контролю за чистотой духовных принципов, а также по решению спорных вопросов. Каждый из членов Руководящего совета отвечает за поддержание высокого духовного стандарта ИСККОН в определённом географическом регионе или же за определённую сферу деятельности (образование, проведение богослужений и т. д.).

Духовное руководство осуществляют духовные учителя, называемые внутри ИСККОН «инициирующие гуру». Будущий ученик может выбрать из них того, кто, по его мнению, будет ему лучшим духовным наставником. Незадолго до своей смерти 14 ноября 1977 года, Свами Прабхупада назначил одиннадцать из своих учеников «инициирующими гуру» ИСККОН. Это были Сатсварупа Даса Госвами,[40] Джаяпатака Свами,[41] Хридаянанда Даса Госвами, Тамала Кришна Госвами,[42] Бхавананда Госвами, Хамсадутта Свами, Рамешвара Свами, Харикеша Свами, Бхагаван Даса Адхикари, Киртананда Свами и Джаятиртха Даса Адхикари. Только первые три из них в настоящее время продолжают исполнять обязанности инициирующих гуру. Тамал Кришна Госвами погиб в автокатастрофе в марте 2002 года. Рамешвара Свами и Харикеша Свами оставили посты духовных лидеров в 1987 и 1999 году соотвественно. Остальные четыре гуру были смещены со своих постов решением Руководящего совета ИСККОН в 1980-е годы.[43]

По данным на 2009 год, из примерно 5000[44] учеников Прабхупады более 70 являются действующими инициирующими гуру в ИСККОН, большинство из них были назначены после смерти Прабхупады. Инициирующими гуру стали также несколько кришнаитов, которые не были учениками Прабхупады. Это Кадамба Канана Свами — ученик Джаядвайты Свами, и из российских кришнаитов — Бхакти Вигьяна Госвами и Чайтанья Чандра Чаран Даса.

В гаудия-вайшнавизме, и соответственно в ИСККОН, духовный учитель почитается как слуга Бога. Он должен поступать в строгом соответствии с принципами священных писаний. Если поведение или наставления духовного учителя идут вразрез с наставлениями писаний, то ученику следует от него отказаться. Такой порядок не даёт возможности использовать духовный авторитет в корыстных целях.

Уникальность системы управления ИСККОН в том, что все храмы полностью автономны и вольны принимать решения, исходя из собственных соображений, если это не противоречит духовным принципам.

История гаудия-вайшнавизма и ИСККОН

Шри Натхджи — божество Кришны, поднимающего холм Говардхану, — главный объект поклонения в вайшнавской кришнаитской сампрадае пуштимарга.

Кришнаизм

Основные статьи: Кришнаизм, Бхагаватизм, Кришна
См. также: Бхакти

Самые ранние свидетельства религиозного поклонения Кришне относятся к V веку до н. э.[45] Упоминания культа Кришны встречаются в трудах Мегасфена и в «Артха-шастре» Каутильи[45]. По мнению учёных, около II века до н. э. поклонение Кришне, «герою и духовному лидеру племени Ядавов», выделилось в отдельное монотеистическое религиозное течение бхагаватизм, представлявшее собой раннюю форму кришнаизма. По мнению исследователей, ранний кришнаизм представлял собой синтез традиций поклонения героическому Кришна-Васудеве, «Богу-ребёнку» Бала-Кришне и мальчику-пастушку Гопале.

Самым ранним археологическим свидетельством существования монотеистического культа Кришны является колонна Гелиодора. Согласно надписи на колонне, воздвигнувший её посол Индо-греческого царства Гелиодор обратился в кришнаизм и поклонялся «Богу богов» Кришне-Васудеве в конце II века до н. э.[46][47]

Некоторые исследователи полагают, что в поздний ведический период, кришнаизм, стремясь заслужить признание в ортодоксальных кругах начал ассоциироваться с ведизмом и слился с культом ригведического Вишну. К началу периода раннего средневековья, кришнаизм превратился в одно из основных течений вайшнавизма.[48]

Гаудия-вайшнавизм

В историческом развитии традиции гаудия-вайшнавизма или бенгальского вайшнавизма, к которой принадлежит ИСККОН, выделяются три основные периода.[10] Первый начался с проповеди основоположника гаудия-вайшнавизма Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе в XVI веке и завершился в первой половине XVIII века, когда наступил период упадка бенгальского вайшнавизма.[10] На этот период приходится жизнь и деятельность всех кришнаитских авторов, создавших философско-богословскую систему гаудия-вайшнавизма: Рупы Госвами, сформулировавшего понятие бхакти-расы; Дживы Госвами, сыгравшего ключевую роль в систематизации кришнаитской доктрины; Баладевы Видьябхушаны, составившего комментарии к главным текстам веданты и др.[10] Следующий период — период упадка XVIII — XIX веков, в который не было создано сколько-нибудь выдающихся трудов.[10] Третий период — период нового подъёма движения Чайтаньи, был ознаменован выдающимся творчеством Бхактивиноды Тхакура, его сына Бхактисиддханты Сарасвати и распространением гаудия-вайшнавизма за пределы Индии благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанного им Международного общества сознания Кришны.[10]

Приход вайшнавизма в Бенгалию: VI—XV века

По мнению учёных, вайшнавизм появился в Бенгалии в эпоху Гуптов или вскоре после падения их империи в VI веке.[49] В начале XII века бенгальский поэт Умапати Дхара написал поэму «Чандрачуда-чарита», а также ряд песен о Радхе и Кришне на санскрите и бенгали.[50] Примерно к этому же периоду относится наиболее яркое литературное свидетельство того, что вайшнавизм к тому времени уже прочно укоренился на бенгальской почве — это поэма Джаядевы «Гита-говинда» (XI век). Главным действующим лицом «Гита-говинды» выступает Кришна, причём не как аватара Вишну, но как изначальная ипостась Бога и источник всех остальных аватар. Это понимание Кришны отражено в «Дашаватара-стотре» («Гимне десяти аватарам»), одном из гимнов «Гита-говинды», в котором Джаядева выражает почтение Кришне, называя его «Принимающим десять обличий».[51] «Гита-говинда», сочетавшая в себе санскритскую учёность с лиричностью народной поэзии сразу же приобрела большую популярность.[52] В XIVXV веках в Бенгалии широко распространились песни Видьяпати на майтхили, наряду с «Гита-говиндой» заслужившие особое почитание вайшнавов. Другой крупный бенгальский автор этого периода, Чандидас, писал песни о Радхе и Кришне, хотя сам принадлежал к традиции шактизма.[53]

Период Чайтаньи: 1486—1533 годы

Основная статья: Чайтанья Махапрабху
Мадхвачарья — великий вайшнавский ачарья XIII века. Чайтанья получил духовное посвящение в сампрадаю Мадхвы, потому что был очень признателен Мадхвачарье за опровержение теории майявады, яростным борцом с которой он был. Имперсонализм убивает любовь, а Чайтанья пришёл, чтобы учить чистой и безоговорочной любви к Богу.

К концу XV века в Бенгалии существовала заметная вайшнавская литературная традиция, но несмотря на это вайшнавизм не получил там широкого распространения, значительно уступая по популярности буддизму и тантризму.[54] Главным культурным и интеллектуальным центром Бенгалии был город Навадвипа, находившийся под властью мусульман. Духовным лидером вайшнавов Навадвипы в то время был Адвайта Ачарья, последователь знаменитого вайшнавского подвижника Мадхавендры Пури.[55] Другим известным деятелем вашнавизма в Бенгалии того времени был Харидаса Тхакур, обратившийся в вайшнавизм из ислама. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадасы Кавираджи рассказывается, что удручённые царившим вокруг безбожием и материализмом, Харидаса Тхакур и Адвайта Ачарья молили Кришну о том, чтобы он явился спасти мир. Ответом на их молитвы было нисшествие в мир Чайтаньи Махапрабху — основателя гаудия-вайшнавизма.[56]

Чайтанья родился в 1486 году в одной из брахманских семей Навадвипы.[57] С ранней юности он прославился своей учёностью и даже открыл собственную школу, где преподавал логику, санскрит и другие предметы.[58] В 1509 году Чайтанья отправился в Гаю, с целью совершить там поминальный обряд по умершему отцу. Там он повстречал ученика Мадхавендры Ишвару Пури, принадлежавшего к сампрадае Махвачарьи брахма-сампрадае и получил у него духовное посвящение.[59] Чайтанья выбрал сампрадаю Мадхвы, потому что был очень признателен Мадхвачарье за опровержение теории майявады, яростным борцом с которой он был. Имперсонализм убивает любовь, а Чайтанья пришёл, чтобы учить безоговорочной любви к Богу.

После инициации Чайтанья начал проявлять признаки необычайного религиозного вдохновения; он прекратил заниматься преподавательской деятельностью и целиком посвятил себя проповеди. Став свидетелями произошедших с ним перемен, родные и друзья Чайтаньи вскоре начали воспринимать его как нисшедшего в мир Бога. Вместе с ним они предавались экстатическому киртану (пению имён Кришны), что вызвало враждебность ортодоксальных жителей Навадвипы и привело к конфликту с мусульманскими властями. Как рассказывается в поэме Кришнадасы «Чайтанья-чаритамрита», конфликт этот закончился тем, что мусульманский наместник Навадвипа стал кришнаитом и издал указ, запрещающий как-либо препятствовать киртану Чайтаньи и его последователей.[60] После этого, Чайтанья вместе со своими сподвижниками начал проповедовать по всей Бенгалии, не встречаясь более с проблемами подобного рода.

Вскоре, Чайтанья оставил семейную жизнь и принял санньясу. Он совершил паломничество в Южную Индию, где посетил известные индуистские религиозные центры и приобрёл множество последователей.[61] Под влиянием проповеди Чайтаньи, к нему присоединились люди самой разной этнической, кастовой и религиозной принадлежности. После этого Чайтанья отправился в основные святые места северного вайшнавизма — Вриндаван и Матхуру. По пути туда он встретился с будущими крупными кришнаитскими богословами Санатаной Госвами и Рупой Госвами. Чайтанья дал им наставления, которые впоследствии легли в основу доктрины гаудия-вайшнавизма.

В дальнейшем Чайтанья поселился в Пури (Орисса), где провёл последние 24 года своей жизни в окружении учеников и последователей, среди которых были известный брахмана-эрудит Сарвабхаума Бхаттачарья и раджа Ориссы Пратапарудра. Последние годы своей жизни Чайтанья, поглощённый религиозными переживаниями, общался только с небольшой группой наиболее близких учеников. Незадолго до своего ухода он продиктовал им своё единственное произведение «Шикшаштаку» («Поучение в восьми стихах»).[62]

Кришнаиты почитают Чайтанью как совместное воплощение Радхи и Кришны (Радха-Кришны).[10] Чайтанья провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путём для всех людей, независимо от их касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти, путь любви и преданности Богу.[10] Этот универсализм гаудия-вайшнавизма был одним из факторов, которые позволили этой традиции выйти в XX веке за пределы Индии и значительно успешнее, чем многие другие течения индуизма, укорениться на западной почве.[10][11]

Бхактисиддханта Сарасвати — основатель Гаудия Матха и духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады

Новый подъём движения Чайтаньи: XIX—XX века

Новый подъём движения Чайтаньи начался во второй половине XIX века.[10] Произошёл он благодаря активной деятельности Бхактивиноды Тхакура (18381914), возобновившего проповедь гаудия-вайшнавизма в Бенгалии и Ориссе и выступившего инициатором распространения учения Чайтаньи за пределами Индии.[10] Бхактивинода написал и издал много книг на санскрите, бенгали и, впервые в истории бенгальского вайшнавизма, на английском.[10] Так, в 1869 году он опубликовал книгу «The Bhagavat: Its Philosophy, Its ethics & Its Theology», а в 1896 году — «Sri Chaitanya Mahaprabhu. His Life and Precepts», книгу, которую он отослал в несколько западных университетов и библиотек.[10] Сын Бхактивиноды, Бхактисиддханта Сарасвати (18741937), продолжил дело своего отца. Проповедовал он не только в Бенгалии и Ориссе, но и в других индийских штатах.[10] В 1918 году он создал всеиндийское религиозное объединение «Гаудия Матх», которое, однако, распалось после его смерти, недолго просуществовав как единая организация.[10] Эта ветвь гаудия-вайшнавизма получила название «сарасвата гаудия-вайшнавизма».[10] К ней принадлежат современные кришнаиты ИСККОН.

Международное общество сознания Кришны: с 1966 года до наших дней

Среди всех направлений вайшнавизма, гаудия-вайшнавизм оказался наиболее способным к пересадке на иную почву, распространившись с середины XX века далеко за пределы Индии, как на Запад, так и на Восток, и заняв там прочные позиции.[10] Распространение этой традиции на Западе началось в 1930-х годах, когда духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады, Бхактисиддханта Сарасвати, впервые послал своих учеников-санньясинов проповедовать за пределы Индии, в Европу.[63] Их проповедь в Европе не увенчалась успехом, однако они сумели обратить в гаудия-вайшнавизм несколько немцев и англичан. Наконец, уже в 1960-е годы Бхактиведанта Свами Прабхупада, следуя наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати, успешно проповедал гаудия-вайшнавизм на Западе — сначала в США, а потом и в других странах мира.[64] В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк и год спустя основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Это религиозное движение современных последователей Чайтаньи существует ныне в большинстве стран мира, в том числе и в России.[11] Помимо ИСККОН, являющегося наиболее крупным и влиятельным кришнаитским объединением, во многих странах мира, включая Россию, действуют отделения и других кришнаитских объединений того же самого толка.[10] Примером может служить такая организация, как «Чайтанья Сарасват Матх», также представляющая движение основанной Чайтаньей.[11]

Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы

Шотландский церковный колледж в Калькутте, в котором Свами Прабхупада учился с 1916 по 1920 год.
Бхактиведанта Свами Прабхупада вручает премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри первый том своего перевода «Шримад-Бхагаватам». Эту встречу, состоявшуюся в июне 1964 года у здания Парламента Индии в Нью-Дели, устроил один из друзей Шастри, желая оказать содействие Свами Прабхупаде, а также дать премьер-министру «возможность встретится с настоящим садху».
Мемориал Бхактиведанте Свами Прабхупаде в Майяпуре, Западная Бенгалия, Индия, построенный в 1996 году к 100-тию со дня его рождения.
Роспись на потолке храма ИСККОН Прабхупададеш в Италии с изображением Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада родился как Абхай Чаран Де в Калькутте.[65][66] Он происходил из рода бенгальских купцов, процветавших во время британского правления. Несколько поколений предков Свами Прабхупады были кришнаитами. Религиозное обучение Прабхупады началось ещё в детстве под опекой родителей. С 1916 по 1920 год он изучал философию, санскрит и английскую литературу в престижном христианском Шотландском церковном колледже. В 1922 году в Калькутте Прабхупада впервые встретил своего духовного учителя, Бхактисиддханту Сарасвати (18741937). При их первой встрече Бхактисиддханта дал Прабхупаде наставление проповедовать гаудия-вайшнавизм во всём мире.

Прабхупада был женат, имел несколько детей и для поддержания своей семьи занимался фармацевтическим бизнесом.[67][68] Следуя наставлениям своего духовного учителя, Прабхупада начал с того, что в 1944 году основал журнал на английском языке «Возвращение к Богу», посвящённый тематике вайшнавизма Чайтаньи. На свои собственные средства и без помощников, он писал, редактировал, корректировал, печатал и распространял журнал в Северной Индии. В 1950 году Прабхупада удалился от семейных дел и в сентябре 1959 года в Матхуре принял обет отречения санньясу и получил имя А. Ч. Бхактиведанта Свами.[69] После этого он поселился в святом месте паломничества Вриндаване и начал переводить на английский язык и комментировать «Шримад-Бхагаватам» — одно из основных священных писаний вайшнавизма.[70] Прабхупада сам писал, редактировал и собирал средства для издания первых трёх томов. Завершив первый том, он подарил экземпляр тогдашнему премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри, который высоко оценил вклад Свами Прабхупады.

Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы

В августе 1965 года, когда Свами Прабхупаде было 69 лет, владелица судоходной компании «Скиндия Стимшип» Сумати Морарджи предоставила Свами Прабхупаде бесплатный билет до США на борту грузового судна «Джаладута», которое покинуло порт Калькутты в пятницу, 13 августа 1965 года. Отправляясь выполнять наказ своего духовного учителя о проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе, Свами Прабхупада имел при себе три коробки с томами «Шримад-Бхагаватам», пару каратал (ручных цимбал), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина, пару туфель и 40 индийских рупий (около семи долларов США). Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа. 17 сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани.[6] Наблюдая панораму урбанизированной Америки с борта корабля, Прабхупада написал такие строки:

« О мой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчёмной душе, но я не знаю, зачем Ты привёл меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной всё, что Тебе угодно. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе, зачем бы Ты привёл меня в это ужасное место? Большинство живущих здесь людей находятся в плену материальных гун невежества и страсти. Поглощённые материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному учению Васудевы. И я не уверен, смогут ли они понять его.[71] »

Никто не мог себе представить, что всего за 12 лет этот престарелый вайшнавский Свами создаст и распространит по всему миру индуистское движение.[6] Сразу же после своего прибытия в США и до открытия первых храмов в столицах контр-культуры — нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка и Хейте Сан-Франциско — Бхактиведанта Свами определил свою миссию: перенести священную мудрость Индии на Запад. Его миссия была ограничена во времени — не только его преклонным возрастом, но и растущим влиянием мирского образа мысли, который постепенно уничтожал древние традиции его родины. В случае, если его попытка увенчается в Америке успехом, он надеялся не только принести эти традиции в дар всему миру, но и восстановить гаснущий дух в его соотечественниках.

Вскоре после прибытия в Нью-Йорк, Бхактиведанта Свами Прабхупада начал проповедовать молодым людям в нижнем Ист-Сайде, открыв свой первый храм в арендованном помещении бывшего магазина, который назывался «Бесценный дар». В июле 1966 года Прабхупада официально зарегистрировал Международное общество сознания Кришны, а в октябре того же года привлёк всеобщее внимание, сев под деревом в Томпкинс-сквер-парке и начав проводить киртан, воспевая мантру Харе Кришна с небольшой группой своих последователей, в число которых входил известный американский поэт-битник Аллен Гинзберг. Это был первый известный в истории киртан на открытом воздухе на Западе, который положил начало распространению Движения сознания Кришны по всему миру.

В последующие годы, личные качества Свами Прабхупады и умело осуществляемое им управление и проповедь, обеспечили бо́льшую часть роста ИСККОН и успех его миссии.[72]

Распространение Движения сознания Кришны: 1967—1977 годы

Джордж Харрисон с Шьямасундарой Дасой и Мукундой Госвами у самадхи (мавзолея) кришнаитского богослова и святого Дживы Госвами. Вриндаван, Индия, 1996 год.

После открытия первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал нескольких своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде с целью проповеди гаудия-вайшнавизма.[73] После того, как Движение сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году группу своих учеников в Лондон, Англию. Через несколько месяцев они смогли войти в контакт с «The Beatles». Джордж Харрисон, один из четырёх участников прославленной группы, проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. Харрисон помог кришнаитам открыть храм Радхи-Кришны в Лондоне и выступил продюсером и аранжировщиком пластинки с распевом мантры Харе Кришна, — сингла «Hare Krishna Mantra». В записи композиции также приняли участие Пол Маккартни и его жена Линда. Сингл имел большой коммерческий успех, попав в 10-ку лучших в хит-парадах Великобритании, Германии, Японии и некоторых других стран.[74][75][76][77] В Великобритании кришнаиты появились в популярной музыкальной телепрограмме Top of the Pops — телевизионной версии британского хит-парада. В 1970 году Харрисон выпустил свой легендарный альбом «All Things Must Pass», главным хитом которого стала посвящённая Кришне песня «My Sweet Lord». В 1973 году Харрисон выпустил альбом «Жизнь в материальном мире», большинство песен на котором было посвящено тематике гаудия-вайшнавизма. Всё это сыграло заметную роль в популяризации Движения сознания Кришны. Харрисон также поддерживал ИСККОН деньгами и подарил Прабхупаде тюдорский манор в окрестностях Лондона, который ранее купил для себя. Кришнаиты переоборудовали его в храм и назвали его в честь Прабхупады «Бхактиведанта Мэнор». С тех пор этот храм является штаб-квартирой ИСККОН в Великобритании и одним из самых популярных индуистских храмов Европы. Вспоминая Свами Прабхупаду в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года, Джордж Харрисон сказал:

« Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и то, как много он дал им.[78] »

До самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года, Международное общество сознания Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.

О Бхактиведанте Свами Прабхупаде часто говорят как о харизматическом духовном лидере, успешно привлёкшем много последователей по всему миру, в особенности в США, Европе, России и Индии.[79] Например Харви Кокс, профессор богословия Гарвардского университета, отозвался о нём следующим образом:

« Жизнь Шрилы Прабхупады — доказательство того, что можно нести людям Истину, и при этом оставаться живой и неповторимой личностью. В возрасте, который считается очень почтенным, когда многие предпочитают почивать на лаврах, он, вняв призыву своего духовного учителя, добровольно принял все трудности и лишения путешествия в Америку. Конечно же, Шрила Прабхупада — один из тысяч учителей, но, с другой стороны, он — один на тысячу, может быть, даже, один на миллион.[80] »

История ИСККОН после смерти Прабхупады: 1970-е — 2000-е годы

Российские кришнаиты совместно воспевают мантру Харе Кришна на улицах Москвы.

На Западе кришнаиты были восприняты неоднозначно. Для людей, воспитанных в традициях западной культуры, которая в значительной мере испытала долгий и глубокий процесс секуляризации, кришнаиты в красочных индийских одеждах, танцующие на улицах и поющие мантру «Харе Кришна», показались чем-то экзотическим.[11] Для многих индийцев также был непривычен вид американцев и европейцев, участвующих в традиционной индуистской религиозной практике.[11] По этим и другим причинам, в 1970-х годах за пределами Индии многие восприняли Движение сознания Кришны как новое религиозное движение: оно было ново для западной культуры и кришнаиты, подобно последователям многих НРД, также страдали так называемой «болезнью неофитов».[11] По мнению окружающих, кришнаиты чрезмерно увлекаются религиозными идеалами, пренебрегают «земными» проблемами, строги в выполнении религиозных предписаний и запретов.[81] Они придерживаются вегетарианства, соблюдают посты, воздерживаются от алкоголя, наркотиков, азартных игр, внебрачного секса — то есть ведут себя совершенно не так, как предписывают нормы «общества потребления».[11][82]

В основном по этой причине ИСККОН стал мишенью мощной «антисектантской» кампании, которая велась средствами массовой информации и специализированными «антикультовыми организациями».[11] Авторы-антикультисты обвиняли ИСККОН в «контроле сознания» с целью привлечения адептов и пользуясь недовольством родителей некоторых кришнаитов принявших монашество, прибегали к методам насильственного похищения кришнаитов с целью их депрограммирования.[11] В результате в 1970-е — 1980-е годы состоялся ряд судебных процессов, в основном между родителями кришнаитов и ИСККОН. Одним из самых нашумевших был процесс «Робин Джордж против ИСККОН».[83][84]

К концу 1980-х — началу 1990-х годов противники ИСККОН уже использовали не только мифы собственного производства и прямую клевету, но также и реальные факты отхода части верующих (включая некоторых лидеров) от нравственных предписаний ИСККОН и преступной деятельности некоторых кришнаитов.[11] В течение какого-то времени общественное мнение на Западе было дезориентировано в отношении ИСККОН.[11] Начиная примерно с 1985 года в ИСККОН начали всё более и более ясно осознавать насущную необходимость эффективно взаимодействовать с обществом, не только с целью познакомить его с философией и культурой гаудия-вайшнавизма, но и с целью показать позитивный иммидж Движения и развить дружественные отношения с заинтересованными сторонами.[85] Организация столкнулась с необходимостью улучшения общественного мнения о кришнаитах в США и некоторых других западных странах, то есть, по мнению исследователей, оказалась в ситуации «экзамена на духовную зрелость».[11] По мнению исследователей, ИСККОН выдержал этот экзамен, чему в немалой степени способствовало развёртывание системы духовного образования для своих последователей.[11] Как утверждает российский религиовед С. И. Иваненко: «В результате всем непредубеждённым людям стало очевидно, что ИСККОН располагает и запасом духовных ценностей, почерпнутым из сокровищницы традиционного бенгальского вишнуизма, и способностью налаживать эффективные социальные программы („Пища жизни“ и др.)».[11]

История ИСККОН в России: 1970-е — 2000-е годы

Бхактиведанта Свами Прабхупада на Красной площади в Москве в июне 1971 года.

История гаудия-вайшнавизма в России началась в 1971 году с визита в Москву Бхактиведанты Свами Прабхупады, который посетил СССР по приглашению посольства Индии.[86] В СССР Прабхупада тайно встретился с заведующим отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессором Г. Г. Котовским[86] и с московским студентом Анатолием Пиняевым, который принял духовное посвящение от Прабхупады, получив духовное имя Ананта-шанти Даса. После отъезда Прабхупады, Анатолий начал распространять гаудия-вайшнавизм в разных городах России.[87]

В 1981 году на страницах одного из номеров журнала «Коммунист» появилось высказывание тогдашнего заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна:

« Существует три величайшие угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна.[87] »

Это высказывание послужило сигналом к решительным действиям со стороны советских властей. Первые российские кришнаиты подверглись репрессиям: более шестидесяти кришнаитов были брошены в тюрьмы, три человека погибли. Впоследствии эти уголовные дела были пересмотрены и признаны сфальсифицированными, а все осуждённые кришнаиты были реабилитированы в соответствии с Законом «О реабилитации жертв политических репрессий».[88] В 1988 году Международное общество сознания Кришны было официально зарегистрировано в СССР как религиозная организация.[15] ИСККОН стал первой религиозной организацией, зарегистрированной в советский период. В течение долгих лет Совет по делам религий при Совете Министров СССР не регистрировал никаких новых религиозных организаций.

По сегодняшний день ИСККОН в России сохраняет статус официального религиозного объединения и действует в рамках законов РФ. По данным ИСККОН на 2004 год в обществе было 106 официально зарегистрированных в Министерстве юстиции РФ центров, и приблизительно около 100 000 последователей по всей России. Из них около 25 000 тех, кого ИСККОН считает своими активными членами, и ещё около 100 000 человек так или иначе имеющих отношение к Движению сознания Кришны.

Деятельность

Проповедь

ИСККОН ведёт активную проповедь. Кришнаиты стремятся распространять гаудия-вайшнавизм путём пения Харе Кришна мантры в общественных местах и продажи книг, в основном священных текстов индуизма в переводе с санскрита и с комментариями основателя ИСККОН Бхактиведанты Свами Прабхупады. Оба этих действия известны как санкиртана. В соответствии с учением Чайтаньи Махапрабху, нет необходимости быть индусом по рождению для практики вайшнавизма. Эта открытость отличает гаудия-вайшнавизм от некоторых других ветвей индуизма, которые делают упор на наследственной линии и не являются проповедническими. В России численность вайшнавов ИСККОН, получивших богословскую подготовку и регулярно участвующих в проповеди и благотворительной деятельности, возросло с 3 тыс. чел. в 1997 году до 11 тыс. чел. в 2004 году (при общей численности последователей в 100 тыс. чел.).[34]

Руководство ИСККОН придаёт большое значение издательской деятельности. Международное издательство «Бхактиведанта Бук Траст» (ББТ), основанное Свами Прабхупадой в 1972 году, выпускает книги более чем на 100 языках. В российском отделении издательства ведётся работа по изданию книг на языках народов России и СНГ. В Москве также издаются вайшнавские журналы: «Вайшнавизм: открытый форум», «Гауранга» и другие.

По всему миру есть храмы и ведические центры ИСККОН со школами, ресторанами и сельскохозяйственными общинами.[89][90] Многие храмы ведут такие программы как «Харе Кришна — Пища жизни», обеспечивая питание малоимущим. Также, в конце 1990-х годов ИСККОН добился академического изучения Кришны как кришналогии в некоторых западных высших учебных заведениях.

Харе Кришна — Пища жизни

Основная статья: Харе Кришна — Пища жизни
Российские кришнаиты раздают вегетарианскую пищу нуждающимся в ходе программы Харе Кришна — Пища жизни.

С начала 1970-х годов в ИСККОН действует проект под названием «Харе Кришна — Пища жизни», который в 1995 году стал официальной благотворительной организацией. Целью проекта, руководимого Полом Тернером и Мукундой Госвами,[91] является «свободное распространение чистой вегетарианской еды (прасада) во всем мире». Проект был создан в 1974 году по идее Бхактиведанты Свами Прабхупады, который дал своим ученикам следующее указание:

« Никто в пределах 10 миль от наших храмов не должен быть голодным… Я хочу чтобы вы немедленно начали распространять еду.[92] »

Проект «Пища жизни» в настоящее время работает более чем в 60 странах и распространяет более 1 000 000 порций еды ежедневно.[93] Эта благотворительная деятельность была отмечена СМИ, а также многими общественными и политическими деятелями во многих странах мира.[94][95]

В России такого рода деятельность кришнаиты осуществляют с 1988 года, когда группа добровольцев из разных городов Советского Союза отправилась в Армению на помощь пострадавшим от землетрясения. Пункты питания, открытые тогда кришнаитами в Кировакане, Ленинакане и Спитаке, просуществовали несколько месяцев. Дальше были первые «горячие точки» — Сухуми и Гудаут. В Сухуми, несмотря на отсутствие электричества и артобстрелы, было налажено регулярное питание для жителей.

Во время войны в Чечне добровольцам «Пищи жизни» удалось открыть пункты питания в Грозном буквально сразу после его освобождения Российской Армией. Была налажена доставка питания в наиболее пострадавшие районы города, а также в несколько школ и местный Дом инвалидов. В Назрани, Гудермесе и Хасавюрте для беженцев были открыты бесплатные столовые. Профинансировало эту программу правительство Санкт-Петербурга.

Поддерживается «Пища жизни» за счёт пожертвований граждан и организаций. В ряде случаев программа осуществляется при содействии филиалов Международного Красного Креста и ЮНИСЕФ, как это было в Сухуми. «Пища жизни» неоднократно высоко оценивалась российским государственными и общественными деятелями.[15][96][97]

«Духовный город» ИСККОН в Майяпуре, Западная Бенгалия, Индия.

Другие виды деятельности

Кришнаиты занимаются реставрацией памятников архитектуры в Индии, Бангладеш и Непале, а также строительством новых храмов и культурных центров. В 1998 году в индийской столице Дели в присутствии Премьер-министра Индии Атала Бихари Ваджпаи был открыт храм и ведический культурный центр Общества сознания Кришны под названием «Слава Индии». В Майяпуре (130 км к северу от Калькутты) строится духовный город. В 2009 году там был заложен новый храм, который станет самым крупным религиозным сооружением Индии и одним из самых крупных культовых зданий в мире.

Помимо этого кришнаиты занимаются научно-исследовательской работой (Институт Бхактиведанты), поиском и восстановлением древних рукописей, создают и поддерживают сельскохозяйственные общины, участвуют в научных конференциях, проводят международные фестивали и выставки, встречаются с деятелями науки и культуры, а также с представителями других религиозных конфессий.

Роль и место ИСККОН в индуизме

Божества Рукмини и Кришны в храме Международного общества сознания Кришны в Лос-Анджелесе

ИСККОН — вайшнавская религиозная организация

На протяжении своей истории, ИСККОН часто выступал объектом академических исследований. Учёные признают Движение сознания Кришны как аутентичное вайшнавское индуистское движение,[1][2][3][10][11][17][18][12][4] характеризуют его как «самое истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на Западе»[19] и утверждают, что «ИСККОН с полным правом считает себя наследником подлинной ведической традиции».[20] Учёные также свидетельствуют о признании ИСККОН со стороны индуистских культурных и общественных организаций (как в Индии, так и за её пределами), а также со стороны крупных государственных деятелей Республики Индия.[11]

Учёные относят ИСККОН к гаудия-вайшнавизму — аутентичной и авторитетной разновидности индуизма.[11][98][12][5] Вывод о том, что основные положения учения и религиозной практики ИСККОН соответствуют этой индуистской традиции содержится в ряде экспертных заключений российских и западных исследователей.[15][99][4]

Один из крупнейших индологов России профессор Григорий Котовский (19232001) в официальном «Отзыве об Обществе сознания Кришны» от 12 октября 1994 года подчеркнул, что «По своей философии, ритуалам и повседневной религиозной жизни члены Общества сознания Кришны не отличаются от индуистов-вайшнавов основного толка в индуизме, у которых главным объектом религиозного поклонения является Бог Кришна».[15]

Храм и ведический культурный центр Международного общества сознания Кришны в Нью-Дели

Также, в заключении, подготовленном 18 декабря 1997 года экспертной комиссией под руководством А. А. Куценкова, заместителя директора Института востоковедения РАН, руководителя Центра индийских исследований Российской академии наук, отмечалось, что «В целом, вероучение и духовная практика Общества сознания Кришны выдержаны в рамках традиционного бенгальского варианта вишнуизма… В России кришнаиты являются религиозным меньшинством, представляющим одну из групп той религии, которая в Индии и Непале составляет религиозное большинство, и крупные общины которой существуют в ряде стран: Шри-Ланке, Сингапуре, Таиланде, Малайзии, Маврикии, ЮАР, Великобритании и др….Общество сознания Кришны находится в общем русле индийской культуры и религиозной традиции и пользуется поддержкой культурных и общественных организаций Индии».[15][34][88]

Божества Радха-Кришны и восьми гопи в храме Международного общества сознания Кришны в Майяпуре, Западная Бенгалия, во время обряда пушпа-абхишека («омовение цветочными лепестками»). Чайтанья Махапрабху родился в Майяпуре более 500-т лет назад и с тех пор эта бенгальская деревня является святым местом паломничества для гаудия-вайшнавов.

Западные исследователи также указывают на то, что ИСККОН по своей философии и религиозным практикам является частью традиционного индуизма. Известный специалист по индуизму, немецко-канадский индолог Клаус Клостермайер в своей книге «Краткая история индуизма» характеризует ИСККОН как «самое истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на Западе».[19] Профессор антропологии Государственного Университета Нью-Йорка Чарльз Р. Брукс утверждает: «Я могу с полной уверенностью заявить, что и индийцы в целом, и те, кто практикует гаудия-вайшнавизм, в частности, относятся к Обществу сознания Кришны как к авторитетной и значимой составляющей их религии».[9]

Американский религиовед и востоковед профессор Ларри Шинн (ректор Береа-колледжа, Кентукки, США), почти 40 лет изучающий Движение сознания Кришны, автор книги «Тёмноликий Господь», пишет: «В своей работе я обнаружил множество доказательств, основанных на изучении литературы и исторических исследованиях, того, что современные кришнаиты в Америке, Европе и других частях мира неразрывно связаны со своими классическими предшественниками в Индии. Я посетил Индию и убедился, что Движение Харе Кришна воспринимается там очень хорошо и считается аутентичной частью породившего его индуистского течения гаудия-вайшнавизма».[11]

Известный британский индолог и профессор индуизма Оксфордского университета Гэвин Флад пишет, что одним из наиболее важных течений в вайшнавизме является «гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм, последователи которого населяют большей частью Бенгалию, Ориссу и Вриндаван. Они следуют учению Шри Чайтаньи и сосредоточивают свою духовную жизнь на поклонении Кришне и Радхе. ИСККОН является одной из организаций этой традиции».[20]

Юридическое определение индуиста

Критики ИСККОН часто утверждают, что многие этнические индусы считают, что индуистом в реальном, традиционном смысле нельзя «стать» — им можно только родиться. Однако, как в нормах самого индуизма как религиозной системы, так и в светском индийском законодательстве нет установлений, увязывающих принадлежность к индуизму с этническими критериями.[11] Юридическое определение индуизма было дано Верховным судом Индии в 1966 году.[11] С уточнениями, внесёнными 2 июля 1995 года, оно включает 7 основных признаков:[11]

  1. «почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах»;
  2. наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна;
  3. признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии;
  4. вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности);
  5. признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями;
  6. осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов»;
  7. понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием опредёленного набора философских постулатов.

Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев.[11] 2 июля 1995 года Верховный Суд Индии признал, что:

« Тот, кто с поклонением принимает Веды, принимает то, что освобождения можно достичь различными способами, признает ту истину, что можно поклоняться различным богам, что является отличительными особенностями индуистской религии, может быть назван индусом.[11] »

В этом отношении известный британский индолог Гэвин Флад отмечает: «То, что ИСККОН признаёт Веды, однозначно указывает на принадлежность этой организации к индуизму».[20]

Индуизм как мировая религия

К концу XX века индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии и в России, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий.[11] Исследователи отмечают, что современном индуизме широко признаётся обращение в индуизм представителей всех народов.[11] Известный российский религиовед С. И. Иваненко в своей книге «Вайшнавская традиция в России» говорит об этом следующее:

« В настоящее время можно считать установленным фактом, что и государственная власть Индии, и наиболее влиятельные и авторитетные круги индуизма признали право представителей всех народов быть индуистами. И тот факт, что значительную часть членов ИСККОН составляют европейцы, американцы и представители других народов, этнически с Индией никак не связанных, вовсе не свидетельствует о каком-то «псевдоиндуистском» характере ИСККОН.[11] »

Некоторые деятели антикультового движения утверждают, что ИСККОН не является частью традиционного индуизма и принадлежит к новым религиозным движениям в частности по причине того, что кришнаиты не признают наследственности кастового деления общества. Учёные, однако, придерживаются другого мнения. Так, британский индолог Гэвин Флад, профессор индуизма Оксфордского университета, отмечает, что «…внутри индуизма всегда существовали течения, отвергавшие касты и утверждавшие общедоступность спасения. К ним, в частности, относится и ИСККОН».[20]

Некоторые критики ИСККОН также указывают на то, что кришнаиты неиндийского этнического происхождения не допускаются в некоторые индуистские храмы в Индии. Антикультисты используют это как аргументы того, что ИСККОН якобы не признан традиционным индуизмом.[11] В действительности, этот запрет существует только в некоторых храмах, управляемых так называемыми «кастовыми брахманами» — сравнительно немногочисленной и незначительной по своему влиянию группой очень консервативно настроенных священнослужителей,[11] отстаивающих идеи кастовой системы, включая не имеющий подтверждения в индуистских священных писаниях тезис о необходимости родиться в Индии для того, чтобы стать индусом.[11] Во многих из тех храмов, куда доступ для неэтнических индуистов строго воспрещён, кришнаитам неиндийского происхождения он разрешается после предъявления официальной справки о членстве в ИСККОН.[100]

В отношении именования ИСККОН новым религиозным движением, британский религиовед и социолог Стивен Хант в своей книге «Альтернативные вероисповедания: Социологическое введение» отмечает, что ИСККОН «далёк от того, чтобы быть новым религиозным движением, — просто он представляет собой современное продолжение пятисотлетней традиции, сосредоточившей своё внимание на Западе, а не на Востоке».[18]

Отношение к ИСККОН со стороны индуистских организаций на Западе и в Индии

Известный специалист по новым религиозным движениям британская исследовательница Айлин Баркер свидетельствует, что ИСККОН ещё в конце 1980-х годов воспринимался большинством членов индуистской общины на Западе и индусами в самой Индии как одно из традиционных течений индуизма и активно участвовал в работе Национального совета индуистских храмов Великобритании и Европейского совета индуистских организаций.[101]

В США, признание ИСККОН со стороны индуистской диаспоры было продемонстрировано во время визита папы римского Бенедикта XVI в США в апреле 2008 года, когда многочисленную и влиятельную индуистскую диаспору Америки представлял кришнаит ИСККОН Радхика Рамана Даса, который от имени американских индусов преподнёс главе Римско-католической церкви дар в виде индуистского символа Ом.[102][103][104][105][106]

Многие традиционные индуистские течения и организации в Индии также заявили о своём признании аутентичности ИСККОН и его принадлежности к индуизму.[34] В 1996 году индуистская организация «Всеиндийская Арчака-махашабха» признала, что учеников Свами Прабхупады следует считать: «чистыми вайшнавами, оказывать им все почести и создавать для них все удобства, которые подобают санньяси и садху такого ранга»,[34] и обратилась к индийской общественности с призывом: «оказывать им всяческую поддержку, когда бы они ни посетили ваш храм или гостиницу».[34] ИСККОН был официально признан со стороны влиятельной индуистской националистической организации «Вишва Хинду Паришад» (Всемирного совета индусов): «Последователи ИСККОН прошли подготовку в соответствии со строгими индуистскими стандартами и… поэтому нет никаких препятствий к тому, чтобы они могли входить или посещать любой индуистский храм по всему миру и, в особенности, в Индии…»[34][107] Генеральный секретарь вышеупомянутой организации Правин Тогадиа, как сообщалось в выпуске журнала «Бхубанешвар» от 20 февраля 2006 года, выразил убеждение, что «Любому, кто поклоняется индуистским Божествам, не должно быть отказано в посещении храмов только по причине иного цвета кожи или национальности».[34] Президент американского отделения «Вишва Хинду Паришад» Яшпал Лакра в обращении к первому президенту России Б. Н. Ельцину от 14 февраля 1995 года заявил, что «Движение Сознания Кришны, больше известное как Движение Харе Кришна является частью и продолжением вайшнавизма — преобладающей деноминации древней индуистской традиции».[108]

В 1999 году, Вишвеша Тиртха Свами, — духовный лидер старейшего индуистского ордена «Шри Педжавар» в Удупи, основанного великим вайшнавским ачарьей Мадхвой более чем 700 лет назад и по сей день пользующегося высочайшим авторитетом, — заявил:

« Международное общество сознания Кришны — это всемирное движение, основанное Шрилой Прабхупадой специально с целью проповеди традиции вайшнавизма. Об этом мечтали все вайшнавские святые, но история показала, что лишь это движение способно распространить вайшнавизм по всему миру.[109] »

Официальное отношение ИСККОН к индуизму

Сами кришнаиты, в лице руководящего органа Международного общества сознания Кришны — Руководящего совета — приняли в 1992 году резолюцию № 62, в которой сформулировано официальное отношение ИСККОН к индуизму. В этом документе говорилось, что:

« ИСККОН неукоснительно следует изначальным традициям индуистской веры. Учение, принятое в Международном обществе сознания Кришны, не является сектантским... Вайшнавизм несёт в себе исходный и всеобщий принцип всех религий. Этот принцип, называемый на санскрите «санатана-дхарма», определяет естественную и вечную деятельность всех живых существпреданное служение в любви к Богу.[110] »

Отношение к ИСККОН в Индии

Учёные, занимающиеся исследованием Движения сознания Кришны, свидетельствуют о том, что большинство индийцев, в том числе государственные лидеры Индии, принимают основателя ИСККОН Бхактиведанту Свами Прабхупаду как духовного посла своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед, а сам ИСККОН — как неотъемлемую часть индийской культуры.[11] Своего рода рубежом с точки зрения признания авторитетности ИСККОН стал 1996 год, когда в Индии было торжественно отпраздновано 100-летие Бхактиведанты Свами Прабхупады.[11] Руководители Республики Индия и многие ведущие индуистские организации выразили своё позитивное отношение к Свами Прабхупаде и его заслугам в деле проповеди индуизма во всём мире.[11] Так 31 мая 1997 года на церемонии открытия нового храма ИСККОН в Бангалоре, президент Индии Шанкар Даял Шарма высоко оценил деятельность Движения сознания Кришны и вклад Свами Прабхупады:

« Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны, Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещённой душой. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии, присущих нашей нации... Труд Шрилы Прабхупады принёс новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В Индии деятельность Международного общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия...[111] »

Год спустя, премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи в своей речи на открытии нового храма и ведического культурного центра ИСККОН в Нью-Дели 5 апреля 1998 года сказал следующее:

« Священное писание индуизма — «Бхагавад-гита» — была напечатана миллионными тиражами на десятках языков и распространена по всем уголкам мира, и за эту великую священную работу нужно отдать честь Международному обществу сознания Кришны. За это индийцы должны быть вечно благодарны верной духовной армии основателя Движения сознания Кришны — Свами Прабхупады.

Путешествие Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1965 году в Соединённые Штаты и невероятная популярность, которую заработало его движение за такой короткий срок — всего двенадцать лет, является одним из величайших духовных событий XX века.[112]

»
Храм Международного общества сознания Кришны в Тирупати, Андхра-Прадеш, Южная Индия

В 1997 году в СМИ появилось открытое письмо 12 крупнейших индийских предпринимателей премьер-министру Индии, в котором они заявляли, что перспективы торгово-экономического сотрудничества с Россией зависят от обеспечения прав на свободу религии для последователей ИСККОН (как россиян, так и 30 тыс. индийцев, которые живут, работают или учатся в России и посещают храмы ИСККОН).[15][34] По мнению известного российского религиоведа С. И. Иваненко, занимающегося изучением индуизма в России, «Уже тогда непредвзятым наблюдателям стало очевидно, что нападки на ИСККОН (будь то в США, России или где-либо ещё) индийское общество, руководители Республики Индия и представители индийских деловых кругов воспримут как недружественные шаги в отношении культуры и религии их страны».[34]

В самом ИСККОН растёт удельный вес этнических индийцев. По некоторым данным, сейчас их численность достигает почти 500 тыс. чел. ИСККОН располагает в Индии крупными и популярными храмовыми комплексами в Дели, Калькутте, Бомбее, Бангалоре, Ахмедабаде, Тирупати, Вриндаване и Майяпуре, которые посещают тысячи индийцев ежедневно.

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 4 Вritannica online Hare Krishna «Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) — известное название полумонашеской индуистской вайшнавской организации основанной в США в 1965 году А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896—1977)»
  2. 1 2 3 4 Dwyer & Cole 2007, p. 1 «Вайшнавское движение Харе Кришна всё больше привлекает индусов диаспоры, но воспевание имён Бога продолжает оставаться основной деятельностью, характеризирущей эту бенгальскую традицию индуизма».
  3. 1 2 3 4 Klostermaier 1998, p. 9
  4. 1 2 3 4 Edwards 2001, p. 279 «This Hindu religious movement is derived from Vaishnavism, or devotion to the Hindu god Vishnu, although devotees focus on the Hindu god Krishna who is an incarnation of Vishnu».
  5. 1 2 Nye 2003, p. 190
  6. 1 2 3 4 5 Rochford 2004, p. 102
  7. Gibson & Wootten 2002, pp. 6-7 «Many Vaishnavas belong to the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON). The society was founded in New York in 1966 by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada to spread the message of Hinduism across the world… The purpose of ISKCON is to spread the message of Hinduism (Sanatan Dharma) throughout the world».
  8. August 22, 1976 Conversation
  9. 1 2 Brooks 1989
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Ватман 2005
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 Иваненко 2008
  12. 1 2 3 4 Beck 2005, p. 6 «In modern times the Gaudiya Sampradaya, linked to Madhva Sampradaya but established by Caitanya and his followers in sixteenth-century Bengal, includes the recent worldwide movement known as ISKCON (International Society for Krishna Consciousness) in which Krishna is most clearly declared the „Supreme Personality of Godhead“, surpassing Vishnu».
  13. 1 2 3 4 5 Иваненко 1998, p. 287
  14. A timeline of discimination against Hindu minorities КГБ объявило «войну» российским индусам после того как сотни россиян стали вегетарианцами, отказались от сигарет и алкоголя, и занялись медитацией. В 1980 году КГБ объявило Международное общество сознания Кришны «одной из главных угроз советскому образу жизни» и начало войну против индуизма в России.
  15. 1 2 3 4 5 6 7 Иваненко 1998
  16. Dwayer 2007, p. 38
  17. 1 2 Bryant & Ekstrand 2004, p. 269
  18. 1 2 3 Hunt 2003, p. 117 «Hence, far from being an NRM, ISKCON is merely a modern version of a 500-year old tradition, concentrating its attention on the West rather than the East».
  19. 1 2 3 Klostermaier 2000, Intro «the most genuinely Hindu of all the many Indian movements in the West».
  20. 1 2 3 4 5 Гэвин Флад Индуизм, вайшнавизм и ИСККОН: подлинная традиция или изобретение учёных?
  21. Nye 2001, p. 133 «The Hare Krishna society is a bona fide Hindu group and well respected amongst all Hindus. Indeed, we prase their efforts in spreading knowledge of Hindu religion and culture».
  22. 1 2 Nye 2001, p. 136 President of Vishva Hindu Parishad (VHP) Maharani B. S. Mewar «We Hindus consider the activities of ISKCON to be an integral part of our life to preserve and propagate the pure Vedic culture… The religious tradition that ISKCON represents is the oldest and purest in its approach to life in the world, all respect should be shown to this great and noble work…». «In sum, the VHP considered that ISKCON were „a great modern representative of“ Vaishnavism who were playing an important role in the „Vedic Reinaissance“».
  23. Иваненко 1998, pp. 38-44
  24. 1 2 Иваненко 1998, p. 40
  25. Иваненко 1998, p. 39
  26. Bryant & Ekstrand 2004, p. 34
  27. Основатель Общества сознания Кришны, Бхактиведанта Свами Прабхупада, как правило, не называл ИСККОН индуистской организацией потому, что считал термин «индуизм» материальным определением. Чаще всего он предлагал альтернативные обозначения, такие как санатана-дхарма и вайшнава-дхарма как наиболее правильное название для религиозной системы, принимающей авторитет Вед.Brzezinski, J Vol 6, No 2 December 1998 ICJ. www.iskcon.com.
  28. Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions. — Santa Barbara, Calif: ABC-CLIO, 2003. — ISBN 1-57607-238-X
  29. Dasgupta, Surendranath. A History of Indian Philosophy: In 5 vols. Delhi, 1992 (1922). Vol. 4. P. 384.
  30. A Hinduism, Page 8, Lynne Gibson, 2002
  31. Веды, ведическая литература
  32. Vedabase.net
  33. Srila Prabhupada’s books from Veda Encyclopedia
  34. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Проблема оценки авторитетности Международного общества сознания Кришны с точки зрения религиоведения.
  35. Заключение экспертной комиссии под руководством А. А. Куценкова «Из всех индуистских групп наиболее близко к авраамической традиции (иудаизму, христианству и исламу) именно вишнуитское бхакти, к которому, в частности, относится и Общество сознания Кришны. Именно этим практически все эксперты и объясняют значительную популярность Общества сознания Кришны за пределами Индии по сравнению с другими течениями, акцентирующими магизм или йогические упражнения.»
  36. С. В. Ватман. Бенгальский вайшнавизм / Под ред. С. В. Пахомова. — Санкт-Петербург: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2005. —403 с.
  37. Caitanya-bhāgavata, Antya 4.126 pṛthivīte āche yata nagarādi grāmasarvatra pracāra haibe mora nāma «In every town and village, the chanting of My name will be heard.»
  38. Nye 2001, pp. 17-18
  39. http://vyasa.ru/books/ShrimadBhagavatam/?id=302 «Шримад Бхагаватам». Глава 17. Наказание и помилование Кали. Текст 24
  40. Satsvarupa dasa Goswami
  41. Jaya Jayapataka Swami
  42. Tamal Krishna Goswami homepage
  43. The Perils of Succession: Heresies of Authority and Continuity In the Hare Krishna Movement by Tamal Krishna Goswami
  44. Srila Prabhupada Disciple Database
  45. 1 2 Bryant 2007, pp. 4-5
  46. Encyclopædia of Religion and Ethics By James Hastings, John Alexander Selbie, Louis Herbert Gray, 1926. Page 571 on on early worship of Vasudeva-Krsna.
  47. Ancient India, History and Culture — by Balkrishna Govind Gokhale — Page 162 on early Greek conversions and worship of Vasudeva-Krsna.
  48. A Survey of Hinduism. — State University of New York Press; 3 edition, 2005. — С. p.206. — ISBN 0791470814
  49. De, Sushil Kumar. Early History of the Vaishnava Faith and Movement in Bengal. Calcutta, 1961 (1942). P.X.
  50. Sen, Dineshchandra. The Vaisnava Literature… P.3-4.
  51. Автор поэмы выражает почтение Кришне, называя Его «Принимающим десять обличий» (dasakrti-krte krsnaya tubhyarh namah) (Цит. по: De, Sushil Kumar. Early History… P. 11).
  52. De, Sushil Kumar. Bengal’s Contribution to Sanskrit Literature and Studies in Bengal Vaisnavism. Calcutta, 1960. P. 80-81.
  53. Серебряный С. Д. Видьяпати. М., 1980. С. 7.
  54. См.: Kennedy, Melville T. The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Calcutta, 1925. P. 3.
  55. По поводу того, к какой именно традиции принадлежал Мадхавендра Пури, ведутся споры (См.: Ibid. Р. 17-18, а также: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: a link between Bengal Vaisnavism and South Indian Bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society. 1974. No.l. P.23-41).
  56. CC Adi (Vol. 1) 3.108-110. P.225-226, а также: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. P.323-325.
  57. См.: CBh Adi 2-3. P.11-35; а также: CC Adi (Vol.3) 13. P.55-128. Жизнь Чайтаньи подробно отражена в агиографических произведениях, важнейшие среди которых — «Чайтанья-чаритамрита» Кришнадасы Кавираджи, «Чайтанья-бхагавата» Вриндаваны Дасы, «Чайтанья-мангала» Лочаны Дасы, «Кришна-чайтанья-чаритамрита» Мурари Гупты, «Кришна-чайтанья-чаритамрита-махакавья» и «Чайтанья-чандродая-натака» Кавикарнапуры, «Према-виварта» Рагхавы Пандита и др.
  58. См.: CBh Adi 10-12. P. 88-121
  59. CCAdi 17.8-9. P. 260—261.
  60. CC Adi (Vol.3) 17.143—226. P. 334—374.
  61. См.: CC Mdh (Vol. 3) 9. P.289-382; Mdh (Vol.4) 9. P. 1-108.
  62. СС Ant (Vol. 5) 20. P. 243—318.
  63. Sraman, Bhaktikusum. Prabhupada Sarasvati Thakura. Sree Mayapur, Nadia, 1983. P. 335—336.
  64. См., например: Hare Krishna, Hare Krishna. Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West / Ed. by SJ.Gelberg. New York, 1983. P. 101—161 (Интервью с Томасом Дж. Хопкинсом).
  65. Goswami 2002, Vol.1 Chapter 1
  66. Goswami 2002, Vol.1 Chapter 2
  67. Rhodes 2001
  68. Goswami 2002, Vol.1 Chapter 4
  69. Goswami 2002, Vol.1 Chapter 6
  70. Goswami 2002, Vol.1 Chapter 9
  71. Goswami. S. 1983: vol. II, p.281
  72. Knot, Kim «Insider and Outsider Perceptions of Prabhupada» in ISKCON Communications Journal Vol. 5, No 1, June 1997 See also Larry D. Shinn (1987), The Dark Lord: Cult Images and the Hare Krishnas in America. Philadelphia: The Westview Press.available online
  73. Мукунда Госвами вспоминает Шрилу Прабхупаду
  74. Московские кришнаиты почтили годовщину кончины Джорджа Харрисона
  75. Интервью Мукунды Госвами с Джорджем Харрисоном
  76. Беседа Прабхупады с Джоном Ленноном, Йоко Оно и Джорджем Харрисоном
  77. Интервью с близким другом Джорджа Харрисона
  78. A 1982 Interview with George Harrison
  79. Insider and Outsider Perceptions of Prabhupada
  80. Шрила Прабхупада глазами мира
  81. Nye 2001, p. 19
  82. Nye 2001, p. 19
  83. Lewis 2004, p. 194
  84. Gallagher 2004, pp. 110-111
  85. Nye 2001, p. 23
  86. 1 2 Моя встреча со Шрилой Прабхупадой
  87. 1 2 Юрий Плешаков «Индийская религия милости в России»
  88. 1 2 Заключение экспертной комиссии под руководством А. А. Куценкова
  89. Досье на ИСККОН
  90. Речь премьер министра Индии на открытии храма ИСККОН в Дели
  91. About Food for Life Global
  92. History of Food for Life
  93. About Food for Life Global
  94. The Hindu: A meal from Lord Krishna
  95. European Vegetarian and Animal News Agency (EVANA)
  96. Отзывы о Пище Жизни
  97. Пища жизни в Абхазии
  98. Overview Of World Religions ISKCON is widely accepted as authentically Hindu within the Western and Indian Hindu communities, and is a member of the European Council of Hindu organizations.
  99. Swatos & Kivisto 1998, p. 236
  100. Devotees from Ukraine visit Guruvayur
  101. А. Баркер. Новые религиозные движения. Санкт-Петербург: Издательство Русского Христианского гуманитарного института, 1997.— С. 218
  102. ISKCON Scholar Greets Pope on Behalf Of US Hindus ISKCON News
  103. ISKCON Scholar To Meet With The Pope ISKCON News
  104. Young Vaisnava Scholar to Bring a Gift to the Pope ISKCON News
  105. A Boise wunderkind turned religion professor will greet Pope: Ravi Gupta will present the pontiff a Hindu symbol as a token of goodwill among faiths. Idaho Statesman
  106. Despite missteps, pope reaching out to other faiths Reuters
  107. Определенную координирующую роль играют общеиндусские собрания представителей аскетических братств (монашеских орденов), принадлежащих к различным течениям индуизма, происходящие во время праздника кумбха-мелы каждые три года поочередно в городах Аллахабаде, Насике, Удджайне и Харидваре. «Вишва Хинду Паришад» был сформирован во время кумбха-мелы 1967 года в Аллахабаде с целью сплочения индусской общины и координации работы среди индусской диаспоры. Разумеется, как и другие индуистские организации, «Вишва Хинду Паришад» не может претендовать на представительство всех индусов.
  108. Проблема оценки авторитетности Международного общества сознания Кришны с точки зрения религиоведения. Влиятельные индуистские организации и до 1996 г. признавали ИСККОН традиционной индуистской организацией. «Движение Сознания Кришны, больше известное как Движение „Харе Кришна“, — писал президент американского отделения „Вишва Хинду Паришад“ Яшпал Лакра в обращении к первому президенту России Б. Н. Ельцину 14 февраля 1995 г., — является частью и продолжением вайшнавизма — преобладающей деноминации древней индуистской традиции».
  109. «ISKCON is a world wide movement established by Srila Prabhupada specifically with the aim of propagating Vishnu Bhakti. All the Vaishnava Acharyas desired this and only this society is capable of spreading Vishnu bhakti». Conference Of Traditional Vaishnava Scholars
  110. Проблема оценки авторитетности Международного общества сознания Кришны с точки зрения религиоведения.
  111. История возникновения и взаимодействие с обществом
  112. Prime Minister of India Inauguration Speech

Литература

На русском
На английском

Ссылки

Сайты ИСККОН
Учёные
Новости о кришнаитах
Юмор
Православная критика
Материалы по вайшнавизму и ведической культуре
Видео

Wikimedia Foundation. 2010.

Смотреть что такое "Движение сознания Кришны" в других словарях:

  • Общество сознания Кришны — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм …   Википедия

  • Общество Сознания Кришны — (кришнаиты, вайшнавы)    одна из нетрадиционных религий ориенталистской направленности, нео индуистская орг ция, считающая, что ее религ. традиция восходит к Ведам памятникам древнеиндийской лит ры кон. 2 нач. 1 тыс. до н. э. Фактическим истоком… …   Религии народов современной России

  • Международное Общество сознания Кришны — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм …   Википедия

  • Международное общество сознания Кришны — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления …   Википедия

  • История Международного общества сознания Кришны — Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) было основано в 1966 году в Нью Йорке индуистским вайшнавским религиозным деятелем Бхактиведантой Свами Прабхупадой с целью проповеди традиции гаудия вайшнавизма по всему миру. Среди всех… …   Википедия

  • История Движения сознания Кришны в России — Кришнаизм Международное общество сознания Кришны Ачарьи сампрадаи до Чайтаньи Кришна · …   Википедия

  • История Международного общества сознания Кришны в России — Кришнаизм Международное общество сознания Кришны Ачарьи сампрадаи до Чайтаньи Кришна …   Википедия

  • «МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ» — («Движение Кришны») один из нетрадиц. культов в совр. бурж. об ве. Возник, в сер. 60 х гг. в США. Основатель выходец из Индии, торговый служащий Абхай Шаран Де, или А. Ш. Бхактиведанта Сва ми Прабхупада (18% 1977). В основе учения вера в… …   Атеистический словарь

  • Международное общество сознания Кришны в России — Международное общество сознания Кришны (ИСККОН)[К 1] является наиболее крупной[1] индуистской религиозной организацией в России.[1] История ИСККОН в России началась в 1971 году с пятидневного визита в Москву о …   Википедия

  • Движение Харе Кришна — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм …   Википедия

Книги

Другие книги по запросу «Движение сознания Кришны» >>


Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

We are using cookies for the best presentation of our site. Continuing to use this site, you agree with this.