Перерождение


Перерождение
Реинкарнация в искусстве

Переселе́ние душ, реинкарна́ция (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. μετεμψύχωσις, «переселение душ») — религиозно-философская доктрина, согласно которой бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность часто называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я». Согласно подобным верованиям, в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. Также существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию. Представление о переселении душ присуще ряду религиозных систем, а также встречается в отрыве от какой-то религиозной системы (в личном мировоззрении).

Содержание

Общая характеристика

Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:

  • Представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух», «душа» и прочее), в которой заключается личность данного человека, его самосознание, некая часть того, что человек отождествляет с понятием «я сам». Причём эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло. Вопрос о том, имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному.
  • Представление о том, что душа после смерти тела, сразу или через какое-то время, воплощается в другом теле (теле новорождённого человека или иного живого существа), таким образом, жизнь личности продолжается за пределами жизни физического тела (вечно, либо в пределах цепочки перерождений, завершаемой определённым образом).

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С. А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев) считалось, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы.[1] Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве дхармических религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вайшнавизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство. Буддистская концепция череды перерождений, хотя и часто называется «реинкарнацией», значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движений нью-эйдж, тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась.

Исследования показывают, что за последние десятилетия количество людей на Западе, верящих в реинкарнацию, заметно возросло.[2] Реинкарнация часто упоминается в художественных фильмах, таких как «Кундун» и «Рождение», современной литературе, а также в популярной музыке.

Некоторые исследователи, такие как профессор Ян Стивенсон, изучили феномен реинкарнации и опубликовали труды, в которых изложили «фактологическую базу» веры в переселение душ. Этой базой в основном служат случаи, когда люди «вспоминают свои предыдущие жизни», начинают отождествлять себя с человеком из прошлого, проявлять несвойственные им умения, например, говорить на незнакомом им языке. Одни относятся к подобным исследованиям скептически или критически, тогда как другие указывают на необходимость дальнейшего изучения предмета.[3]

Переселение душ в восточных религиях и традициях

Восточные религии и традиции, такие как различные направления индуизма и буддизма считают, что после смерти одного тела жизнь продолжается в новом. Согласно индуистским представлениям, душа переселяется в другое тело. Так она жизнь за жизнью принимает различные тела — лучшие или худшие — в зависимости от её деяний в предыдущих воплощениях. Буддисты, не признающие субстанциональной души, учат о рекомбинации дхарм — простых психофизических элементов.

Для сторонников восточных вероучений понятию «реинкарнация» не существует альтернативы. Они признают это учение за его логичность и справедливость — из него вытекает, что благочестивое, высоко моральное поведение позволяет индивиду прогрессировать из жизни в жизнь, испытывая каждый раз постепенное улучшение условий и обстоятельств жизни. Более того, сама по себе реинкарнация выступает ярким свидетельством сострадания Бога по отношению к живым существам. В процессе реинкарнации, каждый раз душе в её новом воплощении предоставляется ещё одна возможность для исправления и совершенствования. Прогрессируя таким образом из жизни в жизнь, душа может очиститься настолько, что, наконец, вырвется из круговорота самсары, и, безгрешная, достигнет мокши (освобождения).

Философские и религиозные верования Востока в отношении существования вечного «Я» оказывают прямое влияние на то, как переселение душ рассматривается в различных восточных вероучениях, между которыми существуют большие различия в философском понимании природы души (дживы или атмана). Одни течения отвергают существование «Я», другие говорят о существовании вечной, личностной сущности индивида, а некоторые утверждают, что как существование «Я» так и его несуществование являются иллюзией. Каждое из этих верований оказывает непосредственное влияние на трактовку понятия реинкарнации и связано с такими концепциями, как самсара, мокша, нирвана и бхакти.

Индуизм

Статья по тематике
Индуизм

Aum

История · Пантеон

Вайшнавизм · Шиваизм
Шактизм · Смартизм

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Самсара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавад-гита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Гуру и святые · Календарь · Праздники · Терминология · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

Hindu swastika

Портал «Индуизм»

Переселение душ является одним из основных понятий индуизма. Также как в философских системах других дхармических религий, круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы. В индуизме, авидья или невежество индивидуума о своей истиной духовной природе ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей, отождествление, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.

Реинкарнация в Ведах и Упанишадах

Переселение душ впервые упоминается в Ведах — древнейших священных писаниях индуизма. Согласно общепринятому мнению, доктрина реинкарнации не зафиксирована в древнейшей из Вед, «Риг-веде».[4] Однако отдельные учёные указывают на то, что и там содержатся элементы теории переселения душ.[5][6] Как один из примеров присутствия доктрины реинкарнации в «Риг-веде» цитируется альтернативный перевод гимна 1.164.32:

« Кто его создал, тот его не ведает.


Он спрятан от того, кто его видит


Скрытый в лоне матери,


Родившийся множество раз, он пришёл к страданиям.[7][8]

»

В данном гимне «Риг-веды» существуют два значения слова бахупраджах: как «имеющий большое потомство» и как «родившийся множество раз». Древнеиндийский грамматик Яска даёт в «Нирукте» оба эти значения. В «Яджур-веде» говорится:

« О учёная и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери.[9] »

Обстоятельное описание доктрины реинкарнации содержится в Упанишадах — древних философско-религиозных текстах на санскрите, примыкающих к Ведам. В частности, концепция переселения душ отражена в «Шветашватара-упанишаде» 5.11 и «Каушитака-упанишаде» 1.2.

« Как тело растёт за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы.[10] »

В индуизме душа, называемая атманом, — бессмертна, и только тело подвержено рождению и смерти. В «Бхагавад-гите», в которой, по мнению большинства индуистов отражена основная суть философии индуизма и основной смысл Вед, говорится:

« Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.[11] »

Карма, самсара и мокша

Идея перевоплощения души любого живого существа — людей, животных и растений — тесно связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах. Карма (буквально: «действие») является совокупностью действий индивидуума, выступающая причиной его следующего воплощения. Круговорот рождения и смерти, приводимый в действие кармой, называется самсарой.

В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождается снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела.[12] Индуизм не учит тому, что мирские наслаждения являются греховными, а объясняет, что они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда. Согласно индуистскому мыслителю Шанкаре, мир — как мы его обычно понимаем — подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен. Пребывание в плену самсары является результатом невежества и непонимания истинной природы вещей.

После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ей этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта. После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум в конце концов осознаёт свою вечную духовную природу — то есть, осознаёт тот факт, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело. На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как — по сравнению с духовным блаженством — они кажутся незначительными. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота самсары.[13]

Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши, или спасения.[14] В то время как все философские школы индуизма сходятся на том, что мокша подразумевает прекращение всех материальных желаний и освобождение из круговорота самсары, в различных философских школах даётся разное определение этого понятия. Например, последователи адвайта-веданты (часто ассоциируемой с гьяна-йогой) верят в то, что после достижения мокши индивидуум навечно остаётся в состоянии умиротворения и блаженства, которое является результатом осознания того, что всё бытие есть единый и неделимый Брахман, а бессмертная душа — частичка этого единого целого. После достижения мокши джива теряет свою индивидуальную природу и растворяется в «океане» безличного Брахмана, который описывается как сат-чит-ананда (бытие-знание-блаженство).

С другой стороны, последователи философских школ полной или частичной двайты («дуалистических» школ, к которым принадлежат движения бхакти), совершают свою духовную практику, имея перед собой цель достижения одной из лок (миров или планов бытия) духовного мира или царства Бога (Вайкунтхи или Голоки), для вечного участия там в играх Бога в одной из Его ипостасей (таких как Кришна или Вишну для вайшнавов, и Шива для шиваитов). Однако это не обязательно означает, что две основные школы двайты и адвайты противоречат друг другу. Последователь одной из двух школ может верить в то, что достижение мокши возможно обоими способами, и просто отдавать личное предпочтение одному из них. Говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».[15]

Механизм реинкарнации

В ведических писаниях говорится, что индивидуальное живое существо пребывает в двух материальных телах — грубом и тонком. Эти тела функционируют и развиваются только благодаря присутствию в них души. Они являются временными оболочками вечной души; у них есть начало и конец, и они постоянно контролируются суровыми законами природы, которые, в свою очередь, действуют под строгим присмотром Бога в его ипостаси Параматма. Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Этот процесс называют смертью. Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением.

В момент смерти тонкое тело переносит душу в другое грубое тело. Процесс этот похож на то, как воздух переносит запах. Часто невозможно видеть, откуда исходит аромат розы, но очевидно, что его принёс ветер. Подобно этому, за процессом переселения душ трудно проследить. В соответствии с уровнем сознания в момент смерти душа входит во чрево определенной матери через семя отца, а затем развивает то тело, которое было дано ей матерью. Это может быть тело человека, кошки, собаки и т. д. Таков процесс перевоплощения, который даёт некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность вспоминать прошлые жизни, находясь под гипнозом, путешествия вне тела и многие другие измененные состояния сознания. Ключевым моментом является факт того, что при определённых обстоятельствах душа может перемещаться в тонком теле.

Физические тела созданы в соответствии с желаниями души. Подобно тому как на рынке можно увидеть множество различных вещей — рубашки, костюмы, брюки, футболки, джинсы и т. д., точно так же у души есть широкий выбор видов тел — 8 400 000 форм жизни. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания. Любая форма жизни обеспечивает определённый вид наслаждения и даётся живому существу для удовлетворения его желаний.

Согласно вайшнавскому богословию, каждое живое существо имеет духовную форму — «сварупу» («собственную форму»), которая является его вечной формой в духовном мире Вайкунтхе. Эта вечная форма не меняется, когда живое существо переходит из одного тела в другое. Например, человек может использовать свои руки для разного рода деятельности: проведения операции, починке телеграфного столба, занятий боксом и т. д. В каждом из этих случаев он должен надеть перчатки, соответствующие этому виду деятельности, но при этом рука не меняется. Так и духовная форма души остаётся неизменной, хотя душа в процессе реинкарнации переходит из одного тела в другое.

Джайнизм

См. также: Джайнизм

В джайнизме уделяется особое внимание перевоплощению в тела девов — индивид, накопивший достаточное количество хорошей кармы, может в следующей жизни стать девом. Подобное воплощение, однако, рассматривается как нежелательное. Подобные верования также характерны для некоторых течений в индуизме, таких как вайшнавизм.[16]

Сикхизм

См. также: Сикхизм

Согласно учению сикхизма, человек не начинает свою жизнь с пустого места — он уже существовал до своего рождения. Его прошлая жизнь, семья в которой он родился и место рождения определяют его индивидуальность. Человек обладает свободой воли и потому сам несёт ответственность за свои деяния. В сикхизме, реинкарнация находится в непосредственной зависимости от милости гуру и Бога. В сикхизме принимается карма, но одновременно признаётся возможность изменения судьбы человека через благословение гуру.[17] Десятый гуру, Гуру Гобинд Сингх, после обряда инициации сикхов[18] объявил сикхов свободными от предыдущего семейного происхождения (джанма-наша), веры (дхарам-наша), ритуалов (карам-наша), двойственности (бхрама-наша) и предопределённого рода занятий (крита-наша).[19] Таким образом, согласно гуру сикхизма, сикхи свободны от реинкарнации.[20]

Буддизм

Dharma wheel
Буддизм
Культура
История
Люди
Страны
Школы
Храмы
Терминология
Тексты
Хронология
Проект | Портал
См. также: Буддизм и Абхидхарма

Хотя в популярной буддийской литературе и в фольклоре можно нередко встретить рассказы и рассуждения о переселении душ, подобные индуистким (а иногда явно заимствованные из индуизма), буддийская философия тем не менее отрицает существование души, атмана, «высшего Я» и тому подобных реалий, поэтому не признаёт реинкарнаций. Однако в буддизме существует понятие сантана — протяжённость сознания, за которой не стоит никакой абсолютной опоры (во всяком случае, индивидуальной — в сутрах Махаяны (напр. «Аватамсака-сутре») и тантрах «Я» может выступать в качестве обозначения для надындивидуального Абсолюта, Природы Будды), сантана связана с постоянными изменениями, подобно кадрам на киноленте, и образована рекомбинациями дхарм согласно закону взаимозависимого происхождения.

Сознание блуждает по пяти (шести) мирам самсары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), а также мирам сферы Форм и Не-форм, которые разделены на многие местопребывания. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). Только человеческое существование, характеризующееся разумным выбором, позволяет влиять на блуждания в самсаре. В момент смерти происходит переход в другое местопребывание в зависимости от предыдущих деяний.

В тибетском буддизме вводится также понятие промежуточного состояния (бардо), когда сознание выходит на границы самсары, в частности в момент смерти происходит переживание Ясного Света.

Особое значение в тибетском буддизме приобретают некоторые высшие ламы, которые считаются манифестацией (тулку) будд и бодхисаттв, сохраняя линию перерождения. После смерти такого ламы ищется вновь родившийся ребёнок, являющийся продолжением линии. Кандидаты проверяются по сложной системе тестов.

Реинкарнация в раннем буддизме и в учении Будды

Мысль о повторных рождениях характерна для буддизма: просветлённого состояния (буддхи) нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Известный учёный-буддолог Эдвард Конзе пишет:

« Состояние Будды — одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать огромные усилия на протяжении многих жизней. »

Согласно одному из мнений, изначально буддизм признавал как существование души, так и доктрину её перевоплощения. По мнению одной из философских школ, ранние буддисты создали отрицающее существование души учение в противовес индуизму, стремясь тем самым укрепить буддизм как традицию, богословски отличную от индуизма.

Одной из основ буддизма является учение о Четырех благородных Истинах, указывающее на присущее живым существам желание и последующее их страдание от материального существования. Они очень тесно связаны с законами кармы и реинкарнации. Согласно учению абхидхармы, прослеживающегося еще в раннем буддизме, живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, животных, духов, человеческих существ и небожителей. Подобно индуизму, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс перевоплощения продолжается до тех пор, пока живое существо либо «распадётся» в момент смерти, либо достигнет шуньяты, «великой пустоты» — совершенство, которого достигают лишь немногие. Все формы жизни (включая богов) сопряжены со страданиями определённого рода, и рассматриваются в буддизме в первую очередь для подчёркивания идеи страдания. Только человеческое существование даёт возможность принятия разумного решения, все остальные формы (включая богов, пребываюших в наслаждении) практически не властны противодействовать потоку сансары, и лишь человек может принять решение о выходе из круговорота страданий.

Многочисленные истории о переселениях душ находятся в «Джатаках» («Рассказах о рождении»), которые первоначально были поведаны самим Буддой. В состав «Джатак» входят 547 рассказов о прошлых воплощениях Будды. В них, часто в аллегорической форме, описываются перевоплощения Будды в различных телах и рассказывается, как человек может достичь просветления, следуя определённым принципам. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех историях «Джатаки». Подробно рассказывается о том, как Будда из сострадания принимал тела дэвов, животных и даже деревьев, с целью помочь обусловленным душам достичь освобождения.

Среди ранних сторонников реинкарнации в буддизме выделяется Ватсипутрия, брахмана, который изначально состоял в школе стхавира. Спустя 250 лет после ухода Будды он основал течение пудгалавады, с целью борьбы с набиравшей тогда силу традицией буддизма, которая отвергала доктрину о перевоплощении. Ватсипутрия столкнулся с сильным противостоянием и пудгалавада была признана еретической, уступив дорогу образующимся новым группам, которые не принимали учение о реинкарнации.

Как и в других ответвлениях буддизма махаяны, в дзене наряду с регулярной медитацией предписывается аналитическое изучение смерти, которое способствует преодолению страха смерти и избавлению от иллюзии, проистекающей от отождествления себя с телом. Типичная иллюзия обусловленной души состоит в вере в то, что смерти можно избежать в каком-то материалистическом смысле. Человек живёт так, будто бы смерть никогда наступит. День за днём люди наслаждаются и страдают, мало задумываясь о неминуемом конце жизни. Буддистские учителя направляют своих учеников на путь осознания природы тела: тело должно умереть, тогда как вечное «я», тем не менее, продолжает жить. Материальное существование, с его иллюзией телесного наслаждения, является главным препятствием для достижения просветления, — индивид должен встречать смерть без страха, противопоставив последней полное её осознание.

Буддистский учёный Буддхагхоша (V век) впервые систематизировал в буддизме медитации, касающиеся смерти. В одной из наиболее значительных его работ, «Висуддхимагге» («Путь чистоты»), он делит эти медитации на две категории: медитации на неизбежность смерти и медитации на отвратительность трупов. Буддхагхоша развил эти медитационные техники в сложную систему из восьми стадий:

  1. Смерть — это палач, заносящий топор над головой каждого живого существа.
  2. Смерть — это крушение всего благополучия: все достижения, подобно песку, сыплющемуся сквозь пальцы времени, непрочны, эфемерны.
  3. Более личностные оценки: как смерть коснётся меня? Что будут напоминать мои ощущения?
  4. Внешние факторы атакуют тело: микробы, паразиты, болезни, змеи, животные, люди, друзья, любимые — все они потенциально опасны и могут стать причиной моей смерти.
  5. Существует тонкий баланс, который поддерживает жизнь, включая в себя дыхание, механику тела, питание; и в любой момент где-то может произойти сбой.
  6. Смерть ждёт подходящего момента, и противник — страх — всегда может атаковать меня.
  7. Человеческая жизнь коротка: в лучшем случае мне осталось жить не более нескольких лет.
  8. Я умираю каждый момент времени… с каждой быстротечной секундой моя жизнь увядает и её нельзя вернуть.

Предположительно, медитация на омерзительность трупов была необходима для усиления осознания практикующим своей смертности и подготовки ко встрече со смертью без страха. Буддхагхоша утверждал, что если бы человек мог отчётливо представить себе «омерзительное, гниющее по своему естеству тело», и осознать, что телу суждено гнить и разлагаться, то он отказался бы от привязанности к нему. Эти медитации были нацелены на освобождение практикующего их индивида от телесного восприятия жизни. Медитации на смерть были первым шагом, направленным на сосредоточение сознания на решающем, последнем моменте, когда душа переходит из одного тела в другое. В одном из древнебуддийских текстов говорится следующее:

« Своим Божественным оком, абсолютно ясным и превосходящим человеческое зрение, Ботхисаттва видел, как живые существа умирали и рождались вновь — в высших и низших кастах, с благополучными и горестными судьбами, обретая высокое и низкое происхождение. Он различал, как живые существа перерождаются согласно их карме: «Увы! Есть мыслящие существа, которые совершают неумелые поступки телом, не владеют речью и умом, и придерживаются ошибочных взглядов. Под действием плохой кармы после смерти, когда их тела придут в негодность, они рождаются снова — в бедности, с несчастливой судьбой и немощным телом, в аду. Но есть живые существа, которые совершают умелые поступки телом, владеют речью и умом, и придерживаются правильных взглядов. Под действием хорошей кармы, после того как их тела придут в негодность, они рождаются вновь — со счастливой судьбой, в небесных мирах. »

Тхеравада

См. также: Тхеравада

В соответствии с воззрениями южноиндийской философской школы тхеравады, живое существо не обладает вечной душой (анатман), следовательно, не существует и «я» для нового рождения. Согласно тхераваде, «Я», — это преходящее сочетание пяти групп элементов (пяти скандх): чувственного опыта телесности, ощущений (приятного, неприятного и нейтрального), понятийного аппарата, сил и влияний, формирующих мотивацию, а также сознания. Буддисты школы тхеравады заявляют, что индивид — это больше, чем сочетание названных элементов в любой отрезок времени, и отмечают, что во время смерти эти пять элементов распадаются. При этом признаётся, что «растворение» индивидуальности в момент смерти является не абсолютным концом жизни, а, скорее, началом новой фазы существования. Считается, что некое тонкое кармическое качество, поглотив «пять элементов», переходит в новое тело, принося с собой новое сочетание скандх, которое помогает войти в «новую жизнь» с новым жизненным опытом. В некоторых писаниях указывается, что «карма пяти элементов» в форме «зародыша сознания» переходит в утробу матери, — это ассоциируется с раннебуддийским представлением о сантане.

Махаяна

См. также: Махаяна

Северный буддизм махаяны получил развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция гораздо больше заимствовала из изначального индийского буддизма, для неё более характерна идея реинкарнации, которая присуща религии Тибета, где учение о перевоплощении занимает центральное место. Далай Лама — верховный представитель тибетского буддизма — утверждает: «Согласно философской школе тхеравады, после того, как личность достигнет нирваны, она перестаёт быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность всё же сохраняется, и существование „я“ продолжается». В буддизме махаяны принята абхидхарма, как и в раннем буддизме. В зависимости от соотношения праведных и греховных поступков, совершённых ранее, живое существо после смерти попадает в мир Не-Форм, Мир Форм или одно из шести состояний бытия в Мире Страстей:

  1. Обитель богов — высшая обитель богов;
  2. Обитель полубогов
  3. Обитель человечества
  4. Животные
  5. Духи и привидения
  6. Нарака — адские существа

Корыстно-благочестивые души попадают в обитель богов, где наслаждаются небесными удовольствиями до тех пор, пока благоприятная карма не иссякнет, и это наслаждение также связано со страданием — от сознания недолговечности наслаждения и невозможности принимать решения. Порочные души попадают в мир нараков, где остаются на время, которое соответствует тяжести совершённых ими грехов. Полубогами рождаются агрессивные личности, ведомые ревностью, алчность ведёт в мир голодных духов. Если основным омрачением человека была страсть, а благие поступки уравновешивают и пересиливают неблагие, то он воплощается в человеческом теле. Человеческое воплощение считается наиболее духовно ценным, хотя и не самым комфортным.

В буддизме Махаяны наиболее благоприятным для достижения состояния просветления также считается человеческое тело. Состояния бытия, будь то бог, человек, зверь или кто-то ещё, выступают как часть иллюзии плотского существования. Единственной реальностью является состояние Будды, выходящее за пределы обычного мира сансары. Три основных порока — глупость, жадность и вожделение — характеризуют отсутствие истинного состояния Будды. Только после того, как живое существо одерживает верх над этими тремя пороками, оно прекращает быть жертвой телесного отождествления и выходя за пределы шести областей иллюзорного бытия, достигает нирваны. Таким образом, нирвана находится за пределами шести посмертных состояний бытия. При этом она не признаётся, в отличие от тхеравадинской доктрины, чем-то онтологически противоположным сансаре; напротив — нирвана есть обратная сторона всякого сансарического существования. Существа, достигшие нирваны, переступают за пределы круговорота рождения и смерти самсары, в то же время их манифестация в любом из миров сансары не считается проблемматичной — в силу принципа Трёх тел Будды. Учение о перевоплощении в буддизме представляет собой многообещающую философию жизни, утверждающую непрерывное развитие живого существа, в ходе которого оно вырывается из оков иллюзии и выходя на свободу, погружается в бессмертный нектар реальности.

Китайский буддизм

В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом. Китайский буддизм, который некоторые характеризуют как «приземлённый», часто пренебрегает понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу таких вещей как красота природы. Источником подобного влияния были, главным образом, местные китайские учителя, такие как, Лао Цзы и Конфуций, самые ранние последователи которых (восходящие к династии Тан) придавали особое значение красоте «мира природы». Реинкарнация, однако, играла заметную роль в изначальном китайском буддизме, основные принципы которого изложены в древнем писании, известном как «Прагья-парамита-сутра» (написанное на деревянных табличках, оно, согласно преданию, содержит слова самого Будды).

Дзэн-буддизм

См. также: Дзэн

Традиционно учителя дзена обучали идеям переселения душ, но основное внимание дзэн было сосредоточено на техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации. В истории развития дзена было несколько выдающихся учителей, проповедовавших реинкарнацию и вечное существование души (понимаемой не как индивидуальный нетленный Атман, а как универсальная Природа Будды). Для них было очевидно, что живое существо вечно и не прекращает своего существования после смерти тела. Например, великий учитель Чао-чоу (778897) писал: «До существования мира природа Личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остаётся нетронутой». Хуй-нэн (638713), которого называют «шестым китайским патриархом дзэн», перед смертью собрал своих учеников вокруг себя. Предвидя скорую кончину учителя, ученики жалобно заплакали.

« О ком вы плачете? Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал этого, я бы вас не оставил. На самом деле вы плачете оттого, что сами не знаете, что будет со мной. Если бы вы это знали, то не стали бы плакать, потому что Истинная сущность не претерпевает ни рождения, ни смерти, она не уходит и не приходит... »

Наиболее ясно идеи реинкарнации в дзэн-буддизме были изложены в XIII веке учителем Догеном (12001253), — основателем школы сото-дзен. В своём эссе «Седзи» (японский термин, используемый для обозначения самсары) Догэн анализирует философские взгляды своих предшественников в индуизме и буддизме на вопросы рождения, смерти и реинкарнации, доказывая их важность для практики дзэн.

Даосизм

См. также: Даосизм

Начиная с периода династии Хань, в даосских документах говорится о том, что Лао Цзы перевоплощался на земле несколько раз, начиная с эпохи трёх властелинов и пяти императоров.[21] В одном из основных писаний даосизма, «Чжуан-цзы» (IV век до н. э.), утверждается:

« Рождение не является началом, также как и смерть — концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени.[22] »

Основой веры в реинкарнацию в даосизме выступают так называемые «люду луньхуэй» (六度輪回) или шесть ступеней существования в перевоплощении живых существ. К этим шести ступеням относятся как люди, так и животные и насекомые, — каждая из них соответственно отражает всё более и более сильное наказание для живых существ, согрешивших в предыдущих воплощениях, но ещё не заслуживающих крайней формы проклятия на плане бытия, подобном чистилищу. Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов.

Синтоизм

См. также: Синтоизм

Синтоизм признаёт возможность реинкарнации, при этом обычно считается, что возродившаяся в новом теле душа умершего не сохраняет воспоминаний о предыдущих воплощениях, но может проявлять умения и таланты, приобретённые и проявленные в прошлой жизни.

Переселение душ в западных религиях и традициях

Классическая греческая и римская философия

Основная статья: Метемпсихоз

Среди древнегреческих философов, которые верили в переселение душ или учили его доктрине, наиболее известны Пифагор, Сократ и Платон. Как отмечает Цицерон, о бессмертии души первым стал учить Ферекид Сиросский (VI век до н. э.).[23] Очевидно, нужно отличать его взгляды от изложенных у Гомера представлений народной религии, согласно которым душа попадает после смерти в Аид, но в новое тело не возвращается. В различных древних источниках[24] утверждают, что Пифагор говорил о том, что мог помнить свои прошлые жизни (Эфалида и Евфорба).[25] В античности связь между пифагорейской философией и реинкарнацией являлась общепризнанной.

Ваши тела — их сожжет ли костёр или время гниеньем
Их уничтожит — уже не узнают страданий, поверьте!
Души одни не умрут; но вечно, оставив обитель
Прежнюю, в новых домах жить будут, приняты снова.

Так: изменяется всё, но не гибнет ничто и, блуждая,
Входит туда и сюда; тела занимает любые
Дух; из животных он тел переходит в людские, из наших
Снова в животных, а сам — во веки веков не исчезнет.
Словно податливый воск, что в новые лепится формы,
Не пребывает одним, не имеет единого вида,
Но остаётся собой, — так точно душа, оставаясь
Тою же, — так я учу, — переходит в различные плоти.

Овидий «Метаморфозы» XV 156—159, 165—172, пер. С.Шервинского

Эмпедокл описывал Пифагора так: «Ибо как скоро всю силу ума напрягал он к познанью, То без труда созерцал все несчётные мира явленья, За десять или за двадцать людских поколений провидя».[26] О себе Эмпедокл говорил:

« Некогда я уже был мальчиком и девочкой, Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой. [27] »

Согласно диалогу Платона «Федон», в конце своей жизни Сократ, изложив ряд доказательств бессмертия души, заявил:

« Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть: ведь из всего сказанного следует, что она не примет смерти и не будет мёртвой![28] »

Феномен переселения душ обстоятельно описывается в диалогах Платона «Федон», «Федр» и «Государство». Суть его теории в том, что, влекомая чувственным желанием, чистая душа с небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа, устремлённого к высшему знанию. После того, как знание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного. Платон описывал,[29] что в следующей жизни обжоры и пьяницы могут стать ослами, необузданные и несправедливые люди могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо следует условностям, вероятнее всего станут пчёлами и муравьями. По прошествии какого-то времени, душа в процессе духовной эволюции снова возвращается в человеческую форму и получает ещё одну возможность обрести свободу.

Из последователей Платона Гераклид Понтийский излагал оригинальную доктрину о перевоплощении душ.[30] Платоник Альбин (II век н. э.) выделяет четыре причины, по которым души нисходят в тела.[31] Концепция переселения душ была принята и в неоплатонизме (например, в сочинении Порфирия «О пещере нимф»). В диалоге Цицерона «Тускуланские беседы» (кн. 1) и сочинении «Сон Сципиона», включенном в диалог «О государстве», подробно рассказано о распространённых в античности концепциях. Платоник Филон Александрийский, комментируя Быт. 15:15, говорил, что это место Библии «ясно указывает на неразрушимость души, которая покидает своё жилище в смертном теле и возвращается в своё родное обиталище, которое она изначально покинула, чтобы оказаться здесь».[32] Однако в другом месте он отмечал, что «природа сделала душу старшей, чем тело … старшинство же природа определяет скорее по достоинству, чем по отрезку времени».[33] Реинкарнация выступает центральной темой в «Герметике», греко-египетском сборнике текстов по космологии и духовности, авторство которого приписывается Гермесу Трисмегисту.

Многие античные авторы, излагая воззрения брахманов, говорят, что, по их учению, душа живёт после смерти тела, но ничего не упоминают о её возвращении в тело.[34] Однако, по словам Мегасфена, брахманы «вплетают в свои рассказы подобно Платону мифы о бессмертии души, о суде в Аиде и другие в таком же роде».[35] Некоторые исследователи полагают, что Платон и другие древнегреческие философы почерпнули знания о реинкарнации из мистических теорий, подобных орфизму, или из религиозно-философских традиций Индии.

Иудаизм

В то время как такие древнегреческие философы как Платон и Сократ сделали попытку доказать существование реинкарнации с помощью философских аргументов, иудейские мистики, принимавшие доктрину реинкарнации, не пошли этим путём, а представили объяснение того, почему реинкарнация была способна разрешить трудноразрешимую проблему теодицеи — того, как совместить существование зла с понятием всеблагого Бога.

По всей видимости, реинкарнация появилась в иудаизме какое-то время после Талмуда. Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях.[36] Идея переселения душ, называемая гилгул, стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идише среди евреев ашкенази.

Понятие реинкарнации объясняется в средневековом мистическом сочинении «Багир», которое происходит от мистика I века Нехунии бен-ха-Каны, «Багир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зогар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Баал Шем Тов — основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез и Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди — реинкарнация грешников в прошлом рождении.

Некоторые каббалисты также признавали идею того, что человеческие души могли перевоплощаться в животных и другие формы жизни. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това.[37]

Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Многие раввины отрицательно относились к идее реинкарнации, в частности Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедайя Бедерши, Иосиф Албо, Абрагам ибн-Дауд и Леон де-Модена. Задавались вопросы, почему люди не помнят прошлых рождений, к какой конкретно душе будет обращаться Бог в день суда, как это может быть, что над людьми давлеют грехи прошлых рождений. Саадия Гаон, в своём труде «Эмунот ве-де‘от», опровергает доктрину реинкарнации, и утверждает, что иудеи, принимающие реинкарнацию, приняли неиудейские верования.

Вера в переселение душ принимается в ортодоксальном иудаизме. В таком труде как «Шаар ха-гилгулим»[38] («Ворота реинкарнаций»),[39] основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем), описываются сложные законы реинкарнации. Одно из понятий, которое появляется в «Шаар ха-гилгулим», — это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.[40]

Христианство

Современные христиане отвергают доктрину переселения душ. Согласно христианской доктрине душа проживает в теле одну единственную жизнь и со смертью тела, ожидает приговора Страшного суда, который должен решить её дальнейшую участь — вечное блаженство в Царстве Бога или вечные муки в аду. Однако известный русский религиозный философ Н. О. Лосский придерживался теории перевоплощения души. Так в работе «Учение о перевоплощении» он писал:

« Теория предсуществования души и перевоплощения, развитая Лейбницем и усвоенная мною … никогда не подвергалась осуждению Церкви. … На церковных молитвах, напр. на содержании панихиды, учение о перевоплощении никак не должно отразиться. В панихиде всё внимание сосредоточено на конечной цели жизни человека, на вступлении его в Царство Божие, где нет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная». Но в индивидуальной молитве об усопших сторонник учения о перевоплощении может, конечно, обращаться к Богу с просьбой о благословении умершего на новых путях его жизни, о ниспослании ему даров Духа Святого и т. п…[41] »

Кроме того, некоторые богословы и учёные, в том числе и христианские, признают возможность того, что ранние христиане более склонялись к теории перерождения, нежели к идее воскрешения и водворения в рай или ад.[42] Согласно сторонникам реинкарнации, теория переселения душ соответствует простой логике и здравому смыслу: мог ли милосердный Бог дать своим детям лишь одну-единственную возможность достичь Царства Небесного?[43] Можно ли допустить, что всепрощающий Бог обрёк человека на вечность в аду, дав ему один-единственный шанс искупить грехи?[44]

В Библии термин «реинкарнация» не упоминается и доктрина о переселении душ прямо не признаётся.[45] Однако ряд основных доктрин различных направлений современного христианства также прямо не упоминается в Библии.[46] Примером может служить католическая догма о том, что души могут отправиться в чистилище, чтобы искупить грехи: в Библии нет прямого упоминания о нём.[47] Ряд исследователей считают, что Святая Троица также является примером догмы, не имеющей библейского происхождения.[48]

Возможные упоминания о реинкарнации в Новом Завете

Некоторые эпизоды из Нового Завета интерпретируются как ссылки на теорию переселения душ. В одном случае, описываемом в Евангелиях, Христос и его ученики повстречали человека, слепого от рождения, и ученики спросили: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9:2). Исследователи указывают на то, что сам факт того, что первые последователи Иисуса задали ему такой вопрос, предполагает их веру в предыдущее существование и реинкарнацию[49][50] и распространённое мнение о наказании детей за грехи родителей (Плач.5-7). К ним принадлежит и Жан Кальвин, который, отвергал идею переселения душ, но полагал, что в этом стихе, возможно, говорится о реинкарнации. По всей видимости, ученики Христа были уверены в том, что до своего рождения слепец жил в другом теле. В противном случае, как человек, слепой с самого рождения, мог быть наказанным слепотой за якобы совершенный грех?[51]

Согласно одной из христианских трактовок, ответ Христа ученикам подразумевает, что причиной недуга слепца были вовсе не грехи, совершённые им или его родителями. Он был рождён слепым для того, чтобы Иисус мог исцелить его и тем самым «умножить славу Господа». Сторонники реинкарнации указывают на то, что Иисус ответил так, но не говорил, что вопрос, заданный учениками, некорректен.[52] Из ряда библейских цитат видно, что Христос, как правило, указывал ученикам на то, что их вопросы неуместны. Сторонники реинкарнации также указывают, что ответ Иисуса не объясняет, почему такие вещи случаются вообще. Ведь есть и другие люди, рождённые с тем же недугом.

В Евангелиях существуют указания на веру некоторых людей того времени в то, что пророк Илия вернулся в образе Иоанна Крестителя, и другие древнееврейские пророки также пришли в иных обличьях.

« «Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или же за одного из пророков»  (Мф.16:13-14). »
« «И спросили Его ученики: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё, но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе »  (Мф.17:10-13). »
« «Истинно говорю вам: из рождённых жёнами никто не возвысился выше Иоанна Крестителя; но ничтожнейший в Царстве Небесном выше его. Ибо можете принять, что он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши, да услышит! »  (Мф.11:11, 14-15). »

По мнению сторонников реинкарнации, это явное упоминание переселения душ.[53][54] Христианские исследователи пытаются опровергнуть это, цитируя стихи 19 и 21 Евангелия от Иоанна, где описывается, как к Иоанну Крестителю подошли иерусалимские священники и спросили его, был ли он Илией. Иоанн отверг всяческие попытки отождествления его с Илией, и вообще отрицал наличие у него пророческого дара.

« «И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.»  (Ин.1:19-21) »

Сторонники реинкарнации указывают на то, что это вполне можно объяснить скромностью Предтечи.[55] Когда священники дали Иоанну возможность высказаться, он не сказал священникам прямо, кто он такой. Некоторые исследователи объясняют это тем, что он просто не помнил своих предыдущих воплощений.[56]

Гностицизм

См. также: Гностицизм

Так как место зарождения христианства и вектор его распространения были тесно связаны с Римом и Грецией, на его формирование оказало влияние наследие, оставленное античными мыслителями. Именно поэтому гностики соединяли христианское богословие с представлениями пифагореизма и неоплатонизма, краеугольным камнем которых являлось учение о реинкарнации. Так идея о переселении души вошла в гностическую доктрину раннеапостольской христианской традиции. Концепцию переселения душ принимали гностики Карпократ и Апеллес. Василид толковал слова апостола Павла «Я жил, когда не было закона» (Рим. 7:9) так, что «перед тем как воплотиться в это тело, он жил в другом, которое неподвластно закону, например, в теле животного или птицы».[57]

Раннее христианство и переселение душ

Господь, ответь мне, наступило ли младенчество моё вслед за каким-то другим умершим возрастом моим, или ему предшествовал только период, который я провёл в утробе матери моей? ... А что было до этого, Радость моя, Господь мой? Был я где-нибудь, был кем-нибудь? ... Ты смеешься над тем, что я спрашиваю об этом...[58]

В христианстве принято считать, что взгляды ранних Отцов Церкви на учение о реинкарнации были отрицательными. Однако некоторые родоначальники христианской церкви, такие как Климент Александрийский (150220),[59][60] Иустин Мученик (100165), святой Григорий Нисский (335394),[61] Арнобий (конец III века)[62] и святой Иероним (340420),[63] неоднократно упоминают идеи реинкарнации. Критика концепции переселения душ содержится в сочинениях Иринея Лионского «Против ересей» (кн. II, гл. 33-34) и Григория Нисского «Об устроении человека» (гл.28), тогда как Аврелий Августин в своей автобиографии «Исповедь» всерьёз рассматривал возможность реинкарнации.

Теория реинкарнации в раннем христианстве называлась «предсуществованием душ». Наиболее откровенно в поддержку этой доктрины высказывался Ориген (185254 года),[64] позднее признанный христианской церковью еретиком, которого часто называют «самым значительным и известным из ранехристианских богословов».[65] Взгляды Оригена на предмет реинкарнации были изложены в «Гиффордских лекциях» преподобного Уильяма Р. Инге (18601954), декана собора святого Павла в Лондоне и профессора богословия Кембриджского университета:[66]

« Ориген… учил, что душа живёт и до рождения в теле. Душа нематериальна, поэтому у её жизни нет ни начала, ни конца… Это учение представлялось Оригену столь убедительным, что он не мог скрыть своего раздражения по поводу веры ортодоксов в Судный день и последующее воскресение мёртвых. «Как можно восстановить мёртвые тела, каждая частица коих перешла во множество иных тел? — вопрошает Ориген. — Которому из тел принадлежат эти молекулы? Вот так люди погружаются в трясину несуразиц…»[67] »

В трактате «О началах» (III 8, 3) Ориген толкует библейский текст Пс. 114, 7 («Возвратись, душа моя, в покой твой») как намекающий на предсуществование души.

Из-за своей склонности ко злу некоторые души... входят в тела, поначалу человеческие; затем, за неразумные страсти, прожив отпущенный им срок человеческой жизни, они превращаются в животных, с уровня которых деградируют до уровня... растений. Из этого состояния, через те же стадии, они поднимаются, и им возвращают их место в раю..[68]

Ориген, «О началах»

Хотя в большинстве исторических источников утверждается, что учение о переселении душ в христианском мире принимали лишь отдельные мыслители, находившиеся под влиянием идей пифагореизма, платонизма или гностицизма, высказывается другое мнение о истории этого учения в христианской религии, согласно которому христианство признавало доктрину реинкарнации (в форме доктрины о предсуществовании душ или в других формах) с самого момента своего зарождения.[69][70][71] Подобный взгляд на историю получил широкое признание среди теософов конца XIX — начала XX века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдж и рядом учёных и авторов.[72][73][74]

На поместном соборе Константинопольской церкви 553 года учение Оригена о предсуществовании душ было осуждено как несовместимое с христианским вероучением.[75] На Соборе были рассмотрены и одобрены 10 анафематизмов в адрес оригенизма, написанных императором Юстинианом. В первом из них указано:

« Если кто говорит или придерживается мнения, что человеческие души предсуществуют, будучи как бы идеями (νόας) или священными силами; что они отпали от божественного созерцания и обратились к худшему и вследствие этого лишились божественной любви и потому названы душами (ψυχας) и для наказания посланы в тела, — тот да будет анафема.[76] »

Многие христианские богословы и исследователи утверждают, что воспринимать Оригена как учителя теории перевоплощения не вполне верно по причине того, что теория Оригена не была теорией перевоплощения в том смысле, в котором последнюю понимают платоники, индуисты или буддисты. Исследователи-христиане часто приводят аргумент, что критика идеи переселения душ встречается у св. Иринея Лионского, Тертуллиана, св. Мефодия Олимпийского, св. Григория Нисского и св. Кирилла Александрийского. Некоторые исследователи также отмечают, что если в ранних произведениях Оригена и усматриваются идеи реинкарнации, то в последующих своих произведениях он выступает с их критикой.[77] Подобные противоречия в трудах Оригена, Григория Нисского и некоторых других апологетов, в одних цитатах отзывающихся о реинкарнации положительно, а в других — отрицательно, сторонниками реинкарнации объясняют тем, что после того, как доктрина о реинкарнации была официально отвергнута, их труды были целенаправленно изменены и в них были добавлены отрицательные высказывания в отношении доктрины переселения душ.[78]

Средневековье и Новое время

В эпоху Возрождения интерес христианского сообщества к идее переселения душ резко возрос; в то время как в иудаизме возникли каббалистические учения, христиане переосмыслили собственные мистические традиции. Церковь, однако, считала идею перерождения ересью и предпринимала жестокие карательные меры против еретиков. Джордано Бруно был сожжён на костре отчасти и из-за своей веры в переселение душ. Доктрину переселения душ исповедывали такие христианские гностические течения, как альбигойцы (катары), павликиане и богомилы.

Ислам и суфизм

См. также: Суфизм

В Коране нет явных упоминаний о жизни после смерти и перевоплощении души. Коран лишь вскользь касается основных богословских и философских вопросов, имеющих отношение к природе посмертного существования. Только позднее были написаны обширные богословские комментарии, в которых упорядочиваются скрытые значения канонических повествований о пророке (так называемых «хадисов») и откровения Корана. Мусульмане, как правило, строго придерживаются традиционных представлений о смерти и загробной жизни, и не стремятся изучать труды мистиков, с целью открыть тайное значение строк Корана, посвящённых этому вопросу.

У мусульман существует достаточно сложная система представлений о природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит после смерти. Согласно исламскому взгляду на жизнь после смерти, душа умершего помещается за «преграду» (барзах), а тело, преданное земле, разлагается и в конечном итоге превращается в пыль. Лишь в Судный день, по воле Аллаха будут созданы новые тела, в которые и устремятся души. Воскрешенные таким образом, люди предстанут перед своим Творцом и будут нести ответ за дела которые совершали в течение своей жизни.

Подобно другим религиям, ислам учит, что Бог создал человека не для того, чтобы он однажды умер — через Коран проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания гласит: «Он — тот, кто дал вам жизнь, и Он пошлёт вам смерть, а затем снова дарует вам жизнь». Та же идея встречается в Коране как предостережение идолопоклонникам: «Господь создал вас, заботился о вас, затем вы умрёте по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь. Могут ли идолы (которых вы зовете богами) сделать для вас всё это? Слава Господу!» В традиции ислама, однако, эти и другие аналогичные отрывки из Корана, возможно связанные с реинкарнацией, обычно трактуются как обещание воскресения. Частые упоминания в Коране о воскресении, по мнению некоторых исследователей, могут с равной долей вероятности относиться и к реинкарнации.[79][80] Например, в Суре 20:55/57 приводятся слова Бога, обращённые к Моисею: «Мы сотворили тебя из земли, и Мы вновь обратим тебя в землю, и затем вновь сотворим тебя». Некоторые исследователи трактуют смысл данного стиха как тела, которое постоянно создаётся и разрушаются, и души, которае после смерти тела рождается вновь, но уже в другом теле.[81][82]

Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас,
Она бсссмертна - а умрет лишь то, что видит глаз.

Не жалуйся, что свет погас, не плачь, что звук затих:
Исчезли вовсе не они, а отраженье их.

А как же мы и наша суть? Едва лишь в мир придем,
По лестнице метаморфоз свершаем наш подъем.

Ты из эфира камнем стал, ты стал травой потом,
Потом животным - тайна тайн в чередованье том!

И вот теперь ты человек, ты знаньем наделен,
Твой облик глина приняла, - о, как непрочен он!

Ты станешь ангелом, пройдя недолгий путь земной,
И ты сроднишься не с землей, а с горней вышиной.

О Шамс, в пучину погрузись, от высей откажись -
И в малой капле повтори морей бескрайних жизнь.[83]

В исламской традиции, человеческое существо — это душа, воскрешаемая духом. Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души сразу после смерти попадают на суд ангелов, которые выступают как посланники Аллаха. Неверие в Аллаха и его пророка навлекает на человека проклятие и обрекает его на вечное пребывание в Джаханнаме — геенне, или аде. Подобно иудаизму и христианству, джаханнам — это место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере грешники будут наказаны только после «конечного воскресения», неверующие попадают в уготованный им вечный ад сразу же по смерти, а души тех, кто верует в Аллаха и его пророка, не подвержены суду ангелов смерти. К праведникам приходят ангелы и препровождают их в рай. Вознаграждение в полной мере благочестивые мусульмане получают только после воскресения, но, в отличие от неверных, праведники мирно отдыхают в ожидании назначенного часа.

Считается, что после похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и Накир, с чёрными лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми глазами и волосами, ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего о добрых или злых делах, совершённых им при жизни. Этот допрос называется «судом в могиле»; такой суд ожидает всех правоверных мусульман. Дабы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья во время похорон шепчут ему на ухо разные советы, которые помогут правильно ответить на вопросы божественных судей. Если умерший успешно пройдёт через этот «экзамен», он вкусит «райского блаженства» ещё в могиле; если нет, — его ожидают невыносимые мучения. Однако в должный срок, как грешники, так и праведники пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после которого благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения — в рай или в ад.

В эпоху возникновения ислама существовало несколько иное богословское представление о смерти — она уподоблялась сну. Идея воскресения играла центральную роль и в изначальной концепции загробной жизни, но была сформулирована не так жёстко, и, по мнению некоторых исследователей, вполне могла быть истолкована с точки зрения доктрины о реинкарнации.[84][85] Уподобление сну было единственным последовательно поддерживаемым первыми мусульманскими богословами представлением о смерти. Древние представления, в которых смерть уподоблялась сну, а воскресение из мёртвых — пробуждению, можно обнаружить в Коране (25:47/49): «Господь сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и создал день для пробуждения (нушур)». Ночь — это полог, покрывающий спящего; сон — это прообраз смерти, а заря — символ воскресения (нушур)… Ключевое слово этих строк — нушур, которое можно перевести как «подъём» или «пробуждение». Позднее исламские философы связали этот термин с понятием воскресения. По мнению некоторых исследователей, изначальные исламские представления о смерти были тесно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит, неминуемо должен проснуться. Является ли это пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно происходит в круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного существования занимал важное место в раннеисламской философии. В современном исламе, большинство правоверных мусульман склоняется к идее воскресения, тогда как представители таких мистических течений в исламе как суфизм всегда объясняли смерть как начало новой жизни и толковали слово нушур как пробуждение души после вселения в новое тело.[86][87]

Я сотни раз прорастал травой
По берегам стремительных рек.
Сотни тысяч лет я рождал и жил
Во всех телах, что есть на Земле.

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом танасух, — термин, который редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами, но достаточно часто встречается в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и богословов. Арабские и персидские богословы, подобно каббалистам, считают, что переселение души является следствием грешной или неудавшейся жизни. Понятие «танасух» гораздо более широко распространено среди мусульман Индии, что можно объяснить влиянием индуизма. Сторонники реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о переселении душ и приводят как доказательство ряд цитат, некоторые из которых приводятся ниже:[88][89] «Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной, мерзкой и презренной».[90] «Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлёк на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью».[91] «Аллах даёт вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он же вновь даст вам жизнь».[92] Значение этих и других стихов Корана исследовали такие знаменитые персидские поэты-суфии, как Джалаладдин Руми, Саади и Хафиз. Тема переселения душ также отражена в духовной лирике Мансура Халладжа — одного из наиболее известных суфийских мыслителей, жившего в X веке.[93]

Друзы

См. также: Друзы

Для друзов, известных также как сирийские суфии, реинкарнация выступила основополагающим принципом, на котором выстроилось их учение. Это синкретическое ответвление ислама сформировалось в XI веке и рассматривается ортодоксальным исламом как еретическое. Его основоположником был Фатимид, халиф аль-Хакима. Некоторые друзы утверждают, что являются потомками подвергшихся преследованию мистиков, нашедших прибежище в Персии.[94] Другие указывают на своё родство с Хемсой, дядей пророка Мухаммеда, который посетил Тибет в 625 году в поисках «тайной мудрости».[95] Они полагают, что впоследствии он явился как миссия Хамса и основал их орден подобно тому как Будды воплощаются в тибетских лам.[96] Это учение распространено в основном среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее время оно приобретает всё более заметное влияние на ортодоксальных мусульман. Исторически, гонения, которым во времена Средневековья подвергались учёные, не принадлежавшие к ортодоксальному направлению христианства, заставили многих мыслителей и философов покинуть Европу. Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию или добрались до самой Индии. Христиане-гностики ознакомили арабов с греческой философией и произошедшим из неё гностицизмом; несториане принести в Аравию неоплатоническое учение, а евреи — каббалистические писания. Учение герметиков также прижилось на Ближнем Востоке. Примерно в это же время Аль-Бируни совершил путешествие в Индию, где изучил классические религиозные писания индуизма, некоторые из которых затем были переведены на арабский и персидский языки и распространились по всей Аравии. Таким образом, к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина перерождения души успела войти в ислам и вновь быть извергнута из него. По мнению некоторых исследователей, именно поэтому трудно судить, что является ересью, а что — истинным и изначальным учением Корана. Со временем правоверные мусульмане занялись поисками в Коране тайного, эзотерического смысла. Сам Мухаммед утверждал, что мудрость Корана главным образом зиждется на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения — явное и сокрытое… Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу …но если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку». По мнению некоторых исследователей, это «тайное значение» многих текстов включало в себя теорию переселения душ, которая со временем была предана забвению.

Реинкарнация в еретических течениях ислама

См. также: Исмаилизм и Бабизм

В серии статей «Реинкарнация. Исламские представления» исламский учёный М. Х. Абди описал события, в результате которых произошло отторжение доктрины реинкарнации от ортодоксального мусульманского вероучения:[97]

« На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи Магомета принимали учение о реинкарнации, но утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована определёнными психологическими факторами. Исламское вероучение всегда в первую очередь призывало к праведным поступкам. …Кроме того, оборонительные сражения, известные как Джихад, или священные войны, которые мусульмане вели в дни зарождения исламской религии, и более поздние захватнические (а значит, не священные) войны, значительно повлияли на судьбу ислама. Ранее философские, мистические и этические течения получили мощный толчок к развитию, но позже, в результате определённых политических событий, ослабели и зачахли. Со временем арабские республики превратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее влияние. Такие сокровенные темы, как переселение души, требуют особого подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших уровнях сознания, причинно-следственных законах и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далекие от политики предметы. Подобно множеству других учений, доктрина реинкарнации доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма… Тем не менее, мусульманин, открыто верующий в переселение душ, и названный еретиком едва ли подвергается какой-либо опасности.[98] »

Последователи традиционных направлений ислама всё же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина реинкарнации обсуждается и толкуется только в русле суфийской традиции. Некоторые ортодоксальные богословы полагают, что без веры в перерождение души трудно примирить проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Например, Г. Ф. Мур отмечает, что

« невозможность совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости или, на худой конец, справедливости, заставляет некоторых вполне либеральных мусульманских богословов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершенных в прошлой жизни… Учение о реинкаранации — неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует также среди исмаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма.[99] »

Специалист по истории ислама, И. Г. Браун, развивает эту смысль в своём труде «Литературная история Персии».[100] Рассказывая об эзотерических направлениях ислама, он упоминает три вида реинкарнации, которые признаются мусульманскими мыслителями:[101]

  1. Хулул — повторяющееся воплощение святого или пророка
  2. Риджат — возвращение имама или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти
  3. Танасух — обычное перевоплощение любой души[102]

Исмаилиты даже утверждают, будто Кришна пришёл в мир как Будда, а позднее — как Мухаммед; последователи этого течения верят в то, что великие учителя рождаются вновь и вновь ради блага новых поколений. Многие современные мусульмане признают, что готовы, хотя бы в теории, допустить существование форм реинкарнации, упоминаемых мистиками. Также как и в других авраамических религиях, в исламе теория перерождения души находится на заднем плане и вера в переселение душ обычно рассматривается как ересь, или, в лучшем случае — как прерогатива мистиков. Тем не менее, по мнению некоторых исследователей, тщательное изучение различных направлений и священных писаний ислама показывает, что доктрина реинкарнации является частью вероучения данной религиозной традиции. Мусульманский богослов Эрла Во говорит по этому поводу следующее:

« Упоминания о реинкарнации прочно вплетены в богатейшую ткань исламской культуры и порождены её мудростью; это не просто «факультативный элемент» мусульманской религии. С другой стороны, даже те направления ислама, которые отошли от ортодоксальной формы настолько далеко, что воспринимаются скорее как самостоятельные религии (например, суфизм), изначально отделились от основной традиции вовсе не из-за какого-то особенного понимания доктрины реинкарнации, а, скорее, в результате воздействия многочисленных факторов, порожденных внутренними проблемами истории и культуры ислама. Это наглядно иллюстрируется поисками духовных лидеров, которые несли бы в себе печать Божественности или Божественного знания. Возьму на себя смелость предположить, что эти формы религии не только будут продолжать свое существование, но с течением времени примут новый, более привлекательный облик благодаря соприкосновению с другими учениями, как взращёнными внутри ислама, так и созданными извне, в качестве протеста против налагаемых им ограничений.[103] »

Система религиозных верований народов Севера

Для многих народов Севера характерно представление о бессмертии души и реинкарнации — возвращении души к людям в облике новорожденного младенца. Подобные представления вызвали не только весьма спокойное отношение к смерти, но и существование устойчивого института добровольного ухода из жизни. У эскимосов, чукчей и коряков человек, будучи больным, старым, немощным или желая умереть от горя, бедности и других причин, просил родственников либо друзей убить его копьем, ножом или задушить ремнём — считалось, что такую просьбу нельзя не исполнить. Также считалось, что в мире мёртвых человеку понадобятся те же предметы, какими он пользовался при жизни, поэтому всё необходимое клали вместе с умершим.

Реинкарнация в западной культуре

На Западе, христианская церковь, и позднее, материалистическая наука, веками пресекали проявления интереса как к реинкарнации, так и к проблеме предсуществования и возможности существования сознания отдельно от тела. Тем не менее, на протяжении всей истории Запада находились мыслители, которые понимали и пытались отстоять понятие бессмертия сознания и переселения души. А большое количество философов, писателей, художников, учёных и политических деятелей серьёзно задумывалось над этой идеей. Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр однажды заметил:

« Если бы азиат попросил меня дать определение понятия «Европа», я был бы вынужден ответить ему следующим образом: «Это часть мира, где слепо и упорно верят в то, что человек был создан из ничего и что это рождение есть его первое появление на свет». »

Западные мыслители

Джордано Бруно был сожжён католической инквизицией на костре отчасти из-за того, что принимал доктрину реинкарнации.

Во время эпохи Возрождения произошла вспышка интереса к теме реинкарнации. Большую роль в этом сыграл известный итальянский философ и поэт Джордано Бруно. Из-за своих учений (в том числе и о реинкарнации), Бруно был осуждён и сожжён на костре инквизицией.[104] В заключительном ответе на предъявленные ему обвинения Бруно бесстрашно заявил, что душа — «это не тело» и что «она может находиться как в одном, так и в другом теле и переходить из одного тела в другое». В условиях жестокого преследования со стороны Церкви учение о реинкарнации могло существовать только в глубоком подполье; так, в Европе оно сумело выжить только в тайных обществах розенкрейцеров, франкмасонов, каббалистов и т. п.

В эпоху Просвещения, некоторые мыслящие люди в Европе, освободившиеся от церковной цензуры, приняли доктрину реинкарнации. Великий философ Вольтер писал, что доктрина реинкарнации «не абсурдна и не бесполезна», и что «родиться дважды не более удивительно, чем родиться однажды». В США результатом распространившегося сюда из-за океана интереса к вопросу о переселении душ было не только глубокое влияние идеи перевоплощения на некоторых отцов нации, но и полное принятие ими этой идеи. Верой в реинкарнацию проникнуты слова Бенджамина Франклина: «Обнаружив, что я существую в этом мире, я верю, что в той или иной форме я буду существовать всегда». В 1814 году бывший президент США Джон Адамс, читавший книги по индуизму, писал о доктрине реинкарнации другому бывшему президенту Томасу Джефферсону:

« Некоторые восставшие против Бога души были низвергнуты в область совершенной тьмы. Затем их выпустили из темницы и позволили подняться на землю, чтобы они смогли переселиться во всевозможных животных (рептилий, птиц, зверей и людей), в зависимости от их положения и характера, и даже в овощи и минералы, и там, в служении, пройти свой испытательный срок. Если они успешно проходили положенные им градации, они получали возможность получить тела коров и людей. Если в теле человека они вели себя подобающим образом,…им возвращали их изначальный статус и наслаждение в раю. »

Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания.

Как снов мы переживаем тысячи в этой нашей жизни, так и эта наша жизнь есть одна из тысяч таких жизней, в которые мы вступаем из той, более действительной, реальной, настоящей жизни, из которой мы выходим, вступая в эту жизнь, и возвращаемся, умирая. Наша жизнь есть один из снов той, более настоящей жизни, и так далее, до бесконечности, до одной последней, настоящей жизни, — жизни Бога.

Наполеон рассказывал своим генералам, что в предыдущей жизни он принадлежал к семье Шарлемань. Во время классического периода немецкой литературы, тема метемпсихоза привлекла внимание ряда немецких писателей и философов, таких как Гёте, Готхольд Лессинг, Иоганн Гердер и Артур Шопенгауэр. Иоганн Вольфганг фон Гёте, один из величайших немецких поэтов, известный драматург и учёный, также верил в реинкарнацию:[105] «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться еще тысячу раз». Интерес к теме также проявил Дэвид Юм. Ирландский поэт и лауреат Нобелевской премии Уильям Йейтс представил теорию реинкарнации в своём оккультном трактате «Видение». Согласно Йейтсу, реинкарнация не происходит в рамках линейного времени — все будущие и прошлые жизни индивида случаются в момент вечного настоящего, и решения, принятые в любой из этих жизней, также влияют и на все другие жизни. Идея реинкарнации также привлекла внимание одного из самых влиятельных художников Запада, Поля Гогена. В последние годы своей жизни, проведённые на острове Таити, он писал, что, когда разрушается физический организм, «душа выживает». Гоген считал, что душа облачается в другое тело, деградируя или возвышаясь, сообразно своим достоинствам или недостаткам. По мнению художника, на Запад идею постоянного возрождения принёс Пифагор, услышавший о реинкарнации от мудрецов древней Индии. В России реинкарнацию принимал великий русский писатель Лев Толстой.

Многие естествоиспытатели и психологи также верили в реинкарнацию. Карл Юнг пользовался понятием вечного «я», которое переживает многие рождения как средство постижения глубочайших тайн «Я» и сознания.

Друзья — это все души, которые мы знавали в других жизнях. Нас влечет друг к другу. Вот что такое для меня друзья. Даже если я знал их только в течение одного дня, этого вполне достаточно. Я не собираюсь ждать, пока пройдут два года знакомства, потому что в любом случае, видишь ли, мы наверняка где-то встречались раньше.

Я думаю, что, когда человек умирает,
Его душа снова возвращается на землю,
В наряде новой плоти.
Другая мать даёт ему рожденье,
И с более крепкими членами и более цепким умом
Старая душа снова пускается в путь.

Джон Мейсфилд

Одной из загадок мира можно считать то, что все вещи существуют и не умирают, а только на время исчезают из поля зрения, чтобы потом вернуться… Ничто не мертво; люди только притворяются мёртвыми и покорно переносят похороны и скорбные некрологи; а между тем — вот они, стоят и глядят в окно, здоровые и невредимые, в каком-то новом, непривычном для нас обличье.

Я знаю: я — бессмертен …
Мы исчерпали триллионы зим и лет,
и ещё триллионы — до них.
триллионы их ждут нас ещё впереди.

Уолт Уитмен, «Песнь о себе»

Английский биолог Томас Хаксли отмечал, что «доктрина переселения души» была «способом дать убедительное объяснение действию космоса по отношению к человеку», и подчёркивал, что «только самые нетерпеливые из учёных станут отвергать эту доктрину по причине её якобы заведомой абсурдности». Американский учёный Эрик Эриксон, один из ведущих специалистов в области психоанализа, занимавшийся, в частности, проблемой совершенствования человека, убеждён в том, что реинкарнация лежит в основе системы верований человека:

« Давайте не будем закрывать глаза на это: в глубине души ни один здравомыслящий человек не может представить себе своё существование, не допуская при этом, что он жил всегда и будет жить после этой жизни. »

Генерал Джордж Паттон верил в реинкарнацию, и также как и другие члены его семьи, утверждал, что в ряде случаев имел видения своих предыдущих воплощений.[106] В частности, Паттон объявлял себя реинкарнацией карфагенского полководца Ганнибала.[107] В своих литературных произведениях лауреат Нобелевской премии Исаак Башевис Зингер часто говорит о прошлых жизнях, новом рождении и бессмертии души: «Смерти нет. Как может существовать смерть, если всё есть часть Бога? Душа никогда не умирает, так же как тело никогда не бывает живым». Идея реинкарнации также отразилась в творчестве английского поэта Джона Мейсфилда и одного из бывших участников группы «The Beatles» Джорджа Харрисона, принявшего индуизм в 1960-х годах.

В учении американского мистика Эдгара Кейси реинкарнация и карма выступают как инструменты любящего Бога, и как законы природы, целью которых является преподача индивиду определённых духовных уроков. Кейси утверждал, что животные имеют «групповые» души, и не обладают индивидуальностью и сознанием. В процессе духовной эволюции, душа проходит через ряд животных воплощений и достигает человеческого тела, после чего она уже более никогда не возвращается в животные формы жизни. Взгляды Кейси на предмет духовной эволюции имеют большое сходство с трактовкой этого понятия в теософии.

Генри Форд был убеждённым сторонником реинкарнации. Фото 1919 года.

Генри Форд был убеждённым сторонником реинкарнации. В частности, он считал, что в своём последнем воплощении погиб как солдат в Битве при Геттисберге. Форд описывает свои верования в следующей цитате из журнала «San Francisco Examiner» от 26 августа 1928 года:

« Я принял теорию реинкарнации, когда мне было двадцать шесть лет. Религия не давала мне объяснения данного феномена, а работа не приносила полного удовлетворения. Работа не имеет никакого смысла если опыт, накопленный в одной жизни, мы не можем использовать в другой. Когда я открыл для себя реинкарнацию, это было подобно обнаружению вселенского плана, — я осознал, что теперь существовал реальный шанс осуществить мои идеи. Я более не был ограничен временем, я перестал быть его рабом. Гений — это опыт. Некоторые, похоже, считают, что это дар или талант, на самом же деле это плод опыта, накопленного за многие жизни. Некоторые души старше чем другие и соответственно знают больше. Открытие понятия реинкарнации успокоило мой ум. Если вы записываете эту беседу, напишите, что это помогает успокоить ум. Я бы очень хотел поделится со всеми умиротворением, которое приносит такое видение жизни. »

Трансцендентализм

Интерес к перевоплощению и индийской философии был характерен для американских трансценденталистов, включая Эмерсона, Уитмена и Торо. Генри Дэвид Торо, автор «Уолдена», или «Жизни в лесах», писал: «Насколько я себя помню, я всегда, сам того не сознавая, обращался к опыту одного из предыдущих состояний своего существования». Ещё одним свидетельством глубокого интереса Торо к реинкарнации является рукопись «Переселение семи Брахманов», найденная в 1926 году. Эта небольшая по объёму работа представляет собой английский перевод рассказа о переселении души, взятого из древней истории, написанной на санскрите. Эпизод, связанный с переселением душ, прослеживает последовательные перевоплощения семи мудрецов в охотников, принцев и животных. Идея реинкарнации также нашла отражение в поэзии Уолта Уитмена.

Теософия

См. также: Теософия

Теософское общество было первой организацией, которая широко распространила в современном западном обществе концепцию реинкарнации. Такие понятия как карма, реинкарнация и духовная эволюция выступили основой доктрины теософии, и они, согласно одному из теософских авторов, «являются ключём к разрешению современных проблем», включая проблему наследственности.[108] В теософической доктрине, человеческая душа рассматривается как изначально чистая и обладающая большим духовным потенциалом. Реинкарнация выступает как процесс, посредством которого душа постепенно раскрывает этот свой духовный потенциал в мире форм и осознаёт свою истинную природу.

Сначала, душа нисходит из своего свободного, духовного местообитания, и воплощается в теле ребёнка. Пребывая в человеческом теле, она накапливает опыт посредством своих попыток самовыражения в этом мире. Во время смерти происходит переход души с физического плана на последовательно более возвышенный уровень бытия. Это включает в себя процесс очищения и ассимиляции знаний и мудрости из прошлых воплощений. В конце концов, полностью отказавшись от инструментов личностного опыта, душа заново обретает свою изначальную духовную, бесформенную природу. По завершению этого процесса, душа готова для своего следующего ритмического проявления и нисхождения на материальный уровень для осуществления новой попытки раскрытия своего духовного потенциала и обретения сознания своей божественной природы и происхождения.

Каждому предоставлена возможность идти, поднимаясь от вершины к вершине, и сотрудничать с природой в деле достижения очевидной цели жизни. Духовное «Я» человека движется в вечности подобно маятнику, раскачивающемуся между периодами жизни и смерти. Это «Я» есть актер, а его многочисленные воплощения — роли, которые он исполняет.[109]

С подобной точки зрения, то, что называют человеческой жизнью представляет собой не более чем один день в существовании истинно духовного человеческого существа. Это духовное существо непрерывно двигается вперёд по длинному пути паломничества, с каждой жизнью приближаясь всё ближе и ближе к завершению процесса самоосознания и самовыражения. Согласно теософской доктрине, то, что перевоплощается представляет собой ту часть индивида, которая изначально принадлежит к бесформенным и нематериальным мирам, находящимся вне времени. Через процесс реинкарнации проходит не физическое тело со всеми своими характеристиками, не эмоциональная природа, со всеми её пристрастиями и отвращениями, и не ум, с его накопленными знаниями и привычкой рассуждения. То, что проходит через процесс перевоплощения, находится над всеми этими аспектами индивида. Когда, однако, бесформенная сущность живого существа начинает процесс реинкарнации, она притягивает к себе старые эмоциональные, умственные и кармические образы и формирует на их основе новую личность. Таким образом душа с помощью способностей, развитых в прошлых воплощениях и в посмертном процессе ассимиляции, получает способность справится с теми препятствиями и недостатками, с которыми она не смогла совладать в своих прошлых реинкарнациях.

Антропософия

См. также: Антропософия
Рудольф Штейнер — основатель эзотерического движения антропософии.

Реинкарнация играет важную роль в идеях антропософии — эзотерического духовного движения, основанного Рудольфом Штейнером. Штейнер описывает человеческую душу как приобретающую опыт из воплощения в воплощение в разных расах и народах. Индивидуальная личность, со всеми её слабостями и способностями, не является всего лишь отражением генетического наследства. Штейнер описывает перевоплощающуюся душу как ищущую или даже подготавливающую свою семейную линию.

В антропософии, настоящее формируется в результате противостояния прошлого и будущего. Причём, на нашу настоящую судьбу влияют как прошлое, так и будущее; некоторое события случаются как результат прошлого, а некоторое — для того, чтобы подготовить нас к будущему. Между ними вкраплено понятие свободы воли; мы не просто живём нашу судьбу, но и сами создаём её, подобно тому как мы строим дом для того, чтобы потом в нём жить.

В антропософии развились различные духовные упражнения, с помощью которых возможно приобрести способность узнавать прошлые жизни и познать глубинную природу индивида. Штейнер также исследует кармические взаимоотношения различных исторических фигур, от Карла Маркса до Юлиана Отступника.[110]

Саентология

Движение нью-эйдж

Для многих приверженцев движения нью-эйдж, центральным моментом является воспоминания прошлых жизней и использование опыта, полученного в предыдущих воплощениях для разрешения проблем жизни настоящей.[111] Некоторые последователи нью-эйдж утверждают, что они могут вспомнить свои прошлые реинкарнации без приложения каких-либо особых усилий. Они просто «видят» свои прошлые жизни, своё общение с другими людьми и внеземными существами.

Новые религиозные движения

Реинкарнация и наука

Исследованием случаев перевоплощения с научной точки зрения занимался канадско-американский психиатр Ян Стивенсон, изучавший воспоминания о прошлой жизни у детей в возрасте между двумя и четырьмя годами. Количество описываемых им случаев превышает две тысячи. По утверждениям автора, расследовались только случаи, когда содержимое воспоминаний могло быть документально подтверждено, и во многих случаях ему удавалось найти документальные доказательства, касающихся прошлых жизней: подтвердить имена родственников, описание места жительства, другие проверяемые подробности.

Однако есть и критический анализ некоторых случаев, рассмотренных Стивенсоном. В своё время нашумела, например, история Эдуарда Рэйэла, который вспомнил, что жил в XVII веке в одном из графств Англии под именем Джона Флетчера, был фермером, имел двух детей и т. д. Ян Стивенсон побудил его даже написать книгу о своей прошлой жизни. Однако проверка по приходским книгам рождений и смертей не подтвердила «воспоминаний» Эдуарда Рэйэла.[112]

Тема реинкарнации в художественной литературе

  • У Джека Лондона в его романе «До Адама» реинкарнация заменена научно-фантастическим аналогом — генетической памятью предков. Герою, современному мальчику, снятся сны, в которых всплывают эпизоды из жизни его доисторического предка, ещё человекообезьяны, в том числе он переживает и эмоции, которые предок испытывал. Герой его же романа «Смирительная рубашка» (в других переводах — «Межзвёздный скиталец»), вернее его дух, приобретает способность совершать увлекательнейшие путешествия во времени и пространстве, будучи ограниченным тюремной камерой. Перед читателем проходит череда прежних воплощений героя: кавалер средневековой Франции, один из воинов Понтия Пилата, сын американского фермера и многие другие.
  • Реинкарнация — часто повторяющаяся тема книги «Улисс», написанной ирландским романистом и поэтом Джеймсом Джойсом. В хорошо известном месте романа герой Джойса мистер Блум говорит своей жене: «Некоторые верят, что после смерти мы продолжаем жить в другом теле, что мы жили раньше. Они называют это реинкарнацией. Что все мы жили раньше, тысячи лет назад, на земле или на какой-то другой планете. Они говорят, что мы забыли об этом. Некоторые говорят, что они помнят свои прошлые жизни».
  • В «Сиддхартхе», классическом романе-поиске лауреат Нобелевской премии Герман Гессе писал: «Он видел все эти формы и лица и их тысячами взаимосвязей… рождающимися вновь. Каждый был бессмертен, являя собой трагический пример всего преходящего… Однако ни один из них не умирал, они только изменялись, постоянно возрождались, постоянно обретали новое лицо: между одним лицом и другим было только время».
  • В один из своих самых популярных рассказов Джером Сэлинджер вводит образ Тедди, не по годам развитого мальчика, который вспоминая свой опыт перевоплощения, говорит: «Глупости! Нет ничего проще — умираешь и выходишь из своего тела. Да каждый это делал тысячи раз. А если они этого не помнят, то это ещё не значит, что они этого не делали».
  • Во Франции знаменитый писатель Оноре де Бальзак посвятил реинкарнации свой роман «Серафита». В нём Бальзак утверждает: «Все человеческие существа проходят через предыдущую жизнь… Кто знает, сколько телесных форм занимает наследник рая, прежде чем его подведут к пониманию ценности уединённого молчания, звёздные просторы которого — всего лишь преддверие духовных миров».
  • В «Давиде Копперфильде» Чарлз Диккенс пытался осмыслить опыт, который косвенно подтверждает существование феномена deja-vu, или воспоминаний о прошлых жизнях. «Все мы переживали время от времени возникающее у нас ощущение, что то, что мы говорим и делаем, уже было сказано и сделано в каком-то далёком прошлом; ощущение того, что в какое-то далёкое и почти стершееся из памяти время нас окружали те же лица, предметы и обстоятельства…»
  • В романе Ричарда Баха «Чайка по имени Джонатан Ливингстон» главный герой, чайка Джонатан, «тот яркий огонёк, что горит внутри каждого из нас», проходит ряд перевоплощений, то поднимающих его с земли на небеса, то возвращающих его на землю, чтобы он просвещал менее удачливых чаек. Один из наставников Джонатана спрашивает: «Представляешь ли ты, сколько жизней мы должны были прожить, чтобы только подойти к пониманию того, что жизнь — это нечто большее, чем еда, борьба или власть над Стаей? Тысячи жизней, Джон, десятки тысяч! — А после них ещё сотни жизней, прежде чем мы узнали, что существует то, что называют совершенством; и ещё одну сотню жизней, чтобы понять, что цель нашего существования в том, чтобы понять это совершенство и являть его».
  • В метафизической антиутопии Светланы Ягуповой «Мутанты Асинтона», реинкарнация — это тоже странная мутация, шутка природы, доставшаяся единственному существу. «Мутанты Асинтона» — это роман-притча, и под явление не подводится научной базы, только под редкость явления. В то же время, эпизоды прошлых жизней выстраиваются в форме научно-популярного путешествия во времени — своего рода виртуальной машины времени.
  • К теме реинкарнации юмористически подошёл Песах Амнуэль в своих рассказах «Шестая жизнь тому назад» и «Шестая жизнь тому вперёд». Во втором рассказе описывается применение особого прибора, позволяющего вспомнить ещё только предстоящие пользователю жизни. Поскольку душа человека при реинкарнации способна распадаться на несколько экземпляров, использование прибора приводило к подобию шизофрении. Таким образом, самый каверзный вопрос теории реинкарнаций — «Откуда возникают новые души для всё более и более возрастающего населения планеты Земля?» — был превращён в основу сюжета.
  • В гексалогии «Дюна» Фрэнка Герберта важным элементом сюжета является возможность гхол Тлейлаксу к восстановлению памяти своих предшественников, что фактически позволяло Мастерам жить вечно.
  • В мире Толкина (Эа) многократно рождаются эльфы, которые после своей гибели попадают в Чертоги Мандоса, на Валиноре, и через промежутки времени, сравнимые по длительности с Эпохами Среднеземья, возвращаются к жизни; при этом в разных сюжетах у Толкина они то сохраняют память, то только ходят слухи, что они являются воплощениями эльфов древности (Арвен как воплощение Лучиэнь). В новых поколениях гномов снова и снова рождаются семь их праотцев.
  • В романе Майкла Суэнвика «Дочь железного дракона» героиня на разных этапах своего взросления сталкивается со множеством персонажей, некоторые из которых схожи судьбой, чертами характера, внешностью, ролью в жизни героини и имеют общее истинное имя. Хотя в конце каждого этапа такие герои погибают, от следующего этапа, где появляются повзрослевшие их аналоги, это событие отделяет ничтожное время. В университетской лекции даётся объяснение: претерпевающая реинкарнацию душа может родиться с одинаковой вероятностью как в прошлом, так и в будущем, и одновременно в мире может существовать несколько воплощений одного и того же индивидуума. Здесь мировоззренческое понятие перевоплощения сливается с понятием литературного двойника.
  • Вопросы реинкарнации подробно рассматривает в своих романах Андрей Ветер. В цикле «Коридоры событий» (в первом издании — «Магистры времени») вокруг реинкарнации сплетаются все сюжетные линии и человеческая жизнь превращается в бесконечную цепь событий. Главным персонажем цикла выступает некий Нарушитель, бывший член всесильной Тайной Коллегии, пытающийся составить магический узор событий, с помощью которого он надеется получить доступ к высшим знаниям. Андрей Ветер рассматривает отдельно взятую человеческую жизнь как сновиденческую Игру, а смерть — как осмысление этого сна и подготовка к новой Игре, в которой будут заново проигрываться неразвязанные кармические узлы прежней Игры.
  • В книгах Майкла Муркока.
  • В книге Уильяма Валтоса «Магдалена: Кровь Христова» главная героиня считает себя реинкарнированной Марией Магдаленой и подвергается преследованиям Ватикана за ересь. Главный герой пытается доказать истинность ее слов, для чего прибегает к тестам Стивенсона.

Тема реинкарнации в поп-культуре

Тема реинкарнации широко распространена в западной поп-культуре, в частности, в кинематографе, литературе, популярной музыке. Было снято много фильмов, связанных с этой темой. Некоторые из них приводятся ниже:[113]

См. также

Примечания

  1. Мифы народов мира. В 2 т. М., 1991. Т.1. С.415
  2. Popular psychology, belief in life after death and reincarnation in the Nordic countries, Western and Eastern Europe Tucker, Jim B. (2005). Life Before Life: A Scientific Investigation of Children’s Memories of Previous Lives, p.186.
  3. Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980. С.93
  4. Gombrich, Theravada Buddhism, 2nd edn, Routledge, London, 2006, page xi According to Professor Joanna Jurewicz of Warsaw University, reincarnation theory is also found in the Rigveda, which generally considered the oldest Hindu scripture.
  5. Goudey 2004, p. 105
  6. Translation by S. P. Pandit:
    He who produced him doesn't know him.
    From him who sees him is he concealed.
    He is hidden within the womb of his mother.
    Taking many births he has entered upon misery.
  7. Goudey 2004, p. 105
  8. «Яджур-веда», 12.36-37
  9. «Шветашватара-упанишада» 5.11
  10. Бхагавад-Гита глава 2. Краткое изложение «Бхагавад-Гиты», текст 22
  11. См. Бхагавад-Гита глава 16. Божественные и демонические натуры, тексты 8-20
  12. Rinehart, Robin, ed., Contemporary Hinduism19-21 (2004) ISBN 1-57607-905-8
  13. Karel Werner, A Popular Dictionary of Hinduism 110 (Curzon Press 1994) ISBN 0-7007-0279-2
  14. Gospel of Sri Ramakrishna, Translation by Swami Nikhilananda (8th Ed. 1992) ISBN 0-911206-01-9
  15. Teachings of Queen Kunti by A. C. Bhaktivedanta Swami, Chapter 18 «Стать Брахмой не так-то легко. Пост Брахмы — это очень возвышенный пост, и он обычно даётся очень квалифицированному живому существу, которое достигло высокого духовного уровня, совершая различные аскезы.»
  16. Sikh Religion, Sikhism Religion, What is Sikhism, Sikh Tradition, Religion of Sikhs, Growth of Sikh Religion, India
  17. Gurbachan Singh The Sikhs: Faith Philosophy and Folk pp.51 ISBN 81-7436-037-9
  18. Sangat Singh The Sikhs in History pp. 66 ISBN 81-7205-275-8
  19. Does Sikhism Believe in Reincarnation?
  20. The history of Tai Shang Lao Jun
  21. Чжуан-цзы», 23)
  22. Ферекид, фр. А5 Дильс-Кранц = Цицерон. Тускуланские беседы I 38; фр. B6 Дильс-Кранц = Порфирий. О пещере нимф 31
  23. Гераклид Понтийский, фр.89 Верли = Диоген Лаэртский VIII 4
  24. Reincarnation: Socrates to Salinger
  25. Порфирий. Жизнь Пифагора 30 = Эмпедокл, фр.129 Дильс-Кранц, пер. М. Л. Гаспарова
  26. Эмпедокл. Очищения, фр.117 Дильс-Кранц = Диоген Лаэртский VIII 77, пер. А. В. Лебедева
  27. Платон. Федон 106b, пер. С. П. Маркиша
  28. в X книге диалога «Государство»
  29. Диллон Дж. Наследники Платона. СПб, 2005. С.241-242
  30. Диллон Дж. Средние платоники. СПб, 2002. С.294
  31. Филон. Вопросы на Книгу Бытия III 11; см. Диллон Дж. Средние платоники. СПб, 2002. С.182.
  32. Филон. О потомстве Каина 62
  33. Бардесан, фр.2 = Порфирий. О воздержании от животной пищи IV 18; Палладий. О народах Индии и брагманах 17; Эней из Газы. Теофраст 183
  34. Страбон. География XV 1, 59 (стр.713), пер. Г. А. Стратановского
  35. Saadia Gaon in Emunoth ve-Deoth Section vi
  36. Martin Buber, «Legende des Baalschem» in Die Chassidischen Bücher, Hellerau 1928, especially Die niedergestiegene Seele
  37. Sha’ar Ha’Gilgulim, The Gate of Reincarnations, Chaim Vital
  38. Shaar Gilgul
  39. Krias Shema she’al ha-mitah: Ribono Shel Olom contains the gilgul reference in some versions
  40. Н. О. Лосский. «Учение о перевоплощении. Интуитивизм», Издательская группа «Прогресс», Москва 1992.
  41. MacGregor 1989, pp. 15-17
  42. Goudey 2004, pp. 28–29
  43. Goudey 2004, pp. 28–29
  44. MacGregor 1989, p. 16
  45. MacGregor 1989, p. 104
  46. MacGregor 1989, p. 104
  47. MacGregor 1989, p. 16
  48. Goudey 2004, pp. 68
  49. Rosen 1997
  50. Rosen 1997
  51. Rosen 1997
  52. Goudey 2004, pp. 68-70
  53. Rosen 1997
  54. Rosen 1997
  55. Rosen 1997
  56. фрагмент сохранился в составе комментария Оригена на Послание к римлянам: см. Афонасин Е. В. «В начале было…» СПб, 2002. С.282
  57. Августин Аврелий. Исповедь I 6, пер. М. Е. Сергеенко
  58. Goudey 2004, pp. 78 In his Exhortations to the Pagans, he adds: «We were in being long before the foundation of the world; we existed in the eye of God, for it is our destiny to live in him. We are the reasonable creatures of the divine Word; therefore, we have existed from the beginning, for in the beginning was the Word…. Not for the first time does He show pity on us in out wanderings. He pitied us from the very beginning.»
    He also adds:
    «Philolaus, the Pythagorean, taught that the soul was flung into the body as a punishment for the misdeeds it had committed, and his opinion was confirmed by the most ancient of the prophets.» Stromata., vol. 3, p. 433. Edition des Bénédictins.
  59. Goudey 2004, pp. 78 Arnobius shows his sympathy with this teaching, and adds that St. Clement, of Alexandria, «wrote wonderful accounts of metempsychosis».
  60. Goudey 2004, pp. 78 «St. Gregory of Nysa says it is absolutely necessary that the soul should be healed and purified, and if this does not take place during its life on earth, it must be accomplished in future lives».
  61. Goudey 2004, pp. 78 Arnobius shows his sympathy with this teaching, and adds that St. Clement, of Alexandria, «wrote wonderful accounts of metempsychosis». Adversus Gentes. «We die many times, and as often do we rise again from the dead.»
  62. Goudey 2004, p. 77 St. Jerome: «the transmigrations (reincarnation) of souls was taught for a long time among the early Christians as an esoteric and traditional doctrine which was to be divulged to only a small number of the elect.»
  63. MacGregor 1989, p. 58
  64. MacGregor 1989, p. 58
  65. William Ralph Inge
  66. Inge 1923
  67. De Principiis, Book III, Chapter 5. Ante-Nicene Christian Library, editors, Alexander Roberts and lames Donaldson. Edinburgh: Clark, 1867.
  68. Fisher 1984
  69. Goudey 2004
  70. Rosen 1997
  71. Goudey 2004
  72. Fisher 1984
  73. MacGregor 1989, p. 58
  74. Карташёв А. В. Вселенские соборы. Клин, 2004. С. 418
  75. Карташёв А.В. Указ. соч. С. 445
  76. Кураев А. В. Раннее христианство и переселение душ
  77. Goudey 2004, pp. 76-77
  78. Reincarnation in Islam
  79. Rosen 1997
  80. Reincarnation in Islam
  81. Rosen 1997
  82. Руми. Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас... (перевод Д. Самойлова) / Ирано-Таджикская поэзия. - М.: Изд-во "Художественная литература", 1974. - С. 182-183
  83. MacGregor 1989, p. 46
  84. Rosen 1997
  85. MacGregor 1989, p. 46
  86. Rosen 1997
  87. Reincarnation in Islam
  88. Rosen 1997
  89. 2:65
  90. 5:60
  91. 71:17-18
  92. MacGregor 1989, p. 46
  93. Bjorling 1995, p. 99
  94. Bjorling 1995, p. 99
  95. Bjorling 1995, p. 99
  96. Bjorling 1995, p. 98
  97. Rosen 1997
  98. Rosen 1997
  99. Browne 1999
  100. Browne 1999
  101. Browne 1999
  102. Rosen 1997
  103. Boulting, 1914. pp. 163-64
  104. Hall 1999, p. 105
  105. Plot summary for Patton (1970)
  106. Patton and Hannibal
  107. Theosophy and reincarnation
  108. Елена Петровна Блаватская. Подборка цитат на сайте Нового Акрополя.
  109. Steiner, various dates
  110. Reincarnation and NDE Research
  111. Edwards P. The case against karma and reincarnation. — In: Not necessarily the New Age: Critical Essays. Ed. R.BasiL N.Y., 1988. p. 107.
  112. IMDb Keyword: Reincarnation

Литература

На русском
На английском

Ссылки


Wikimedia Foundation. 2010.

Синонимы:

Смотреть что такое "Перерождение" в других словарях:

  • ПЕРЕРОЖДЕНИЕ — ПЕРЕРОЖДЕНИЕ, перерождения, мн. нет, ср. (книжн.). 1. Состояние по гл. переродиться во 2 знач. перерождаться. Утрата прежних ценных свойств, ухудшение. Перерождение пшеницы. Признаки физического перерождения. Перерождение тканей. 2. перен.… …   Толковый словарь Ушакова

  • перерождение — См …   Словарь синонимов

  • ПЕРЕРОЖДЕНИЕ — ПЕРЕРОЖДЕНИЕ, я, ср. 1. см. переродиться. 2. Утрата прежнего мировоззрения, социального облика под воздействием чуждой среды, идеологии. Духовное п. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 …   Толковый словарь Ожегова

  • перерождение —   , ия, ср.   == Коммунистическое перерождение общества. патет.   ◘ Дело превращения школы в орудие коммунистического перерождения общества. Жаковщиков, 175 …   Толковый словарь языка Совдепии

  • перерождение — см. Дистрофия …   Большой медицинский словарь

  • Перерождение —         изменение структуры и (или) функции клеток, тканей в результате некоторых заболеваний. Термин «П.» введён в общую патологию (См. Патология) Р. Вирховом для обозначения процессов, характеризующихся замещением нормальных компонентов… …   Большая советская энциклопедия

  • Перерождение — (Degeneratio) в более общем смысле может относиться к целым индивидам или семействам, представляющим признаки вырождения: чаще всего это наблюдается на потомках от родственных браков, близких к тому, что принято называть кровосмешением.… …   Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

  • Перерождение — ср. 1. процесс действия по гл. перерождаться, переродиться 2. состояние по гл. перерождаться, переродиться Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 …   Современный толковый словарь русского языка Ефремовой

  • перерождение — перерождение, перерождения, перерождения, перерождений, перерождению, перерождениям, перерождение, перерождения, перерождением, перерождениями, перерождении, перерождениях (Источник: «Полная акцентуированная парадигма по А. А. Зализняку») …   Формы слов

  • перерождение — перерожд ение, я …   Русский орфографический словарь

Книги

Другие книги по запросу «Перерождение» >>


Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

We are using cookies for the best presentation of our site. Continuing to use this site, you agree with this.