Григорий Назианзин

Григорий Богослов
оригинальное имя	Γρηγόριος Ναζιανζηνός
родился	329 год
умер	25 января 389 года
почитается	в Православной и Католической церквях
в лике	святителей
главная святыня	мощи в церкви святого Георгия в Стамбуле
день памяти	в Православной церкви — 25 января и 30 января (по юлианскому календарю), в Католической — 2 января
труды	многочисленные богословские труды (245 посланий, 507 стихотворений и 45 «Слов»), борьба с арианством

Григо́рий Богосло́в (греч. Γρηγόριος Ναζιανζηνός — Григо́рий Назианзи́н; 329, Арианз — 389, Арианз) — христианский богослов, один из Отцов церкви, входит в число Великих каппадокийцев, близкий друг и сподвижник Василия Великого.

Почитается в лике святителей. Память совершается в Православной церкви (по юлианскому календарю) 25 января и 30 января (Собор трёх святителей^[1]); в Римско-католической церкви — 2 января.

Жизнеописание

Григорий Богослов
(Церковь Хора, Стамбул, XIV век)

Юные годы

Григорий родился около 329 года, в Арианзе, близ Назианза Каппадокийского. Его родителями были епископ Назианзский Григорий^[2] и святая Нонна. О своих родителях Григорий в последствии писал в цикле стихов «О собственной жизни»:

Матерь моя, наследовав от отцов богоугодную Веру, и на детей своих наложила золотую сию цепь. В женском образе нося мужественное сердце, она для того только касается земли и заботится о мире, чтобы все, и даже саму здешнюю жизнь, преселить в жизнь небесную… А родитель прежде, служа идолам, был дикой маслиной, но привился к стеблю маслины доброй и столько принял в себя соков благородного корня, что закрыл собой дерево, и многих напитал медоточными плодами, он сед волосами и вместе сед умом, приветлив, сладкоречив, это новый Моисей или Аарон, посредник между людьми и небесным Богом… От такого родителя и от такой матери произошел я.[3]

Получив начальное домашнее образование, Григорий обучался в Кесарии Каппадокийской и Кесарии Палестинской, а затем и в Александрии.^[4] Осенью 350 года Григорий отправился в Афины, где изучал риторику, поэзию, геометрию и астрономию: «Афины — обитель наук, Афины для меня подлинно золотые и доставившие мне много доброго».^[5] В Афинах Григорий познакомился с трудами Платона и Аристотеля. Несмотря на то, что в то время при изучении трудов данных философов больше внимания уделялось их стилю, а не учению, на теологию Григория неоплатонизм оказал сильное влияние. По мнению академика Г. Г. Майорова «Григорий и терминологически, и по существу близок к неоплатоникам».^[6]

Во время обучения Григорий познакомился в Василием Великим, будущим архиепископом Кесарии Каппадокийской. Вместе с Григорием и Василием в Афинах обучался будущий император и гонитель христиан Юлиан Отступник.

После окончания обучения Григорий остался в Афинах, где некоторое время преподавал риторику. В 358 году, когда его отец стал епископом, Григорий вернулся домой и в тридцатилетнем возрасте принял крещение от своего отца.^[7] После этого, Григорий, склонный к монашеской жизни, удалился в монастырь, основанный Василием Великим в Понте в своём имении на реке Ирис. О годах, проведённых в монастыре, Григорий позднее писал в своих письмах Василию:

Кто даст мне сии псалмопения, бдения и молитвенные к Богу переселения? Кто даст жизнь как бы невещественную и бесплатную? Кто даст согласие и единодушие братьев, которых ты ведешь на высоту и к обожанию? Кто даст соревнование и поощрение к добродетели, которое мы ограждали письменными уставами и правилами? Кто даст трудолюбие в чтении Божьих словес, и при путеводительстве Духа обретаемый в них свет?^[8]

— Письмо 9 «К Василию Великому»

Во время жизни в монастыре Григорий вместе с Василием изучал труды Оригена и составил из его произведений выписки, известные под именем «Филокалии».^[4]

Священство и епископство

Григорий Богослов
(Андрей Рублев, иконостас Успенского собора во Владимире, 1408)

В 361 году по настоянию отца Григорий вновь вернулся домой и был рукоположен в пресвитеры.^[9] После рукоположения Григорий, видя в священстве препятствие к созерцательной монашеской жизни, вновь удалился в монастырь Василия. Вернувшись в 362 году домой, Григорий на пасхальном богослужении произнёс свою первую проповедь, получившую название «Слово на Пасху и о своём промедлении».^[10]

Начало его церковной деятельности совпало с периодом правления императора Юлиана Отступника, гонения которого затронули и Назианскую кафедру его отца. Император направил в Назианз войска с поручением захватить христианские храмы.^[11] Григорий-старший со своей паствой организовал сопротивление, предотвратившие захват церквей. В этот период Григорий вновь удалился к Василию Великому.

В конце 363 года отец Григория, не вникая в тонкости богословия, подписал омиусианский символ веры, чем вызвал раскол в своей епархии. Раскол продолжался недолго, но Григорию пришлось защищать своего отца — он написал «Слово по случаю возвращения монахов в лоно церкви».^[9] Деятельность Григория в этот период показывает, что он вникал в дела управления епархией и становился постепенно со-епископом назианзской церкви.

Когда Василий Великий стал архиепископом Кесарии Каппадокийской, он около 371 года обратился к Григорию с просьбой стать епископом города Сасима, где Василием была создана епархия. Это предложение было сделано в рамках проводимой Василием борьбы с арианством в Каппадокии для которой требовались верные ему хорепископы. Григорий колебался, но на епископстве настаивал его отец и в 372 году Григорий был рукоположен в епископа Сасимского. Григорий, нежелавший архиерейства, недолго пробыл в Сасимах и, не совершив там ни одной службы и не рукоположив ни одного клирика, вернулся домой.^[12] В последствии Григорий так вспоминал о доставшейся ему кафедре:

На большой дороге, пролегающей через Каппадокию, есть место обычной остановки проезжих, где одна дорога делится на три, место безводное, не произращающее и былинки, лишенное всех удобств, селение ужасно скучное и тесное. Там всегда пыль, стук от повозок, слезы, рыдания, собиратели налогов, орудия, пытки, цепи, а жители — чужеземцы и бродяги. Такова была церковь в моих Сасимах! Вот какому городу (подлинно это великодушие!) отдал меня тот, кому было мало пятидесяти хорепископов.[13] — Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою

Святитель Василий Великий, сподвижник и друг Григория Богослова (фрагмент иконы работы Феофана Грека)

После бегства из Сасима Григорий вновь удалился в пустынь, где проводит около трёх лет. В своих письмах он неоднократно обвинял Василия в том, что он вовлёк его в свою борьбу с арианством:

Укоряешь меня в лености и в нерадении, потому что не взял твоих Сасимов, не увлекся епископским духом, не вооружаюсь вместе с вами, чтоб драться, как дерутся между собой псы за брошенный им кусок. А для меня самое важное дело — бездействие. …и думаю, что, если бы все подражали мне, то не было бы беспокойств Церквам, не терпела бы поруганий вера, которую теперь всякий обращает в оружие своей любви к спорам.[8] — Письмо 32 «К Василию Великому»

Церковь св. Григория на его родине, в Каппадокии. Фото XIX века

По просьбе престарелого отца Григорий вернулся в Назианз и помогал ему в управлении епархией до его смерти в 374 году. На похороны отца Григория приехал Василий Великий и произнёс надгробное слово, восхвалявшее заслуги усопшего. Считается, что в это время произошло примирение Григория с Василием.^[12] После смерти отца Григорий некоторое время руководил назианзской епархией, но, не считая себя вправе занять престол своего отца, удалился в Селевкии в надежде, что в его отсутствие будет выбран новый епископ. Однако по просьбе жителей Григорий вернулся в Назанз и продолжил управление церковью.

1 января 379 года скончался Василий Великий. Это потрясло Григория, он писал: «И это выпало на мою скорбную долю — услышать о смерти Василия, об исходе святой души, которым ушла она от нас и преселилась к Господу, всю жизнь свою превратив в заботу об этом!».^[14] Впоследствии, будучи уже на покое, Григорий написал на смерть друга Надгробное Слово^[15], ставшее одним из лучших его сочинений.

Архиепископ Константинопольский

В начале 379 года византийским императором стал Феодосий, который, в отличие от своего предшественника Валента (умер 9 августа 378 года), покровительствовал никейцам, а не арианам. В этом же году к Григорию, имевшему репутацию блестящего проповедника и защитника никейской веры, из Константинополя прибыла небольшая группа никейцев с просьбой прибыть в столицу империи и поддержать их в борьбе против арианства и аполлинарианства.^[16]

Григорий принял предложение и приехал в Константинополь. Город в течение сорока лет был в руках ариан, которым принадлежали почти все храмы города, включая Святую Софию и церковь Святых Апостолов.^[7] Григорий Нисский так писал о столице империи в тот момент:

Одни, вчера или позавчера оторвавшись от черной работы, вдруг стали профессорами богословия. Другие, кажется прислуги, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с важностью философствуют о Непостижимом. Все полно этого рода людьми: улицы, рынки, площади, перекрестки.^[17]

Григорий остановился в доме своих родственников и в одной из комнат начал совершать богослужения, назвав этот домовой храм Анастасия (греч. Αναστασία — «Воскресение»).^[18] В этой церкви летом 380 года Григорий произносит свои знаменитые пять Слов «О Богословии»^[19], которые принесли ему славу «Богослова».

С момента приезда в столицу Григорий подвергся преследованию со стороны ариан: его обвинили тритеизме (будто он вместе единого Бога проповедует много богов), а позже начались попытки физической расправы. В Великую субботу 379 года, когда Григорий совершал таинство крещение в своём храме, в него ворвалась толпа ариан, среди которых были константинопольские монахи, и начали требовать изгнания Григория, а потом стали кидать в него камни.^[16] Григорий был отведён к городским властям, которые хотя и были неблагосклонны к нему, но не поддержали ариан и Григорий остался в Константинополе.

24 ноября 380 года в Константинополь прибыл император Феодосий, который своим приказом передал в руки православных кафедральный храм Двенадцати Апостолов и Святую Софию. После разговора с Григорием Феодосий решил лично ввести его в храм Софии.^[20] По воспоминаниям самого Григория, император завершил разговор с ним следующими словами: «Через меня, сказал он, Бог дает тебе и твоим трудам этот храм».^[13]

Наступило назначенное время. Храм окружен был воинами, которые в вооружении, в великом числе, стояли рядами. Туда же, как морской песок, или туча, или ряд катящихся волн, стремился, непрестанно прибывая, весь народ, с гневом и мольбами, с гневом на меня, с мольбами к Державному. Улицы, ристалища, площади, даже любое место, дома с двумя, с тремя жилищами наполнены были снизу доверху зрителями, мужчинами, женщинами, детьми, старцами. Везде суета, рыдания, слезы, вопли — точное подобие города, взятого приступом.^[13]

— Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою

27 ноября Григорий вошёл в храм, когда он уже скрылся в алтаре, на пасмурном небе появилось солнце, и народ, расценив это как Божий знак, начал требовать вверить Григорию Константинопольскую церковь.^[7] Это полностью соответствовало планам императора Феодосия. Григорий согласился, для его утверждения на кафедре и решения вопросов, связанных с ересями, был созван церковный собор, получивший название второго Вселенского.

Второй вселенский собор

Второй Вселенский собор
(миниатюра IX века к сочинениям Григория Богослова)

Основная статья: Первый Константинопольский собор

Собор был созван по инициативе императора Феодосия, декрет о его созыве не сохранился, и о целях созыва известно из последующих императорских указов и соборного деяния. Историк А. В. Карташёв считает, что Собор был нужен Феодосию для решения практических церковных вопросов на Востоке, начиная в первую очередь с урегулирования вопроса о замещении Григорием Константинопольской кафедры.^[21][22]

Собор открылся в мае 381 года в присутствии императора, председательствовал на нём Мелетий, патриарх Антиохийский. С самого начала Собор решил вопрос о замещении константинопольской кафедры: был осуждён Максим Циник, пытавшийся при поддержке Александрийской церкви захватить константинопольский престол.^[23] Григорий Богослов был признан законным архиепископом Константинопольским.^[24]

При обсуждении Собором арианства и других ересей Григорий в своём Слове дал следующее изложение догмата Троичности:

Безначальное Начало и Сущее с Началом — Един Бог. Но безначальность или нерожденность не есть естество Безначального. Ибо всякое естество определяется не тем, что оно не есть, но что оно есть… Имя Безначальному — Отец, Началу — Сын, Сущему вместе с Началом — Дух Святый; а естество в Трех единое — Бог. Единение же — Отец, из Которого и к Которому они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и не разделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом.[25]

После обсуждения Собор в своём первом правиле предал анафеме «ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и апполинариан» и подтвердил Никейский символ веры.^[26]

Во время Собора скончался его председатель Милетий и Григорий занял его место. В это время на Соборе возник вопрос о замещении антиохийской кафедры, оставшейся вдовствующей после смерти Милетия. Участники собора разделились, Григорий встал на сторону «западных» и произнёс речь в поддержку их кандидата Павлина. Но победила «восточная» партия и антиохийским патриархом стал пресвитер Флавиан. Приехавшие немного позже на Собор сторонники «западной партии» Асхолий Фессалоникийский и Тимофей Александрийский, будучи обиженными за своего кандидата Павлина, вступили в борьбу с «восточным» епископатом и в том числе выдвинули обвинения против Григория, что он, будучи рукоположен епископом Сасимский, незаконно стал архиепископом Константинопольским.^[27] Григорий был обвинён в нарушении 14-го правила святых апостолов и 15-го правила Первого Вселенского собора, запрещавших самовольное оставление епископами своих кафедр.^[28]

Григорий Богослов покидает Константинополь
(миниатюра из рукописи XI века)

Григорий не стал отстаивать свои права на Константинопольскую кафедру. Измученный борьбой за власть, которую он не желал, Григорий обратился к Собору с прощальным словом:

Вы, которых собрал Бог для совещания о делах богоугодных, вопрос обо мне почитайте второстепенным. Чем ни кончится мое дело, хотя осуждают меня напрасно, это не заслуживает внимания такого Собора… Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь схожу с него добровольно. К тому убеждает меня и телесное мое состояние. Один за мной долг — смерть; все отдано Богу. Но забота моя единственно о Тебе, моя Троица! О, если б иметь Тебе защитником какой-нибудь язык благообученный, по крайней мере исполненный свободы и рвения! Прощайте и воспоминайте о трудах моих![13] — Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою

Последние годы жизни и смерть

Последний подвиг жизни близок; худое плавание окончено; уже вижу и казнь за ненавистный грех, вижу мрачный тартар, пламень огня, глубокую ночь и позор обличенных дел, которые теперь открыты. Но умилосердись, Блаженный, и даруй мне хотя бы вечер добрый, взирая милостиво на остаток моей жизни. Много страдал я, и мысль объемлется страхом, не начали ли уже преследовать меня страшные весы правосудия Твоего, о Царь!

Григорий Богослов «О себе самом»

После обвинений, выдвинутых против него в Константинополе, Григорий вернулся в родной Назианз, где вновь возглавил епархию, не переставая просить митрополита Тианского снять с него эту обязанность, которую он считал для себя бременем.^[29] Он перестал ездить на церковные соборы, говоря «соборам и собеседованиям кланяюсь издали с тех пор, как испытал много дурного». После назначения на Назианзскую кафедру епископом пресвитера Евлалия Григорий смог удалится на покой и посвятить себя литературному труду. В этот период Григорий кроме богословских сочинений пишет свою подробную автобиографию.^[30]

Пустая гробница Григория Богослова в соборе святого Петра

Он много путешествовал по обителям, жил в Ламисе, Сакнавадаике и Карвалах; лечился теплыми водами в Ксанксариде.^[29]

Скончался Григорий 25 января 389 года в Назианзе, где и был похоронен. В 950 году при императоре Константине Багрянородном мощи Григория были перенесены в Константинополь и положены в церкви Святых Апостолов.^[31] При разграблении Константинополя крестоносцами в 1204 году мощи святителя Григория были вывезены в Рим.

После постройки собора святого Петра в Риме там была устроена гробница для мощей святителя. 26 ноября 2004 года мощи, по решению папы Иоанна Павла II, были возвращены Константинопольской церкви вместе с мощами Иоанна Златоуста.^[32] В настоящее время мощи Григория Богослова хранятся в церкви святого Георгия в Стамбуле.

Богословское и литературное наследие

Литературное и бословское наследие Григория состоит из 245 посланий (писем), 507 стихотворений и 45 «Слов». Биографы отмечают, что Григорий был в первую очередь оратором, а не писателем, слог его сочинений характеризуется повышенной эмоциональностью.^[7]

Иллюстрации к гомилиям Григория Богослова, XI век

«Слова»

Собрание 45 бесед (Слов) составляет основную часть литературного наследия Григория. Слова охватывают 20-летний период его жизни: самые ранние (1-3) относятся к началу священнического служения Григория в 362 году, а последние (44-45) были произнесены весной 383 года, вскоре после возвращения в Назианз. Около половины Слов (с 20-го по 42-е) первоначально составлены во время пребывания Григория в Константинополе. В 387 году сам Григорий подготовил сборник 45 избранных бесед, стремясь, по-видимому, предоставить священству образцы различных видов проповеди.^[33]

Слова чрезвычайно разнообразны по тематике и жанру. Они включают, в частности, надгробные слова (7, 8, 18, 43), обличения императора Юлиана (4, 5) и еретиков (27, 33, 35), слова в память священномучеников (16, 24, 35, 44), беседы на Богоявление (38), Крещение (40), Пятидесятницу (41) и другие праздники. Первая и последняя (45-я) беседы были произнесены на Пасху. Во многих беседах Григорий говорит о себе и событиях своей жизни. Так, уже в самом начале 1-го Слова он упоминает о добром принуждении, подразумевая своё рукоположение по настоянию отца; в 3-м Слове оправдывает своё удаление в Понт; а в 33-м Слове говорит о своём противостоянии с арианами. Ряд Слов имеют адресатом отца Григория (9, 10, 12) или произнесены в его присутствии; среди адресатов Слов есть и Василий Великий (10) и Григорий Нисский (11). Важнейшее место в наследии Григория занимают Слова о Богословии (27-31), посвящённые догмату Троичности, они и принесли Григорию славу богослова.

Письма

Сохранилось по разным оценкам до 245 писем Григория Богослова, большая их часть была написана и собрана им самим в сборник, составленный в последние годы жизни, по просьбе родственника Никовула. Сохранилась обширная переписка Григория с Василием Великим: в письмах Григорий вспоминает их совместное проживание в монастыре, поздравляет Василия с епископской хиротонией, в поздних письмах он уже обвиняет Василия в вовлечении его в борьбу с арианами и возведении себя на Сасимскую кафедру.

Богословский интерес и значимость представляют два письма Григория к Кледонию, в которых он рассуждает о природе Христа и выступает с критикой учения Аполлинария Лаодикийского^[28] и послание к монаху Евагрию о Божестве.^[34]

Стихотворения

Большинство стихотворных сочинений были написаны Григорием в последние годы его жизни после возвращения из Константинополя. Стихи написаны не только на богословские темы, но содержат и автобиографические воспоминания, несколько стихотворений было написано Григорием на смерть друзей.^[28] Стихотворения Григория написаны в формах гекзаметров, пентаметров, триметров.

В своём сочинении «О стихах своих» Григорий сообщает о целях, побудивших его обратится к данной литературной форме:^[35]

• самовоспитание — чтобы писать и, заботясь о мере, писать немного;
• создать для всех увлекающихся словестным искусством альтернативу сочинениям античных авторов, «неосторожное чтение которых приносило иногда дурные плоды»;^[34]
• борьба с аполлинарианами, которые составляли новые псалтири и стихи: «И мы станем псалмопевствовать, писать много и слагать стихи».^[36]

Наиболее известна поэма Григория «Pro vita sua» (О себе самом), состоящая из 1949 ямбических стихов.^[7]

Оценка и значение

Три вселенских учителя

Богословские труды Григория получили высокую оценку современников и потомков. Патролог архиепископ Филарет (Гумилевский) писал о Григории Богослове:

Церковь почтила святителя Григория тем высоким именем, которым она почтила одного высокого между апостолами и евангелистами Иоанна. И это не напрасно. После первого Богослова Святитель Григорий первый постигал столько высокими и вместе точными помыслами глубины Божества, сколько постигать их можно человеку при свете откровения; особенно же вся мысль его, как и мысль первого Богослова, обращена была к предвечному Слову.[37]

Его богословие высоко ценили Максим Исповедник, Фома Аквинский, святитель Филарет Московский.

Православная церковь включила Григория в число Отцов церкви, чей авторитет имеет особый вес в формировании догматики, организации, и богослужения Церкви. В связи с этим в 1084 году 30 января (по юлианскому календарю) было установлено отдельное празднование, посвящённое трём святителем, почитаемых вселенскими учителями: Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту.^[38] Димитрий Ростовский в своих «Житиях святых», описывая заслуги каждого из трёх вселенских учителей, так охарактеризовал Григория Богослова:

Святой Григорий Богослов был столь велик, что если бы можно было создать человеческий образ и столп, составленный по частям из всех добродетелей, то он был бы подобен великому Григорию. Просияв своею святою жизнью, он достиг такой высоты в области богословия, что всех побеждал своею мудростью, как в словесных спорах, так и в истолковании догматов веры. Поэтому он и был назван богословом.[39] — Димитрий Ростовский

Григорий Богослов оказал огромное влияние на богословов последующих времён: его сочинения толковали наряду со Священным писанием^[28] Максим Исповедник, Илия Критекий, Иоанн Дамаскин, Василий Новый, Никита Ираклийский, Никифор Каллист и другие. Фома Аквинский считал, что у всех Отцов церкви в сочинениях можно найти какую-либо ересь, но только не у Григория.^[28]

Тексты его сочинений использовались позднейшими гимнографами Восточной Церкви: так рождественский, богоявленский («вторый канон» праздника) и пасхальный каноны представляют собой, перефразированные Иоанном Дамаскином отрывки из проповедей Григория Богослова.^[28] Слово 45 «На Пасху», написанное Григорием, согласно Типикона должно читаться перед четвёртой песнью Пасхального канона, но в современном православном богослужении это не соблюдается.^[40]

Образ в культуре

• Григорий Назианзин — одно из действующих лиц дилогии Генрика Ибсена «Кесарь и Галилеянин»

Примечания

1. ↑ «Три Святителя» («Три Иерарха») — праздник в честь Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, совершаемый Православной церковью 12 февраля (30 января по юлианскому календарю)
2. ↑ Григорий Назианзин, Старший, память в Православной церкви 1 января (по юлианскому календарю)
3. ↑ Стихи о самом себе, в которых св. Богослов скрытным образом поощряет и нас к жизни во Христе
4. ↑ ^{1 2} Архимандрит Киприан (Керн). Золотой век святоотеческой письменности (Глава 4. Св. Григорий Назианзин, Богослов)
5. ↑ Григорий Богослов. Слово 43, 14
6. ↑ Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С.150, 157
7. ↑ ^{1 2 3 4 5} Амман А. Путь отцов (краткое введение в патристику)
8. ↑ ^{1 2} Письма иже во святых отца нашего Григория Богослова к Василию Великому
9. ↑ ^{1 2} Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова (Выбор пути // Глава 1 «Жизненный путь св. Григория»)
10. ↑ Григорий Богослов. Слово 1
11. ↑ Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова (Священство // Глава 1 «Жизненный путь св. Григория»)
12. ↑ ^{1 2} Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова (Епископская хиротония // Глава 1 «Жизненный путь св. Григория»)
13. ↑ ^{1 2 3 4} Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою
14. ↑ Письмо 76; ed.Gallay, 65-66 = 2.460
15. ↑ Слово 43. Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской
16. ↑ ^{1 2} Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова (Константинопольский период // Глава 1 «Жизненный путь св. Григория»)
17. ↑ Цитируется по Карташёв А. В. Вселенские соборы. Клин, 2004. С. 158
18. ↑ Карташёв А. В. Вселенские соборы. Клин, 2004. С. 158.
19. ↑ Слово 27. Против евномиан и о богословии первое, или предварительное, Слово 28. О богословии второе, Слово 29. О богословии третье, о Боге Сыне первое, Слово 30. О богословии четвертое, о Боге Сыне второе, Слово 31. О богословии пятое, о Святом Духе.
20. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. С. 159
21. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. С. 161
22. ↑ Созомен VII, 7
23. ↑ 4-е правило Второго Вселенского собора
24. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. С. 163
25. ↑ Память Второго Вселенского Собора
26. ↑ 1-е правило второго Вселенского собора
27. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. С. 164
28. ↑ ^{1 2 3 4 5 6} Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие (глава «Святитель Григорий Богослов»)
29. ↑ ^{1 2} Флоровский Г. Ф. Святой Григорий Богослов
30. ↑ Григорий Богослов. Собрание творений: в 2т. Т.2. — Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 425—475.
31. ↑ Святитель Григорий Богослов
32. ↑ В Константинопольском Патриархате в Стамбуле торжественно встретили мощи святых Григория Богослова и Иоанна Златоуста
33. ↑ John Anthony McGuckin. St. Gregory of Nazianzus: An Intellectual Biography
34. ↑ ^{1 2} Скурат К. Е. Патрология (глава Григорий Богослов)
35. ↑ Стихотворения Григорий Богослова // Сагарда Н. И., Сагарда А. И. Полный корпус лекций по патрологии.
36. ↑ Григорий Богослов. Первое послание к Клидонию.
37. ↑ О Святителе Григории Богослове и его творениях
38. ↑ Собор святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого
39. ↑ Димитрий Ростовский. Жития святых
40. ↑ Погребняк Н., протоиерей. Заметки об уставных чтениях и иконографии Святой Пасхи // Московские епархиальные ведомости, 2004. № 3

Литература

• Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение святителя Григория Богослова
• Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие (глава «Святитель Григорий Богослов»)

Ссылки

• «Слова» Григория Богослова
• Стихотворения Григория Богослова
• Письма Григория Богослова
• Григорий Богослов (Назианзин) — исследования
• Центр Исследования Григория Богослова, Франция (фр.)
• Галерея икон «Трёх святителей»
• Церкви и часовни на территории России, освященные во имя Григория Богослова

Константинопольские патриархи

I век: апостол Андрей  • Стахий  • Онисим  • Поликарп I  • Плутарх  • II век  • Седекион  • Диоген  • Елевтерий  • Феликс  • Поликарп II  • Афинодор (Афиноген)  • Евзой  • Лаврентий  • Алипий (Олимпий)  • Пертинак  • Олимпиан  • Марк  • III век  • Филадельф  • Кириак (Кириллиан)  • Кастин (Константин)  • Евгений I  • Руфин  • IV век  • Митрофан  • Александр  • Павел I  • Евсевий  • Македоний I  • Евдоксий  • Димофил  • Евагрий  • Григорий I  • Максим  • Нектарий  • Иоанн I Златоуст  • V век  • Арсакий  • Аттик  • Сисиний I  • Несторий  • Максимиан  • Прокл  • Флавиан  • Анатолий  • Геннадий I  • Акакий  • Фравита  • Евфимий  • Македоний II  • VI век  • Тимофей I  • Иоанн II Каппадокийский  • Епифаний  • Анфим I  • Мина  • Евтихий  • Иоанн III Схоластик  • Иоанн IV Постник  • Кириак  • VII век  • Фома I  • Сергий I  • Пирр I  • Павел II  • Петр  • Фома II  • Иоанн V  • Константин I  • Феодор I  • Георгий I  • Павел III  • Каллиник I  • VIII век  • Кир  • Иоанн VI  • Герман I  • Анастасий  • Константин II  • Никита I  • Павел IV  • Тарасий  • IX век  • Никифор  • Феодот (Милиссин-Касситера)  • Антоний I  • Иоанн VII  • Мефодий I  • Игнатий (Никита)  • Фотий  • Стефан I  • Антоний II Кавдеа  • X век  • Николай I Мистик  • Евфимий  • Стефан II  • Трифон  • Феофилакт  • Полиевкт  • Василий I Скамавдрин  • Антоний III Студит  • Николай II Хрисоверг  • Сисиний II  • XI век  • Сергий II Мануилит  • Евстафий  • Алексий Студит  • Михаил Керуларий  • Константин III Лихуд  • Иоанн VIII Ксифилин  • Козьма I Иерусалимит  • Евстратий Гарида  • Николай III Кирдиниат Грамматик  • XII век  • Иоанн IX Агапит  • Лев Стипп  • Михаил II Курку (Оксеит)  • Козьма II Аттик  • Николай IV Музалон  • Феодот II  • Неофит I  • Константин IV Хлиарин  • Лука Хрисоверг  • Михаил III  • Харитон Евгениот  • Феодосии Ворадиот  • Василий II (Филакопул)  • Никита II Мунтан  • Леонтий Феотокит  • Досифей  • Георгий II Ксифилин  • Иоанн X  • XIII век  • Михаил IV Авториан  • Феодор II Ириник (Копа)  • Максим II  • Мануил I (Харитопул)  • Герман II  • Мефодий  • Мануил II  • Арсений (Авториан)  • Никифор II  • Герман III (Лаз Маркуца)  • Иосиф I  • Иоанн XI Векк  • Григорий II (Георгий) Кипрский  • Афанасий I  • Иоанн XII (Козьма)  • XIV век  • Нифонт I  • Иоанн XIII Гликис  • Герасим I  • Исайя  • Иоанн XIV Калека  • Исидор I  • Каллист I  • Филофей Коккин  • Макарий  • Нил  • Антоний IV  • Каллист II Ксанфопул  • Матфей  • XV век  • Евфимий II  • Иосиф II  • Митрофан II  • Григорий III  • Афанасий  • Геннадий II Схоларий  • Исидор II Ксанфопул  • Софроний Сиропул  • Иоасаф I Кокка  • Марк Ксилокарав  • Симеон I  • Дионисий I  • Рафаил I  • Максим III  • Нифонт II  • Максим IV  • Иоаким I  • XVI век  • Пахомий I  • Феолепт I  • Иеремия I  • Иоанникий  • Дионисий II  • Иоасаф II  • Митрофан III  • Иеремия II  • Пахомий II  • Феолепт II  • Матфей II  • Гавриил I  • Феофан I  • Мелетий I Пегас  • XVII век  • Неофит II  • Рафаил II  • Кирилл I Лукарис  • Тимофей II  • Григорий IV  • Анфим II  • Кирилл II Контари  • Афанасий III  • Неофит III  • Парфений I  • Парфений II  • Иоанникий II  • Кирилл III  • Паисий I  • Парфений III  • Гавриил II  • Парфений IV  • Феофан II  • Дионисий III  • Климент  • Мефодий III  • Дионисий IV  • Герасим II  • Афанасий IV  • Иаков  • Каллиник II  • Неофит IV  • XVIII век  • Гавриил III  • Неофит V  • Киприан I  • Кирилл IV  • Афанасий V  • Косьма III  • Иеремия III  • Кирилл Проусский  • Каллиник III  • Паисий II  • Серафим I  • Неофит VI  • Кирилл V  • Каллиник IV  • Серафим II  • Иоанникий III  • Самуил I  • Мелетий II  • Феодосий II  • Софроний II  • Гавриил IV  • Прокопий I  • Неофит VII  • Герасим III  • Григорий V  • XIX век  • Каллиник V  • Иеремия IV  • Кирилл VI  • Евгений II  • Анфимий III  • Хрисанф  • Агафангел  • Константий I  • Константий II  • Григорий VI  • Анфим IV  • Анфим V  • Герман IV  • Мелетий III  • Анфим VI  • Кирилл VII  • Иоаким II  • Софроний III  • Иоаким III  • Иоаким IV  • Дионисий V  • Неофит VIII  • Анфим VII  • Константин V  • XX век  • Герман V  • Мелетий IV  • Григорий VII  • Константин VII  • Василий III  • Фотий II  • Вениамин  • Максим V  • Афинагор  • Димитрий I  • Варфоломей I