Иустин Философ

В Википедии есть статьи о других людях с именем Иустин.

Иусти́н Философ
Ιουστίνος ὁ Φιλόσοφος
Иусти́н Философ (икона конца XIX века)
Рождение:	около 100 Флавия Неаполис, Сирия Палестинская, Римская империя
Смерть:	165 год(0165) Рим, Римская империя
Почитается:	в Православии в Католицизме в Англиканской церкви в Лютеранстве в Древневосточных церквах
В лике:	мученика
День памяти:	в православии — 1 июня (14 июня), в католицизме — 13 апреля
Труды:	Диалог с Трифоном Иудеем, Первая и Вторая Апологии
Подвижничество:	апологет

Иусти́н Филосо́ф (Иусти́н Вели́кий, Иусти́н Ри́мский, Иусти́н Му́ченик, Юсти́н Му́ченик; др.-греч. Ιουστίνος ὁ Φιλόσοφος; ок. 100—165 г.) — раннехристианский мученик и апологет. Первым привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории.

Биография

Родился ок. 100 г.^[1] в городе Флавия Неаполис (лат. Flavia Neapolis), (ивр. Шхем; араб. Наблус) в римской провинции Сирии Палестинской. Его дед носил греческое имя Вакх (Вакхий), а его отец — латинское имя Приск^[2], что дало повод предположить, что родители Иустина принадлежали к числу римских колонистов, восстанавливавших город после его разрушения во время Иудейской войны 70 г.^[3] Его родители были язычниками, а сам Иустин указывает, на свое языческое происхождение и называет себя «необрезанным»^[4].

Иустин в книге «Диалог с Трифоном иудеем» подробно описывает свое обучение. Сначала он занимался философией у стоического философа, но вскоре разочаровывается стоической школой ввиду того, что она, по мнению Иустина, не считала познания о Боге необходимыми. Затем знакомится с перипатетиком, но ушел от него, после того, как тот потребовал плату за обучение. Иустин беседовал с неким знаменитым пифагорейцем, но не был допущен до обучения в этой школе ввиду отсутствия у Иустина познаний в области музыки, астрономии и геометрии. После этого он познакомился с платоником, с которым занимался философией долгое время^[5]. Таким образом, на Иустина оказал значительное влияние платонизм промежуточного периода (Средний платонизм)^[6]. Но наиболее важной в жизни Иустина оказалась встреча с пожилым человеком, вероятно, палестинским или сирийским христианином^[7]. Во время диспута старец критикует ряд положений распространенных философских школ и убеждает Иустина, что для познания Бога следует обращаться к ветхозаветным пророчествам более, чем к доводам разума^[8]. Иустин описывает и другой повод, заставивший его принять христианство. Во Второй апологии он пишет, что в то время, когда он учился у платоника, то «слышал, как поносят христиан, но видя, как они бесстрашно встречают смерть и все, что почитается страшным, почел невозможным, чтоб они были преданы пороку и распутству»^[9]. Иустин принимает крещение, вероятно, в промежуток между 132 и 137 г.^[1] и занимается активной миссионерской деятельностью.

Иустин много путешествует, в частности, он посещает Александрию и Эфес. В правление Антонина Пия прибывает в Рим, где основывает собственную катехизическую школу, среди учеников которой был Татиан^[10]. Вступил в диспут с киником Кресцентом^[11], обвинявшего христиан в атеизме, и, по утверждению самого Иустина, «доказал, что Кресцент вовсе ничего не знает»^[12], а также предложил повторить диспут в присутствии императора.

Юний Рустик председательствует на суде над Иустином Философом. Фра Анджелико, 1447-1450.

Уже во Второй апологии Иустин предполагает, что будет «повешен на дереве, по крайней мере, Кресцентом»^[13]. Татиан также упоминает, что Кресцент преследовал его самого и Иустина^[14], но он не говорит о том, чем это преследование закончилось, так как, вероятно, писал ещё до кончины Иустина. Евсевий тоже считает, что в смерти Иустина завязан Кресцент^[15], но его источниками являются упомянутые выше два отрывка из сочинений Иустина и Татиана^[16]. Этого же мнения придерживается и Иероним Стридонский^[11]. Но так как все достоверные источники, включая «Акты Иустина», хранят на эту тему молчание, то становится невозможно достоверно определить причастен ли Кресцент к казни Иустина^[17].

Согласно «Мученическим актам», сохранившимся в сборнике Симеона Метафраста, римский префект Рустик^[18] расспрашивал Иустина о его вере и христианском образе жизни, а также убеждал вернуться к почитанию эллинских богов, на что получил отказ. Тогда «за отказ принести жертву богам и неповиновение приказу императора» Иустин вместе с шестью своими учениками (Харитон, Харито, Эвелпист, Иеракс, Пеон, Либериан) подверглись бичеванию, а затем были обезглавлены^[19]. Таким образом Иустин был казнен около 165 г.^[16]

Сочинения

Согласно самому Иустину, он является автором трактата «против всех ересей»^[20]. Ириней Лионский цитирует фрагмент из недошедшего до нас сочинения Иустина «Против Маркиона»^[21]. Евсевий Кесарийский упоминает обе эти работы^[22], но сам похоже не читал их. Также у него представлен известный ему список работ Иустина: «речь, обращенная к Антонину, именуемому Благочестивым, к его детям и к римскому сенату»; апология «к Антонину Веру» (к Марку Аврелию); «К эллинам»; ещё одно сочинение к эллинам, называющееся «Обличение»; «О Божественном единодержавии»; «Лирник»; сочинение о природе души; «Диалог с Трифоном иудеем»; «Против Маркиона»; в конце добавляет, что «существует много и других его трудов у многих братьев»^[23]. Более поздние авторы ничего не прибавляли к этому списку.

Первая апология

Иустин Философ вручает императору свою "Апологию". Бумага, гравюра. Автор: Жак Калло. Франция, 1632-1635.

Из сохранившихся работ «Первая апология» — наиболее ранний труд Иустина. Атрибуция этой работы не вызывает сомнений, а датировка, по разным оценкам, варьируется от 149^[24] до 155 года^[25]. Главный адресат апологии — император Антонин Пий, известный как честный и склонный к философии человек. Иустин ставит своей задачей защитить христиан от обвинений, связанных с непочитанием эллинских богов^[26], что рассматривалось как безбожие и считалось уголовно наказуемым преступлением^[27]; от обвинений в политическом перевороте^[28]; в бытовых преступлениях^[29], безнравственности^[30] и даже в подкидывании новорожденных младенцев^[31]. Во второй части сочинения Иустин излагает христианское вероучение: описывает ветхозаветные пророчества, которые, по его мнению, сбылись^[32],и которые сбудутся^[33], а также приводит схожие элементы иудео-христианской и эллинских религий, обосновывая это сходство заимствованием греками этих элементов из Библии^[34]. Иустин завершает текст прошением о прекращении преследования и приложением нескольких правительственных писем, свидетельствующих о благонадежности христиан.

Вторая апология

Вторая апология состоит из 15 глав и дополняет Первую. Ряд ученых предполагает, что изначально обе апологии представляли собой единое произведение^[6], но свидетельство Евсевия Кесарийского говорит против такого утверждения^[1]. Время написания точно определить невозможно, но, вероятно, она была написана в скором времени после написания Первой, то есть около 155 года^[35].

Поводом для написания этого письма к римскому сенату стал следующий инцидент. В Риме ведущая распутную жизнь женщина приняла христианство. Её муж не отказался вместе с ней от прежнего образа жизни, и женщина подала разводное письмо. В отместку, муж через своего друга сотника убедил префекта Урбика заключить в тюрьму наставника своей жены — некоего Птоломея за то, что он был христианином. Когда Птоломея было приказано казнить, другой христианин по имени Лукий указал Урбику, что он осуждает ни в чём не повинного человека. Тогда Урбик, узнав, что Лукий тоже христианин, приказывает казнить его вместе с Птоломеем^[36].

Иустин излагает сенату христианское учение, чтобы тот обнародовал его и избавил христиан от ложных обвинений. В частности, Иустин затрагивает тему самоубийства и дачи ложного показания^[37], теодицеи^[38], эсхатологии^[39], гонений и смерти^[40]. Как и в Первой апологии, Иустин на протяжении всего повествования проводит параллели с греческой литературой и философией.

Диалог с иудеем Трифоном

Ещё одно сочинение, не вызывающее сомнений в авторстве^[6], — это «Диалог с Трифоном иудеем». Вероятнее всего, диалог записан около 160 года^[41]. В отличие от Апологии Иустин отступает от монолога и выбирает жанр диалога. Его оппонентом является эллинизированный иудей по имени Трифон. Некоторые ученые считают, что в действительности диалога не было, и Трифон — лишь литературный герой Иустина. В частности, сомнение вызывает способность Иустина столь подробно передать детали диалога спустя 30 лет (либо спустя 20 лет^[42])^[43]. Согласно другой точке зрения, дебаты могли иметь место в истории ок. 132 г., и к 160 г. Иустин тщательно собрал все аргументы, которые в полемике накопила его Церковь^[6]. Относительно целевой аудитории сочинения единогласного мнения тоже нет. Среди ученых XIX в. было распространено традиционное мнение, что ей являются евреи. Но в XX веке ряд ученых стал придерживаться мнения, что целевая аудитория Диалога — греки^[44]. Вероятный адресат сочинения — некий Марк Помпей, упомянутый в 141 главе^[45].

Композиционно сочинение можно поделить на три части:

• В первой части (гл. 11 — 31) рассматривается вопрос о роли Моисеева Закона.
• Во второй части (гл. 32 — 110) идет речь о значении и природе Иисуса Христа .
• В третей части (гл. 111 −142) Иустин дискутирует о спасении язычников.

Спорные, подложные и утраченные сочинения

Сохранились многие другие сочинения, приписываемые Иустину, атрибуция которых подвергается серьёзной критике. Среди них: «Увещательное слово к эллинам»^[46], «Речь к эллинам»^[47], «О единовластительстве» («О монархии»)^[48], «О воскресении»^[49], «Послание к Диогнету»^[50].

Сохранилось несколько сочинений, однозначно не принадлежащих Иустину: «Вопросы христиан к язычникам»^[51], «Вопросы язычников к христианам»^[52], «Вопросы и ответы к православным»^[53], «Опровержение некоторых аристотелевских мнений»^[54], «Изложение правого исповедания»^[55], «Послание к Зене и Серену»^[56].

Ряд сочинений утерян: «Синтагма против всех ересей», «Против Маркиона», «К эллинам», «Обличение», «Лирник», «О Божественном единодержавии».

Учение

Учение о Боге: Триадология

На вопрос Трифона иудея, что есть Бог, Иустин отвечает: «То, что всегда пребывает одним и тем же и есть причина бытия прочих существ, подлинно есть Бог»^[57]. Говоря о Боге, Иустин ссылается на Платона и дает следующее определение: Бог - «есть существо тожественное себе, высшее всякой сущности, неизреченное, неизъяснимое единое прекрасное и благое, внезапно проявляющееся в благородных душах по причине их сродства и желания видеть Его»^[58].

Иустин подчеркивает трансцендентность Бога, характеризуя его в популярных терминах позднеантичной философии как «нерожденный» (αγέννητος)^[59], «неизреченный» (άρρητος)^[60], «неизменный» (άτρεπτος) и «вечный» (αίδιος)^[61]. У трансцендентного Бога «нет определеннаго имени, ибо если бы Он назывался каким-нибудь именем, то имел бы кого-либо старше себя, который дал Ему имя»^[62]. Он никому не является и никогда прямо не беседует, только через посредство Сына или ангелов^[63]. В то же время Иустин подчеркивает и имманентность Бога, указывая, что Бог «ясно видит и слышит, не глазами или ушами, но неизглаголанною силою, так что Он все видит и все знает и никто из нас не скрыт от Него»^[64].

В отличие от греческих философов, Иустин говорит о личном Боге. Бог является не только творцом Бытия, принципом духовных и нравственных сил и законодательной власти, но Он есть личность, вступающая в определенные отношения к людям, заботясь о них^[65], причём о каждом человеке в отдельности, а не только о целом мире^[66]. Для этого Он управляет спасением человечества в истории, устанавливая различные жертвы, субботы и закон^[67]. Бог способен слышать молитвы^[68]. К личностному Богу можно применять такие эпитеты как «милостив»^[69], «человеколюбив»^[70]. Можно говорить об Его сострадании^[71] или гневе^[72].

Почитание

Церковь Св. Иустина (Лилиенфельд, Нижняя Австрия)

«Акты Иустина», сохранившиеся в трех редакциях на греческом, свидетельствуют о раннем почитании Иустина Философа как мученика. По мнению исследователей, «Акты Иустина» являются копиями судебного допроса с добавлением вводной и заключительной части^[73][74].

Тем ни менее, имя Иустина Философа не встречается в латинских календарях. Лишь в середине IX века Флор Лионский впервые указал в мартирологе имя Иустина под 12 апреля^[75]. Вероятно, дата была выбрана на том основании, что в мартирологе Иеронима под 12 апреля указана память мучеников Карпа, Папилы и Агафоника, пострадавших схожим путем (путем обезглавливания) и при схожих обстоятельствах во время преследования христиан при императоре Деции. Позже Иустин упоминается в мартирологе Адона Виеннского^[76], в мартирологе Узуарда^[77] и в мартирологе Цезаря Барония^[78]. Почитание Иустина получило широкое распространение при Пие IX, который 11 июня 1874 года утвердил решение Конгрегации обрядов о наделении Иустина Философа статусом «duplex minus» и об установлении на 14 апреля дня его памяти^[79]. Но, так как этот день перегружен в связи с пасхальным циклом, Иустин впоследствии стал поминаться 1 июня, в соответствии с греческими календарями.

Церковь св. Иустина в квартале Алессандрино (Рим).

В византийских синаксарях, начиная с IX века, под датой 1 июня указывалась память двух святых с именем Исутин: первый вместе с учениками - с Харитоном, Харито, Эвелпистом, Иераксом, Пеоном, Либерианом; второй - Иустин Философ. Это, вероятно, связанно с тем, что Евсевий Кесарийский и Иероним Стридонский описывают кончину Иустина иначе, чем «Акты Иустина»^[80], что дало византийским агиографам повод предположить двух мучеников с одинаковым именем^[81]. По мнению болландистов, дата 1 июня была выбрана лишь на том основании, что в этот день не было службы другим святым^[82]. Празднование 1 июня памяти двух Иустинов прочно вошло в практику греческого православия. Так в «Новом Синаксаристе» Никодима Святогорца приводится два рассказа о мученичестве Иустина: в одном упоминаются ученики, а в другом - нет^[83]. Только в XX веке митрополит Софроний (Евстратиадис) указал на то, что в синаксарях подразумевается один человек^[84]. Сейчас Элладская Православная Церковь празднует 1 июня память только одного Иустина.

В славянской агиографии также сложилась традиция празднования памяти двух Иустинов. Так сведения об Иустине с учениками и Иустине Философе содержатся в стишном Прологе (XIV в.)^[85], в Великих Макарьевских Четьи-Минеях (XVI в.)^[86], в Житиях Святых Димитрия Ростовского и в современном церковном календаре Русской Православной Церкви.

В дошедших до нас источниках, сведения о месте погребения Истина Философа отсутствуют. Папа Урбан VIII (1623 - 1644) подарил монастырю Санта-Мария-делла-Кончеционе мощи Иустина, происхождение которых неизвестно. В 1992 г. мощи были перенесены в Церковь св. Иустина в квартале Алессандрино в Риме^[87].

Значение

Творения Иустина чрезвычайно важны для раскрытия учения церкви середины II в., особенно по вопросу о применении к христианскому мировоззрению филоновского учения о Слове. Они содержат единственное в своём роде описание принятых у ранних христиан обрядов крещения и евхаристии. Иустину были известны все синоптические евангелия; одним из первых он цитирует «Деяния апостолов».

Галерея

• 

  Иустин Философ. Фреска Феофана Критского и его сына Симеона. Церковь свт. Николая (Монастырь Ставроникита, Афон), 1546 год.

• 

  Гравюра Св. Иустина Философа в книге André Thévet «Les Vrais Pourtraits et Vies Hommes Illustres», 1584.

• 

  Гравюра мученичества Св. Поликарпа. В правом верхнем углу изображена сцена обезглавливания Иустина Философа. Франция, 1600 - 1620.

• 

  Иустин Философ. Витраж. Церковь Святой Марии. XIX век (?). Кембридж (Великобритания).

• 

  Иустин Философ. Минея годовая - июнь (фрагмент). Икона. Русь, первая половина XVI в. Хранится в музее икон в Реклингхаузене (Германия).

• 

  Иустин Философ. Минея - июнь (фрагмент). Икона. Русь, начало XVII в. Хранится в Церковно-Археологическом Кабинете Московской Духовной Академии.

• 

  Иустин Философ. Строгановский иконописный лицевой подлинник (издан в Москве в 1869 году.). Русь, конец XVI - начало XVII в.

• 

  Икона Иустина Философа. Россия, XIX в. Храм Воскресения словущего на Успенском вражке, Москва.

• 

  Казнь Св. Иустина Философа. Мозаика на г. Блаженств (Израиль), 1984.

Литература

Издания:

• Estienne R., ed. Opera omnia. — Paris, 1551 [editio principes].
• Sylburg F., ed. Opera. — Heidelberg, 1593.
• Grabe J. E., ed. Apologia prima pro Christianis. — Oxoniae, 1700.
• Styani Thirlbii, ed. Justini Philosophi & Martyris Apologiae Duae et Dialogus cum Tryphone Judaeo — Impensis R. — Sare, 1722.
• Maran, P., ed. Opera quae extant omnia, necnon Tatiani, Athenagoae S. Theophili, Hermiae. — Paris, 1742. (Издание Бенедиктинцев, переизданное в патрологии Миня)
• Otto, J. C. Th., von, ed. Opera quae ferunrur omnia. — Jena, 1842—1843. T. 1—2 (1847—1850 - второе изд-е; 1876—1881 - третье изд-е).
• Trollope W. S. Justini philosophi et martyris, cum Trypnone Judaeo dialogus. — Cambridge J. Hall, 1846. Vol. 1, Vol. 2.
• Migne J. P., ed. Patrologia Graeca. Vol. VI. — Paris, 1857.
• Krüger, G. Die Apologien Justinis des Märtyrers. — Freiburg, 1891 (Tübingen, 1896, 1904, 1915 - второе, третье и четвертое изд-я; Frankfurt, 1968 - пятое изд-е).
• Pautigny L. Apologies // Textes et documents pour l'etude historique du Christ. — Paris, 1904.
• Archambault G., ed. Dialogue avec Tryphon: Texte grec, trad., introd. — Paris, 1909. 2 vol.
• Blunt A. W. F., ed. The Apologies of Justin Martyr. — Cambridge, 1911.
• Goodspeed, E. J. Die ältesten Apologeten. — Göttingen, 1914.
• Winden J. C. M., van. An Early Chritian Philosopher: Justin Martyr's Dialogue with Trypho. — Leiden, 1971.
• Musorillo H., ed. The Acts of the Christian Martyrs. Oxford, 1972.
• Wartelle A., ed. Apologies. — Paris, 1987.
• Marcovich M., ed. Cohortatio Ad Graecos ; De Monarchia ; Oratio Ad Graecos. — Walter de Gruyter, Inc., 1990. — Vol. 32.
• Marcovich M., ed. Iustini Martyris Apologiae Pro Christianis. — Walter de Gruyter, Inc, 1995. — Vol. 38.
• Marcovich M., ed. Iustini Martyris Dialogus Cum Tryphone. — Walter de Gruyter, Inc., 1997. — Vol. 47.
• Munier Ch., ed. Apologie pour les chrétiens. — Fribourg, 1995 (Paris, 2006 - второе изд-е).
• Goodspeed, E. J., ed. Index Apologeticus: Iustini Martyris Operum: Aliorumuque Apologetarum Pristinorum. — Wipf & Stock Publishers, 2003.
• Bobichon Ph., ed. Dialogue avec Tryphon: Edition critique, trad., comment. — Fribourg, 2003.

Русские переводы:

• Христомафиа, или Выбранные места из св. мученика и философа Иустина, служащие полезным нравоучением. — М., 1783. — 147 с. (включает две апологии)
• Святого мученика Иустина философа Разговор с Трифоном Иудеанином о истине христианского закона. / Пер. Иринея (Климентьевского). — СПб., 1797. — 176 с.
• Преображенский П. А. Памятники древнехристианской письменности в русском переводе. Т. 3—4. М., 1862 - 1863 (переиздания: 1864; 1891 - 1892; 1895; репринтное изд-е 1891 - 1892 гг. под названием: Св. Иустин - Философ и Мученик: Творения. / пред. А. И. Сидорова. — М., Благовест, 1995).

Исследования:

На английском:

• Kaye J. Some Account of the Life and Writings of Justin Martyr. — Cambridge, 1853.
• Donaldson J. A critical history of Christian literature and doctrine from the death of thé Apostles to the Nicene conncil. — London, 1866. — pp. 62-344.
• Drummond J. Study in Theological Review, XII (1875), 471 sqq., XIV (1877), 155 sqq., XVI (1879), 360 eqq.
• Cassel W. R. Supernatural Religion, i . 283—428, ii. 271—316, iii. 15-17 — London, 1875.
• Westcott B. F. A general survey of the history of the canon of the New Testament. — 1875. — pp. 59-177.
• Smith W. and Wace H. Dictionary of Christian Biography — Boston, 1877-87 — Vol III, pp. 560—587.
• Farrar F. W. Lives of the Fathers, I. 93-117. — New York, 1889.
• Purves G. T. The Testimony of Justin Martyr to Early Christianity. — ib. 1889.
• Martin M. E. Life of Justin Martyr. — London, 1890.
• Smith W. Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. — II. 682 687, ib. 1890.
• Waterman L. The Post-Apostolic Age, pp. 141—156 et passim, New York, 1898.
• Walker W. Great Men of the Christian Church. — Chicago, 1908.
• Bellinzoni A. J. The Source of the Agraphon in Justin Martyr’s Dialogue with Trypho 47: 5 // Vigiliae Christianae — Vol. 17, No. 2 (Jun., 1963), pp. 65-70.
• Barnard L. W. Justin Martyr: His Life and Thought. — Cambridge, 1967. — P. 1-13.

На немецком:

• Semisch K. Justin der Martyrer. — 2 vols., Breslau, 1840-42; Eng. transl. — Edinburgh, 1844.
• Semisch K. Die apostolischen Denkwürdigkeiten des Martyrers Justinus. — Hamburg, 1848.
• Hilgenfeld A. Kritische Untersuchungen über die Evangelien Justin’s, der clementinischen Homilien und Marcion’s. — Halle, 1850.
• Volkmar G. Ueber Justin den Märtyrer und sein Verhdltniss zu unsern Evangelien. — Zurich, 1853.
• Seibert C. G. Justinue der Vertheidiger des Chriatenthums war dem Thron der Caesaren. — Elberfeld, 1859.
• Möller E.W. Geschichte der Kosmologie in der griechischen Kirche bis auf Origenes. — Halle, 1860. — pp. 112—188.
• Puiseau D. H. De Chris tolopie van Justin Martyr. — Leyden, 1864.
• Engelhard M. Das Christentum Justins des Märtyrers. Eine Untersuchung über die Anfänge der katholischen Glaubenslehre. — Deichert, Erlangen, 1878.
• Stählin A. Justin der Märtyrer und sein neuester Beurtheiler. — Leipsic, 1880.
• Clemen C. Die religions-philosophische Bedeutung des stoisch - christlichen Eudàmonismus in Justins Apologie. — Leipsic, 1891.
• Bardenhewer O. Patrologie. — Freiburg, 1901.
• Feder A. L. Justins des Märtyrers Lehre von Jesus Christus. — Freiburg, 1908.
• Freudenberger R. Die Acta Justini als historisches Dokument // Humanitas - Christianitas. — Witten, 1968.
• Osborn E. F. Justin Martyr.- Tubingen, 1973.

На французском:

• Otto J. C. T. De Justini martyris scriptis et doctrina commentatio. — Jena, 1841.
• Freppel C. E. Les apologistes chrétiens au lle siècle. — Paris, 1860.
• Aubé B. Saint Justin : philosophe et martyr : étude critique sur l’apologétique chrétienne au IIe si`ecle. — Paris, 1875.
• Riviere J. S. Justin et les Apologistes du Il' Siecle. — Paris, 1907.
• Wertelle A. Saint Justin. Apologie: Introduction, texte critique, traduction et index par. — Paris, 1987.

На русском:

• Гусев Д. В. Св. Иустин Мученик и Философ. — Казань, 1898.
• Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I - IV века - М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. С. 235 - 277. (лекции прочтены в 1910 - 1911 гг.)
• Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии (латинская патристика). — М.: Мысль, 1979. — С. 57-62.
• Св. Иустин философ и мученик // А. И. Сидоров. Курс патрологии. М. — : Изд-во ПСТБИ, 1994 (переиздан: М.: Рус. огни, 1996; Бровары, 2005; Бровары, 2007).
• Святой Мученик Иустин Философ // К. Э. Керн. Патрология. Т.1. Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже. — М.-Париж, 1996.

Примечания

1. ↑ ^{1 2 3} Св. Иустин философ и мученик // А. И. Сидоров. Курс патрологии.
2. ↑ Иустин Философ. Первая апология, 1.
3. ↑ Reinhold Plummer. Early Christian authors on Samaritans and Samaritanism. — Mohr Siebeck, 2002. — p.14.
4. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 28, 2; 29, 41; Первая апология, 53.
5. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 2.
6. ↑ ^{1 2 3 4} Justin Martyr. — Cambridge University Press, 1967.
7. ↑ Oskar Skarsaune. The proof from prophecy: a study in Justin Martyr’s proof-text tradition: text-type, provenance, theological profile, Brill, 1987 p.246.
8. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 3; 7.
9. ↑ Иустин Философ. Вторая апология, 12.
10. ↑ Marian Hillar. From Logos to Trinity: The Evolution of Religious Beliefs from Pythagoras to Tertullian. — Cambridge University Press, 2012. — p. 139.
11. ↑ ^{1 2} Иероним Стридонский. О знаменитых мужах. Глава 23
12. ↑ Вторая апология, 3.
13. ↑ Иустин Философ. Вторая апология, 3.
14. ↑ Слово к эллинам, 19
15. ↑ Евсевий Кесарийский. Церковная история, IV.16.7-8.
16. ↑ ^{1 2} St. Justin Martyr // Catholic Encyclopedia.
17. ↑ Osborn E. F. Justin Martyr. — Tubingen, 1973. P. 8—10.
18. ↑ См. также Епифаний Кипрский. Панарион, XLVI.
19. ↑ The Martyrdom of the Holy Martyrs Justin, Chariton, Charites, Pæon, and Liberianus, who Suffered at Rome // ANF — Vol. I. pp. 504—507.
20. ↑ Иустин Философ. I апология, 26:8.
21. ↑ Ириней Лионский. Против ересей,IV,6:2.
22. ↑ Евсевий Кессарийский. Церковная история, IV.11.8-10.
23. ↑ Евсевий Кессарийский. Церковная история, IV.18.
24. ↑ Library of Fathers of the Holy Catholic Chrch / ed. — Oxford, 1861. — Vol. 40., pp. I — xxii.
25. ↑ David Rokeah. Justin Martyr and the Jews — Leiden : Brill, 2002. p.2.
26. ↑ Иустин Философ. I апология, 5 −6; 8-10; 13; 18-26.
27. ↑ Юридические основания гонений на христиан // В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви. — Т. 2, Москва, 1994.
28. ↑ Иустин Философ. I апология, 11.
29. ↑ Иустин Философ. I апология, 7; 12.
30. ↑ Иустин Философ. I апология, 14-17.
31. ↑ Иустин Философ. I апология, 27-29.
32. ↑ Иустин Философ. I апология, 30 — 51.
33. ↑ Иустин Философ. I апология, 52 — 53.
34. ↑ Иустин Философ. I апология, 54 — 67.
35. ↑ J. Tixeront. A Handbook of Patrology / engl. trans. by S. A. Raemers, — St. Louis, MO: Herder Book Co. — p.38.
36. ↑ Иустин Философ. II апология, 1 — 2.
37. ↑ Иустин Философ. II апология, 4.
38. ↑ Иустин Философ. II апология, 5 — 7.
39. ↑ Иустин Философ. II апология, 7 — 9.
40. ↑ Иустин Философ. II апология, 10 — 13.
41. ↑ F.L. Cross. The Early Christian Fathers — London, 1960. — p. 51
42. ↑ Winden J. С. М., van. An Early Christian Philosopher: Justin Martyr’s Dialogue with Trypho Chapters One to Nine. — Leiden, 1971. — p. 127
43. ↑ E.R. Goodenough. Theology of Justin Martyr. — Jena, Frommann, 1923. — pp. 90-3.
44. ↑ T. Stylianopoulos. Justin Martyr and the Mosaic Law. — SBL Disserations 20; Missoula: Scholars Press, 1972. — pp. 10-20; 169—195.
45. ↑ J. Nilson. To whom is Justin’s dialogue with Trypho Addressed // Theological Studies. — 1977. — № 38.
46. ↑ Hortatory Address to the Greeks // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ. )
47. ↑ Discourse to the Greeks // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ. )
48. ↑ On the Sole Government of God // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ. )
49. ↑ Fragments of the lost work of Justin On the Resurrection на www.earlychristianwritings.com (англ. )
50. ↑ Послание к Диогнету // Иустин Философ и мученик. Творения. — М.: «Паломник», 1995. — С. 371—384.
51. ↑ ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ EΡΩΤHΣEIΣ ΧΡIΣΤIAΝIΚAI ΠΡOΣ ΤOΥΣ EΛΛHΝAΣ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
52. ↑ ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ EΡΩΤHΣEIΣ EΛΛHΝIΚAI ΠΡOΣ ΤOΥΣ ΧΡIΣΤIAΝOΥΣ на www.http://agios.org.ua (др.-греч. )
53. ↑ ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ AΠOΚΡIΣEIΣ ΠΡOΣ ΤOΥΣ OΡΘOΔOΞOΥΣ ΠEΡI ΤIΝΩΝ AΝAΓΚAIΩΝ ΖHΤHΜAΤΩΝ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
54. ↑ ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ AΝAΤΡOΠH ΔOΓΜAΤΩΝ ΤIΝΩΝ AΡIΣΤOΤEΛIΚΩΝ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
55. ↑ EΚΘEΣIΣ ΤHΣ OΡΘHΣ ΠIΣΤEΩΣ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
56. ↑ IOΥΣΤIΝOΣ ΖHΝAι ΚAI ΣEΡHΝΩ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
57. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 3.
58. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 4.
59. ↑ Иустин Философ. Вторая апология, 6.
60. ↑ Иустин Философ. Вторая апология, 10.
61. ↑ Иустин Философ. Первая апология, 13.
62. ↑ Иустин Философ. Вторая апология, 6.
63. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 56; 127.
64. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 127.
65. ↑ Иустин Философ. Первая апология, 28.
66. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 3.
67. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 22; 45; 55.
68. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 7; 105.
69. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 55; 106.
70. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 23; 107.
71. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 96; 108.
72. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 136.
73. ↑ Bardenhewer O. Patrologie. — Freiburg, 1901. P. 201.
74. ↑ Freudenberger R. Die Acta Justini als historisches Dokument // Humanitas - Christianitas. — Witten, 1968. S. 24.
75. ↑ Quentin, H. Les martyrologes historiques du moyen âge: Étude sur la formation du Martyrologe romain. —- Paris, 1908. P. 248, 290, 292, 305, 308, 379.
76. ↑ PL. 123. Col. 246.
77. ↑ PL. 124. Col. 929.
78. ↑ Martyrologium Romanum. P. 136.
79. ↑ Acta Sanctae Sedis. — R., 1874 - 1875. Vol. 8. P. 64.
80. ↑ Евсевий Кесарийский. Церковная история, IV, 16; Иероним Стридонский, О знаменитых мужах, 23; Acta Iustini. AB 5.6 - 6; C. 5.1 - 6.1.
81. ↑ Hamman A. La confession de la foi dans les premiers actes des martyrs // Epektasis: Mélanges patristiques offerts au cardinal Jean Daniélou. — Paris 1972. P. 436.
82. ↑ Acta Sanctorum, Iunii, T. I, P. 18.
83. ↑ Νικόδημος ο Αγιορείτης. Συναξαριστής. Т. 5. Σ. 157 - 159.
84. ↑ Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης). ῾Αγιολόγιον. Σ. 222.
85. ↑ Петков Г.В. Стишният пролог в старата българска, сръбска и руска литература (XIV – XV век): Археография, текстология и издание на проложните стихове / Г.В. Петков. – Пловдив, 2000. С. 411.
86. ↑ Иосиф, арх. Оглавление ВМЧ. Стб. 204, 208 (2-я паг.).
87. ↑ Православная Энциклопедия. Т. XXVIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2012. С. 635.

Ссылки

В Викитеке есть полный текст Жития св. Иустина Философа

• Преображенский П. А. Памятники древнехристианской письменности в русском переводе. Т. 3. М., 1862.
• Преображенский П. А. Памятники древнехристианской письменности в русском переводе. Т. 4. М., 1863.