Религиозный опыт

Религиозный опыт (также духовный опыт, мистический опыт) – субъективный жизненный опыт встреч с Высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, ощущение зависимости от божественной силы или от невидимого порядка вещей, чувство вины и страха перед божьим судом или внутреннее умиротворение в надежде на божественное всепрощение^[1][2].

Объективное изучение религиозного опыта представляет собой сложную задачу из-за субъективности данного феномена. Однако выявление учёными сходств и различий между различными проявлениями религиозного опыта сделало возможным академические исследования этого предмета^[3].

Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозный опыт как действительные встречи с Богом или богами, либо действительный контакт с иными реальностями^[4], другая точка зрения состоит в том, что религиозный опыт является функцией человеческого мозга и поддаётся научному изучению.

В различных религиозных традициях существует множество названий и описаний религиозного опыта:

• Преодоление ограниченности собственного бытия и слияние с Божественным светом (хасидизм)
• Полное разъединение с миром (кайвалья (англ.)русск. в некоторых течениях индуизма, включая санкхью и йогу);
• Освобождение от оков кармы (мокша в сикхизме, джайнизме и индуизме, нирвана в буддизме)
• Постижение истинной природы человека (сатори в дзэн-буддизме, дэ в даосизме)
• Единение с Богом (энозис (англ.)русск. в неоплатонизме и обожение в христианстве, брахманирвана в индуизме)
• Постижение внутреннего естества (ирфан (англ.)русск. и фитра в исламе)
• Блаженное переживание подлинной внутренней сути (самадхи или сварупа-авирбхава в индуизме)
• Снятие социальных запретов и возвращение в естественное состояние (дионисийские мистерии (англ.)русск.)

Определения

Определение Уильяма Джеймса

Психолог и философ Уильям Джеймс в книге «Многообразие религиозного опыта» описал четыре основные характеристики религиозного/мистического опыта^[5]:

• Неизречённость (Ineffable). Самый лучший критерий для распознавания мистических состояний сознания – невозможность со стороны пережившего их подобрать слова для их описания из-за отсутствия слов, способных в полной мере выразить сущность этого рода переживаний.
• Интуитивность (Noetic). Мистические состояния для переживающего их являются особой формой познавания. При помощи этих состояний человек проникает в глубину истин, закрытую для трезвого рассудка. Они являются откровениями, моментами внутреннего просветления, неизмеримо важными для того, кто их пережил, и над чьей жизнью власть их остается незыблемой до конца.
• Кратковременность (Transient). За редкими исключениями, они длятся от получаса до двух часов, после чего исчезают, уступив место обыденному сознанию. После их исчезновения трудно воспроизвести в памяти их свойства, однако когда они вновь посещают человека, он узнает их.
• Бездеятельность воли (Passive). Хотя мистические состояния можно вызвать произвольно, например, сосредоточением внимания, ритмическими телодвижениями или другим каким-нибудь способом, как только состояние сознания приобрело характерные для данного переживания признаки, мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-то высшей силы.

Определение Нормана Хабеля

Известный австралийский теолог Норман Хабель определяет религиозный опыт как структурированный путь, на котором верующий в рамках определённой религиозной традиции вступает в отношения со священным, или обретает осведомлённость о священном^[6]. Религиозный опыт по самой своей природе выходит за пределы обыденности. Религиозный опыт в ряде случаев трудно отличить на основе наблюдения от психопатологических состояний (таких, как психоз) или от других форм изменённых состояний сознания^[7]. Не все переживания сверхъестественного относятся к религиозному опыту. Исходя из определения Хабеля, религиозный опыт не включает в себя психопатологические состояния и состояния, индуцированные психоактивными веществами, поскольку эти состояния преимущественно переживаются вне рамок определённой религиозной традиции.

Мур и Хабель выделили два типа религиозного опыта: непосредственный и опосредованный^[8].

• Опосредованный – Опосредованный опыт верующий обретает при помощи вспомогательных средств – таких, как: ритуалы, особые личности, религиозные группы, тотемные объекты или природа.
• Непосредственный – Непосредственный опыт приходит к верующему без какого-либо вмешательства. При этом божество или божественное воспринимается напрямую.

Определение Ричарда Суинбёрна

Философ и православный богослов Ричард Суинбёрн (англ.)русск. в своей книге «Вера и разум» сформулировал пять категорий, на которые делится религиозный опыт:

• Публичный – верующий видит деяние длани Господней там, где возможны иные объяснения, например, при созерцании живописного заката
• Публичный – необычайное событие, нарушающее законы природы, например, хождение по водам
• Личный – поддающийся описанию обычным языком, например, лестница Иакова
• Личный – неописуемый обычным языком, обычно это – мистический опыт, например, «белый цвет не перестал быть белым, и чёрный цвет не перестал быть чёрным, но чёрный стал белым и белый стал чёрным».
• Личный – неопределённое, широко распространённое ощущение влияния Бога на чью-либо жизнь.

Суинбёрн также предложил два принципа для оценки религиозного опыта:

• Принцип доверчивости – при отсутствии причин для недоверия следует принимать то, что кажется истинным, например, если кто-либо собственными глазами видит хождение по водам, он должен верить, что это действительно происходит.
• Принцип свидетельства -- при отсутствии причин для недоверия следует принимать то, что говорят о религиозном опыте наблюдатели или верующие.

Классические определения

Нуминозный — германский мыслитель Рудольф Отто (1869–1937) утверждал, что всем разновидностям религиозного опыта вне зависимости от культурной среды присущ один общий фактор, который он определяет как «нуминозный». «Нуминозный» опыт включает два аспекта: «mysterium tremendum» – тенденцию вызывать страх и трепет, – и «mysterium fascinas» – тенденцию притягивать, очаровывать и покорять. Отто считал нуминозный опыт единственно возможным религиозным опытом, выражая это в следующих словах: «Нет религии, в которой она [нуминозность] не присутствует как подлинная сокровенная суть, и без неё религия не заслуживает права называться религией» ^[9]. Отто не принимал всерьёз какой-либо иной вид религиозного опыта, например, экстаз и религиозное исступление, и относил их к «преддверию религии».

Экстаз — при экстатических переживаниях человек ощущает, что его Душа или дух покидает тело. Содержание экстатических переживаний состоит в путешествиях по иным мирам, в которых приобретается знание о высших реальностях, в том числе и о загробном мире. Этот тип религиозного опыта характерен для шаманов.

Исступление — при исступлении (одержимости) Бог является верующему извне. Святая сила, существо или воля входит в тело или сознание индивида и овладевает им. Людей, восприимчивых к одержимости, иногда называют медиумами. Божество, дух или сверхъестественное существо использует такого индивида для связи с имманентным миром. Льюис утверждает, что экстаз и одержимость по существу представляют собой одно и то же переживание, и экстаз является лишь одной из форм одержимости. Внешнее проявление данного феномена подтверждает эту точку зрения, поскольку шаманы выглядят как одержимые духами медиумы, и хотя они претендуют на способность управлять духами, в ряде случаев шаманы теряют контроль^[10].

Мистический — мистический опыт во многом противоположен нуминозному опыту. При мистическом опыте все различия для адепта исчезают, и он сливается с космосом, божеством или иной трансцендентной реальностью. Британский востоковед Роберт Чарльз Зэнер (англ.)русск. выделил две разновидности мистического опыта: естественный мистический опыт и религиозный мистический опыт^[11]. К естественному мистическому опыту относится, например, слияние со своим глубинным «Я» или переживание единства с природой. Естественный мистический опыт коренным образом отличен от религиозного, поскольку он не привязан к какой-либо традиции, однако он представляет собой духовный опыт, способный оказать глубочайшее воздействие на индивида.

Духовное пробуждение — духовное пробуждение является религиозным опытом, ведущим к самореализации или установлению связи с духовными аспектами бытия. Очень часто духовное пробуждение преображает всю жизнь индивида. Термин «духовное пробуждение» может обозначать любой тип религиозного опыта из весьма широкого спектра, включая рождение заново в христианстве (англ.)русск., околосмертный опыт, а также мистический опыт, включая индуистскую мокшу и буддийское просветление.

Объяснения религиозного опыта

Религиозные и мистические воззрения

В индуизме

Многообразие религиозного опыта в индуизме отражается в огромном количестве внешне непохожих проявлений, однако за всеми этими проявлениями скрывается универсальная мудрость — постижение Брахмана^[12]. Древнейшие описания индуистского религиозного опыта приведены в Ведах и Упанишадах, где они изложены от лица древних мудрецов (риши), созерцавших богов и иные миры, и жрецов, находившихся под воздействием священного напитка сома. В Йога-сутрах Патанджали описаны техники медитации, позволяющие достичь состояния самадхи, ведущего к окончательному освобождению от страданий этого мира – кайвалье. Тесно связана с практикой йоги традиция тантры, в многочисленных текстах которой подробно обсуждается значение и роль религиозного опыта. Религиозный опыт также описывается в Махабхарате и Рамаяне. Одно из наиболее известных и важных для индуизма описаний религиозного опыта содержится в Бхагавад-гите ^[13].

Личный религиозный опыт всегда играл огромную роль в индуизме, чему способствовал высокий статус психотехники в культуре Индии. Однако догматическое почитание Вед в индуизме несколько принижает ценность йогического опыта вне его соотнесения с доктриной, заданной Ведами. Хотя йогический гносис (джняна) в Индии зачастую рассматривался как высшая форма познания, ссылки на йогический опыт в ходе философских диспутов были запрещены как по причине его неизречённости, так и вследствие возможности различных интерпретаций этого опыта в терминах и доктринах любой из дискутирующих школ^[14].

В буддизме

Буддизм имеет тесные исторические и культурные связи с индуизмом, но значительно расходится с индуизмом в вопросах, связанных с религиозным опытом. Его главное отличие от индуизма состоит в том, что в основе буддийского учения лежит религиозный опыт одного человека – Сиддхартхи Гаутамы, прозванного Буддой по причине переживания им этого опыта. Последователи Будды стремились пережить тот же религиозный опыт, что и он. Именно психотехника и йогический опыт всегда играли определяющую и доминирующую роль в буддизме^[15]. По мере развития буддизма и возникновения множества буддийских школ в основу того или иного направления ложились именно результаты созерцания, и именно они становились критериями его истинности. При этом следует учитывать, что ни одна буддийская система никогда не рассматривалась самими буддистами в качестве учения, возвещающего истину в последней инстанции. Буддийский взгляд состоит в том, что истина не может быть постигнута дискурсивно, описана в категориях дискурсивного мышления и быть выражена средствами дискурса. Это отношение к доктрине и к философии ясно выражено в буддийских текстах. Например, две ведущие школы махаяны – мадхьямика (шуньявада) и йогачара (виджнянавада) – оценивались последователями буддизма сугубо прагматически с точки зрения их полезности для духовного совершенствования разных типов личности. Мадхьямика, категорически отвергавшая любой субстанционализм и провозглашавшая пустотность не только личности (пудгала), но и составляющих личность элементов (дхарм), считалась наиболее подходящим средством излечения психики для людей, привязанных к собственному «я», тогда как йогачара, отвергавшая внеположность сознанию образующих содержание опыта данных, рекомендовалась людям, привязанным к внешним вещам. При таком подходе вопрос о том, что «истиннее на самом деле», оказывается некорректным, поскольку истина выражается не в теории, а переживается в йогическом опыте.

В суфизме

Основная статья: Суфизм

Хотя все мусульмане верят, что они идут к Богу и приблизятся к нему в раю после смерти и Судного дня, суфии считают возможным ещё при жизни стать ближе к Богу и испытать единение с ним^[16].

Духовный путь суфиев состоит из трёх этапов в соответствии с традицией, опирающейся на слова Мухаммада: «Шариат – мои слова, тарикат – мои дела, хакикат – мои внутренние состояния». Шариат, тарикат и хакикат взаимосвязаны.

Тарикат, путь познания Бога, описывают как «путь, который исходит из шариата, на широкой дороге он называется шар, на тропинке – тарик». Мистический опыт недостижим без предварительного ревностного выполнения налагаемых шариатом ограничений. Однако тарикат – это узкий путь, по которому идти труднее. Он ведёт адепта, именуемого «салик» (путник), в странствие «сулук», через разные стоянки («макам»), до достижения конечной цели, именуемой «таухид» – веры в единство и единственность Аллаха^[17].

В христианском мистицизме

Основная статья: Христианский мистицизм

Христианское вероучение в целом поддерживает идею о том, что Бог пребывает во всех христианах, и что они могут ощутить его в себе, веруя в Иисуса^[18]. Христианский мистицизм стремится путём подражания Христу постичь духовные истины, недоступные для интеллекта. Англиканский священник Уильям Ральф Индж (англ.)русск. разделяет «лестницу совершенства» (scala perfectionis) на три стадии: "очистительную" или аскетическую, "просветляющую" или созерцательную, и "объединительную", на которой можно узреть Бога^[19]. Третья стадия в некотором смысле означает слияние с Богом. Она может протекать по-разному, но в первую очередь ассоциируется с божественной любовью в соответствии со словами из Первого послания Иоанна: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём»^[20]. Одни толкования классического мистицизма считают первые две стадии подготовкой к третьей, тогда как другие утверждают, что все три стадии пересекаются и переплетаются.

В исихазме

Основная статья: Исихазм

Исихазм представляет собой духовную практику, основанную на заповеди Христа из Евангелия от Матфея «войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне»^[21], и состоящую в уходе в себя путём прекращения деятельности чувств с целью познать Бога.

В XIV веке возможность постижения Бога была оспорена монахом Варлаамом из Калабрии, который, хотя формально и принадлежал к православной Восточной Церкви, получил схоластическое образование и критиковал исихазм, основываясь на рационалистической философии. Григорий Палама выступил в защиту исихазма, и после длительной богословской дискуссии учение Варлаама было осуждено Восточной Церковью как еретическое.

Основная практика исихазма состоит в умном делании, то есть в постоянном повторении Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». При этом исихасты использовали Иисусову молитву просто как последовательность слогов, несущую глубинный мистический смысл, и не придавали значения её буквальной трактовке. Е. А. Торчинов указывает, что практика постоянной молитвы, предполагающей повторение божественных имен, является универсальной для различных религий. Огромную роль в эффективности её использования для достижения религиозного опыта играет установка сознания, выражающаяся в вере в сакральность произносимого имени и в сотериологическую эффективность его повторения^[22].

В неоплатонизме

Основная статья: Неоплатонизм

Неоплатонизм представляет собой современный термин для обозначения религиозной и мистической философии, сформировавшейся в III веке на основе платонизма.

Неоплатонизм постулирует, что душа должна вернуться к высшему Благу тем же путём, каким она низошла из него. Прежде всего ей нужно вернуться к самой себе. Это достигается практикой добродетели, нацеленной на уподобление Богу и ведущей к Богу. Практика аскезы делает человека более духовным и стойким существом, освобождая его от грехов. Но стать безгрешным недостаточно, поскольку конечная цель состоит в слиянии в Богом (энозис (англ.)русск.). Эта цель достигается созерцанием первозданного Сущего – Единого (Блага), – в мистическом экстазе.

Душа может постичь первозданное Сущее и приблизиться к нему лишь в состоянии полного покоя и смирения. Поэтому ей необходимо пройти через духовную подготовку. Начав с созерцания материальных вещей, душа уходит внутрь себя и погружается в глубины, откуда для неё становится достижимым мир идей (нус). Но и там она не находит Единое. Путём концентрации и напряжения, пребывая в тишине и забыв обо всех вещах, душа обретает способность созерцать Бога, основу бытия, источник всех существ, начало души. В этот момент она испытывает высочайшее неописуемое счастье, слившись с божественным и купаясь в сиянии вечности. Порфирий сообщает, что Плотин за время их шестилетнего общения четыре раза пережил мистическое единение с Богом.

История современных научных и религиозных воззрений

Термин «религиозный опыт» получил широкое распространение в науке после выхода в 1902 году книги Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Однако исследования данного предмета в западной теологии начались на много столетий раньше – отправной точкой осмысления религиозного опыта в теологии учёные считают труды Блаженного Августина (V век)^[23]. В западной философии религиозный опыт стал самостоятельным предметом исследования примерно во второй половине XIX века.

В XVIII-XX веках несколько весьма влиятельных западных мыслителей выдвинули идею о том, что религия и религиозные верования могут основываться на религиозном опыте. Иммануил Кант полагал, что нравственный императив оправдывает религиозные верования, а Джон Уэсли утверждал, что религиозный опыт приверженцев методизма стал основой этого религиозного движения как образа жизни^[24]. В XIX столетии Фридрих Шлейермахер и Альбрехт Ричль развили и расширили воззрение, согласно которому человеческий опыт (моральный и религиозный) оправдывает религиозные верования. Позднее такой религиозный эмпиризм стал в высшей степени проблематичным и в период между двумя мировыми войнами был отвергнут Карлом Бартом^[25]. Тем не менее, в XX веке оправдание религиозных верований на основании религиозного и морального опыта сохранило своё влияние. В частности, приверженцами либеральной теологии были такие известные учёные, как Чарльз Кулсон (англ.)русск. и Чальз Е. Рэйвн (англ.)русск..

В XX-XXI вв. мистический опыт испытывали многие выдающиеся учёные, и это оказало значительное влияние на их научные воззрения. Южноафриканский философ Джон Финдли (англ.)русск. в своей книге «Логика мистицизма» выразил важность исследований мистического опыта в следующих словах^[26]:

Мистические высказывания отражают очень своеобразный и важный способ смотреть на вещи, который является столь же определенным и характерным, как любой другой...
Это мистическое мировосприятие, далеко не будучи особым даром странных людей, именуемых мистиками, скорее составляет часть опыта большинства людей во все времена, подобно тому как представления о горизонте и открытом небе входят в большинство обычных представлений о мире. На горизонте объекты становятся неясными или сильно вытянутыми, параллельные линии сходятся, и так далее; точно так же в мистических областях опыта некоторые вещи выглядят и ведут себя совсем не так, как в ближних или средних пределах опыта... Есть люди, у которых из-за неспособности к математике развивается отвращение ко всему этому предмету, и есть люди, у которых сходное отвращение развивается из-за неспособности к мистицизму, однако отсюда не следует, что та или иная из этих способностей не представляет собой разновидность обычного человеческого дарования, которое выражается в своеобразном типе высказываний и дискурса, по существу, с такой закономерностью, что заслуживает названия «логики».

В настоящее время в Институте философии Российской Академии Наук ведутся исследования, касающиеся влияния религиозного опыта на генезис и структуру науки^[27].

Современные академические исследования религиозного опыта

Вслед за теологами и философами религиозный опыт стали исследовать представители различных отраслей науки – религиоведы, психологи, историки, антропологи, социологи и др.^[28]

В психологии религии изучение религиозного опыта, начатое Уильямом Джеймсом с анализа причин и влияния на человека его обращения в веру, мистических переживаний, праведности и молитвы, продолжилось учёными путём исследования глоссолалии, религиозного содержания снов, медитации, влияния религиозного убеждения и ритуала, изменённых состояний сознания, влияния исповеди, влияния оккультных и культовых феноменов, употребления наркотических средств с целью вызова религиозных переживаний, религиозных влияний в области психопатологии. Психология религии также иногда исследует парапсихологические феномены, но основное внимание она всё же делает на таких формах религиозного опыта, как молитва, обращение в веру, мистические переживания, отправление религиозных обрядов и участие в религиозных общинах и культах^[29].

Психологи широко используют статистические методы изучения религиозного поведения и состояний сознания и интерпретацию данных, полученных с помощью анкетирования и опросов. Одна из главных целей психологии религии состоит в выявлении тех воздействий, которые религиозный опыт оказывает на поведение индивидов и групп, то есть изучение взаимодействия личностных и социальных факторов. При этом, однако, возникают трудности, связанные с невозможностью полноценного перевода внутренних переживаний личности на язык научных понятий или даже обыденного общения. Данные массовых опросов и попытки экспериментального физиологического исследования мистических состояний также дают достаточно бедные сведения^[30]. Основная проблема при изучении религиозного опыта состоит в том, что он с трудом поддаётся процедуре формализации^[31].

Исследователи предполагают, что трудности исследования религиозного опыта могут быть преодолены также и при помощи менее распространённых подходов^[32], таких как аналитическая психология и трансперсональная психология^[33][34]. Кроме того, возлагаются надежды на продвижение исследований религиозного опыта в новой междисциплинарной области — нейротеологии, изучающей взаимосвязь религиозных переживаний с деятельностью головного мозга^[35][36][37].

Средства вызова религиозных переживаний

Существуют разнообразные способы достижения состояний сознания, присущих религиозному опыту. Во многих религиозных текстах описаны медитативные техники, ведущие к религиозным переживаниям. Тексты йоги и тантры упоминают особые методы, ведущие к определённым типам религиозного опыта, в том числе: физические упражнения, этические предписания, рекомендации по питанию, психотехнические процедуры. Традиция Мантра Марги (Путь мантры) подчёркивает особую важность постоянного повторения вслух или про себя особых мантр, полученных от учителя^[38]. Существует множество практик, использующих янтры. В число методов достижения религиозных переживаний, не ограниченных рамками какой-либо религиозной традиции входят следующие:

• Медитация
• Молитва
• Музыка^[39]
• Танец, в том числе:
  • Сама
• Интенсивная боль, например, при:
  • умерщвлении плоти (англ.)русск.^[40]
• Сексуальное возбуждение,^[41]
• Использование энтеогенов, в том числе:
  • Айяуаска (Диметилтриптамин) ^[42]
  • Бханг (Каннабиноиды)
  • Шалфей предсказателей (Сальвинорин A) ^[43]
  • Лофофора Уильямса (Мескалин)^[44]
  • Psilocybe cubensis (Псилоцибин) ^[45]
  • Мухомор красный (Мусцимол)^[46]
• Психологические или нейрофизиологические аномалии, например:
  • Глубокая депрессия^[47] или Шизофрения
  • Височная эпилепсия^[48]
  • Инсульт^[49]
• Околосмертный опыт^[50]
• Возбуждение нейронов определённых частей мозга, например, переменным магнитным полем^{[источник не указан 82 дня]}

См. также

• Изменённое состояние сознания
• Когнитивное религиоведение
• Деперсонализационное расстройство
• Просветление
• Энтеогены
• Кундалини
• Околосмертный опыт
• Нирвана
• Нуминозность
• Мистицизм
• Психология религии
• Трансперсональная психология
• Психонавтика
• Откровение
• Самадхи
• Самопознание
• Духовный кризис
• Тета-ритм
• Многообразие религиозного опыта
• Турья
• Мистический психоз

Примечания

1. ↑ John Edwin Smith. Religious experience / Encyclopædia Britannica
2. ↑ Религиозный опыт/Василенко Л. И. Философский словарь. М., 1999
3. ↑ Batson, C. D., Schoenrade, P., & Ventis, W. L. Religion and the individual: A social psychological perspective.. — Oxford University Press, 1993.
4. ↑ The Argument from Religious Experience
5. ↑ Джемс, У. Многообразие религиозного опыта. Издание журнала "Русская Мысль". Москва, 1910., Лекция XVI.
6. ↑ Habel, Norman, O'Donoghue, Michael and Maddox, Marion (1993). 'Religious experience'. In: Myth, ritual and the sacred. Introducing the phenomena of religion (Underdale: University of South Australia)
7. ↑ Charlesworth, Max (1988). Religious experience. Unit A. Study guide 2 (Deakin University)
8. ↑ Moore, B and Habel N (1982). Appendix 1. In: When religion goes to school (Adelaide: SACAE), pages 184-218.
9. ↑ Otto, Rudolf (1972). Chapters 2-5. In: The idea of the holy (London: Oxford University Press), pages 5–30. [Originally published in 1923].
10. ↑ Lewis, Ioan M (1986). Religion in context: cults and charisma (Cambridge: Cambridge University Press).
11. ↑ Charlesworth M. Religious experience. Unit A. Study guide 2 (Deakin University, 1988).
12. ↑ Grant, Sara. «Hindu Religious Experience», The Way, January 1978, Vol. 18, No. 1 Varieties of Religious Experience.
13. ↑ McDaniel, June. «Experience» in Studying Hinduism: Key Concepts and Methods, ed. Sushil Mittal and Gene Thursby, eds. London and New York: Routledge, 2008.
14. ↑ Тоpчинов Е. А. Мистический (трансперсональный) опыт и метафизика.
15. ↑ Тоpчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния
16. ↑ Sufism, Sufis, and Sufi Orders: Sufism's Many Paths
17. ↑ Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975) pg.99
18. ↑ Св. Евангелие от Иоанна, глава 7:16–39
19. ↑ Christian Mysticism (1899 Bampton Lectures)
20. ↑ Первое послание Иоанна, глава 4:16
21. ↑ Св. Евангелие от Матфея, глава 6:5-6
22. ↑ Тоpчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния
23. ↑ Кураев, В. И. Религиозный опыт / Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация», 2009. 1248 с.
24. ↑ Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, page 68, 79
25. ↑ Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, page 114, 116-119
26. ↑ Хант Г. Т. О природе сознания: С когнитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения / Г.Т. Хант; Пер. с англ. А. Киселева. — М.: ООО «Издательство ACT» и др., 2004. — 555, [5] с. ISBN 5-17-022758-2
27. ↑ Институт Философии Российской Академии Наук/Отдел философии науки и техники
28. ↑ John Edwin Smith. Religious experience. Study and evaluation / Encyclopædia Britannica
29. ↑ Коллинз Г. Р. Религия и психология (religion and psychology) / Психологическая энциклопедия. Под ред. Р. Корсини, А. Ауэрбаха
30. ↑ Гараджа В. Религиеведение
31. ↑ Польсков К. О. К вопросу о научном богословском методе / К. О. Польсков // Вопросы философии. - 2010. - N 7. - С. 93-101.
32. ↑ Смит Н. Современные системы психологии: История, постулаты, практика.— Olma Media Group, 2003. — С. 120-121. — 382 с. — ISBN 5938780829.
33. ↑ Тоpчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния
34. ↑ Гаськова М. И. Интегральный подход в изучении религии: опыт использования новой парадигмы знания.
35. ↑ Newberg A. B. Neuroscience and Religion: Neurotheology / Jones L. (ed.) Encyclopedia of Religion.— 2nd ed., 2005.— vol.10.— pp.6492—6495.— ISBN 0-02-865743-8
36. ↑ Newberg A. B. Neurotheology: This Is Your Brain On Religion.
37. ↑ Powell V. Neurotheology — With God In Mind
38. ↑ Daniélou, Alain: Yoga, methods of re-integration
39. ↑ Sage Journals/«The Emotional Effects of Music on Religious Experience: A Study of the Pentecostal-Charismatic Style of Music and Worship
40. ↑ «Self-inflicted Pain in Religious Experience»
41. ↑ Deida, David. «Finding God Through Sex» ISBN 1-59179-273-8
42. ↑ Alan Watts. «Psychedelics and Religious Experience»
43. ↑ «Those who think of the salvia experience in religious, spiritual, or mystical terms may speak of such things as enlightenment, satori, and "cleansing the doors of perception».
44. ↑ «A Note on the Safety of Peyote when Used Religiously»//Council on Spiritual Practices
45. ↑ «Drug's Mystical Properties Confirmed»//Washington Post, July 11, 2006
46. ↑ «The Psychology of Religion: An Empirical Approach»//Council on Spiritual Practices
47. ↑ Кейти Байрон. «Loving What Is» xi ISBN 1-4000-4537-1
48. ↑ «God on the Brain»//Liz Tucker, BBC Horizon
49. ↑ Jill Bolte Taylor.«My Stroke of Insight»
50. ↑ Реймонд Муди. «Life After Life» ISBN 0-06-251739-2

Ссылки

• "Self-transcendence enhanced by removal of portions of the parietal-occipital cortex" Article from the Institute for the Biocultural Study of Religion
• Peru: Hell and Back National Geographic explores the uses of Ayahuasca in Shamanic healing
• Is This Your Brain On God? (May 2009 week long NPR series)