Богоматерь Владимирская

Владимирская икона Божией Матери
Иконографический тип:	Елеуса
Место нахождения:	Государственная Третьяковская Галерея
Дата празднования	21 мая (3 июня) 23 июня (6 июля) 26 августа (8 сентября)

Влади́мирская ико́на Бо́жией Ма́тери — икона Богородицы, одна из самых чтимых реликвий Русской Церкви; почитается чудотворной.

Оригинал

Жизненный путь

По церковному преданию, её написал евангелист Лука на доске стола, за которым ел Иисус с Марией и Иосифом.^[1] Согласно легенде, попала в Константинополь из Иерусалима в 5 в. н. э. при императоре Феодосии.

Появление на Руси

На Русь икона попала из Византии в начале XII века (ок. 1131 года), как подарок Юрию Долгорукому от константинопольского патриарха Луки Хризоверха. Вначале Владимирская икона находилась в женском Богородичном монастыре Вышгорода, недалеко от Киева. Сбежав с Вышгорода на север, князь Андрей Боголюбский перевёз икону во Владимир (по которому она и получила нынешнее наименование) в 1155 году, где она хранилась в Успенском соборе.

Переезд в Москву

«Сретение Владимирской иконы». XV в.

Во время нашествия Тамерлана при Василии I в 1395 чтимая икона была перенесена в Москву для защиты города от завоевателя. На месте «сретения» (встречи) москвичами Владимирской иконы до сих пор находится улица Сретенка и основан Сретенский монастырь. То, что войска Тамерлана без видимых причин повернули от Ельца обратно, не дойдя до Москвы, было расценено как заступничество Богородицы.

Чудеса

Ещё два чудесных избавления от захватчиков произошли в 1451 (нашествие ногайского царевича Мазовши) и в 1480 (стояние на реке Угре).

В память об этих чудесах Православная церковь отмечает праздники в честь Владимирской иконы:

• 21 мая (3 июня по н. ст. — избавление от Махмет-Гирея)
• 23 июня (6 июля — избавление от Ахмета)
• 26 августа (8 сентября — сретение иконы в Москве и избавление от Тамерлана).

Местонахождение

Икона стояла прежде в Успенском соборе московского Кремля, по левую сторону царских врат иконостаса. Риза на иконе из чистого золота с драгоценными камнями оценивалась в сумму около 200 000 золотых рублей (сейчас в Оружейной палате).

В 1918 году ее изъяли из собора, а в 1926 году передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею (Инв. № 14243). Сейчас находится в церкви Николы в Толмачах (храме-музее), что при Третьяковской галерее.

Первоначальный размер (75 х 55 см) без нарощенных полей

Фрагмент

Фрагмент

Предание

«Евангелист Лука, пишущий икону Богородицы»

• Согласно традиции считается, что икона написана апостолом Лукой.
• Как гласит предание, доска, на которой она изображена, взята от того стола, который находился в жилище Иосифа и Марии в детские годы Иисуса Христа.
• Существует легенда, по которой в декабре 1941 года по непосредственному приказу Сталина был совершён облёт Москвы самолётом с Владимирской иконой (аналог крестного хода вокруг стен города).
• Считается также, что Владимирская икона оберегает восточные пределы России.

Иконография

Иконографически Владимирская икона относится к типу Елеуса (Умиление). Младенец припал щекой к щеке Матери. Икона передаёт полное нежности общение Матери и Ребёнка. Мария предвидит страдания Сына в Его земном пути.

Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа Умиление: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни, «пяточка».

Оборот

Престол и орудия страстей. Оборотная сторона Владимирской иконы.

На обороте изображены Этимасия (престол уготованный) и орудия страстей, относимые очень приблизительно к началу XV в. (времени второй починки иконы). Существуют версии, что икона еще с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон[1].

Датировка и сохранность

По оценкам искусствоведов, икона написана в XII веке, предположительно, в Константинополе. Первоначальный размер иконы 78x55 см. Позже были нарощены поля. На протяжении своей истории была записана, по меньшей мере, четыре раза:

1. в первой половине XIII века,
2. в начале XV столетия,
3. в 1514 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля,
4. и перед коронацией Николая II в 1895—1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым.

Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках.

Фактически от константинопольского образа сохранились только фрагменты:

«К древнейшей живописи XII века относятся лики Матери и Младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Младенца, а также остатки золотого фона»^[2].

Схема-картограмма фрагментов разновременных слоев живописи иконы «Богоматерь Владимирская»[2] позволяет увидеть эти записи.

Реставрация под руководством Игоря Грабаря в 1919 г. сняла поздние поновления[3], оставив их только там, где первоначального красочного слоя вообще не сохранилось.

Стиль

Икона является одним из немногих сохранившихся памятников византийской живописи периода комнинского возрождения (1057—1185).

Оклады

«В течение веков икона украшалась массивными окладами из золота и серебра с драгоценными камнями и жемчугом и многочисленными привесками (ювелирными женскими украшениями, крестами, иконками, монетами). Первый богатый золотой оклад (согласно летописи — около пяти кг золота, не считая серебра) был сделан по заказу Андрея Боголюбского (не сохранился); второй золотой оклад — по заказу митрополита Фотия в начале 15 в.; в 1656-58 по указу патриарха Никона изготовлена золотая риза (оклад и риза хранятся в Оружейной палате)»^[3].

Списки

«Волоколамская Владимирская икона Божией Матери». 1572 г. ЦМиАР.

С Владимирской иконы часто писались списки, часть которых получили особые именования.

Некоторые чтимые чудотворные списки Владимирской иконы:

• Волоколамская Владимирская (вклад Малюты Скуратова в Иосифо-Волоколамский монастырь, ныне в собрании Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва)
• Владимирская-Селигерская икона (принесена на Селигер Нилом Столбенским в XVI в.)
• Псково-Печерская "Умиление" (1524)
• Заоникиевская (из Заоникеевского монастыря) (1588)
• Красногорская (Черногорская) (1603)
• Оранская (1634)

Влияние на другие иконографические типы

«Похвала Владимирской иконе Божией Матери. Древо государства Российского». Симон Ушаков. 1668 г. ГТГ.

Владимирская икона послужила основой для создания новых иконографий: «Сказание о Владимирской иконе», «Владимирская икона с акафистом», «Сретение Владимирской иконы», «Древо государства российского» («Похвала Владимирской иконе Божией Матери») (создана Симоном Ушаковым), Игоревская икона Божией Матери (сокращённый вариант Владимирской иконы) и т. д.

Интересные факты

• Фрагмент Владимирской иконы (глаз и нос) в 1989 г. взяла в качестве логотипа американская кинокомпания Icon Productions, принадлежащая Мелу Гибсону. В число фильмов, выпущенных студией, входят фильмы «Страсти Христовы» и «Анна Каренина».

Литература

1. Alpatoff M. und Lasareff V. Ein byzantinisches Tafelwerk aus der Komnenenepoche. — «Jahrbuch der preussischen Kunstsammlungen», Bd. XLVI, Hf. II. Berlin, 1925, S. 140—155 [рус. текст: Византийская икона комниновской эпохи. — Лазарев В. Н. Византийское и древнерусское искусство. Статьи и материалы, с. 9-29];
2. Анисимов А. И. Владимирская икона Божией Матери. Прага, 1928;
3. Lazarev V. Storia della pittura bizantina. Torino, 1967, p. 204, 257 (с новой библиографией).

Примечания

1. ↑ http://slovari.yandex.ru/dict/krugosvet/article/c/c6/1007479.htm
2. ↑ (Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи, Т. 1. М., 1963. С. 59.)
3. ↑ Владимирская икона

Ссылки

• Владимирская икона Божией Матери как заступница Руси от иноплеменных врагов.
• Сказание о чудесах Владимирской иконы Богородицы
• Владимирская икона Божией Матери в меднолитой пластике
• Библиография на www.icon-art.info
• Подробная статья
• Бусева-Давыдова И. Л. К иконографии Богоматери Владимирской в XVII веке // X научные чтения памяти Ирины Петровны Болотцевой : Сборник статей. — Ярославль: 2006. — С. 74—82.