- Телема
-
Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей.Эту статью следует викифицировать. Пожалуйста, оформите её согласно правилам оформления статей.Телема (от греч. θέλημα, воля) — религиозное течение, развитое Алистером Кроули. Основными тезисами данного учения являются принципы «Твори свою Волю, таков да будет весь Закон» и «Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей». Эти фразы взяты из Книги Закона — центрального текста Телемы.
Телема
Категория:ТелемаОсновные темы Мистицизм Телемические тексты Организации Божества Другие темы
Содержание
История термина
Греческое слово θέλημα, в Евангелиях встречается неоднократно. В молитве «Отче наш», в Евангелии от Матфея 6:10 есть такая фраза: «Да придет царствие Твое, да будет воля (θέλημα) Твоя как на небе так и на земле». В Христианстве выделяется три вида воли: воля Бога[1], воля человека[2] и воля дьявола[3]. Если первая считается наиболее правильной и несущей добро, то воля человека — хаотической, а воля дьявола в христианстве и прочих авраамических культах традиционно считается деструктивной[4][5].
В телемическом учении это традиционное христианское разграничение на Божью волю, волю человека и волю дьявола намеренно[6] стирается, что, вместе с личностью ее основателя и его мировоззрением и вызывает отрицание и порицание телемы христианскими конфессиями и церквями, в частности Русской Православной Церковью [7][8][9]
В трактате «Гипнеротомахия Полифи́ла», одном из герметических трудов Ренессанса, книге, датированной 1499 годом, персонаж по имени «Телемиа» представляет собой волю или желание человека. Автор сего трактата францисканский монах Франческо Колонна вдохновил монаха его же ордена, жившего немного позже, Франсуа Рабле, в книге которого («Гаргантюа и Пантагрюэль») упоминается «Аббатство Телемы» и вырисовываются основные принципы «следования воле». У Франсуа Рабле в «Телемском аббатстве» все исполняют свою волю. Алистер Кроули смешивает роли бога и человека, говоря что человек и есть бог[6]. И именно данное определение вызывает осуждение у последователей христианских конфессий, так как концепция «человекобожия по собственной воле» в христианстве всегда рассматривалась как вариант сатанизма[5][7][8][9].
Телема Рабле
В XVI веке Франсуа Рабле в своем романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» использовал слово «Thélème», французский аналог греческого глагола θέλημα. Так называлось аббатство, обитатели которого руководствовались принципом «делай, что желаешь» (fais çe que voudrais — фр.) в произведении Франсуа Рабле. Франсуа Рабле был монахом францисканцем, а позже бенедиктианцем и жил в XVI столетии. Со временем он оставил монастырь и начал изучать медицину в Лионе в 1532 году. Именно там он и написал «Гаргантюа и Пантагрюэль» и ещё несколько подобных книг. Повесть рассказывает о приключениях гиганта Гаргантюа. История написана в экстравагантном, сатиричном и даже юмористическом ключе. Однако за юмором скрывается утопическая идея нового общества.[10]
В книге Рабле рассказывает о Телемском аббатстве, построенном гигантом Гаргантюа. Этим произведением Рабле высмеивает институт монашества. Телемское аббатство Рабле строилось по принципам, противоположным принципам монашества[11].Многие исследователи считают, что Франсуа Рабле писал свое произведение исключительно с христианской точки зрения [12][13][14][15][16][17][18][19][20], хотя по многим пунктам он не был согласен с церковью.[17] Александр Поцетто из Колледжа Святого Франциска Саленского в Аллентауне (США) считает, что на взгляды Рабле сильно повлиял Мартин Лютер. Он проводит много параллелей между Рабле и Франциском Саленским.[21] М. А. Скреч, исследовавший творчество Рабле, находит, что он высмеивает православие.[19] Другой источник свидетельствует, что Рабле высмеивает церковь Мартина Лютера и реформаторов:
«Неформальность встреч адептов Телемского Аббатства Рабле показывает его согласие с Эразмом, который осуждал формализованный ритуал Римской Католической Церкви и называл его „иудейским“. Многие гуманисты и реформаторы отвергли ежедневное фиксированное и общеконфессионное празднество тайной вечери, называя это идолопоклонничеством. По мнению исследователей, Рабле считал, что мессу должны заменить дружеские встречи пантагрюэльцев между собой, сопровождаемые „хлебом“ и „вином“» .[20]
Эрих Ауэрбах в 1946 году не согласился ни с одним мнением предшествующих ему исследователей и написал о взглядах Рабле со своей точки зрения:
«Это не оппозиция христианству, но свобода видения, чувства и мысли, которая входит в непрерывную связь со всеми остальными вещами и которая действует в согласии с миром и его богатством разнообразия. В одном можно быть уверенными: Рабле имеет четкую позицию и эта позиция, будучи, на первый взгляд, анти-христианской, для него является проявлением сущности добра и естественного течения жизни».
Фрэнсис Дэшвуд и «Клуб Адского пламени»
Сэр Фрэнсис Дэшвуд использовал некоторые идеи Рабле [22] и адаптировал то самое правило «делай, что изволишь» среди некоторых представителей английской аристократии, собиравшихся в созданном им «Клубе Адского Пламени») и, как их ещё иногда называли, «Монахи Мэдменхема» [23][24]. Клуб был основан в городе Мэдмэнхем. В Британской энциклопедии про город и клуб сказано следующее (1911):
"В Мэдменхеме на Темзе, чуть выше Марлоу, находятся развалины Цистерцианского аббатства, основанного в 1201 году, которое стало знаменито в XVIII столетии как место встречи клуба любителей выпить и закусить. Членов клуба называют францисканцами в честь основателя Сэра Френсиса Дэшвуда, лорда ле Деспенсера (1708—1781). Клуб также известен под названием «Клуб Адского пламени», членами которого были Джон Уилкс, Боб Додингтон, Патрик Клеменс и другие политические деятели. Девизом клуба является «fait ce que tu voudras» (делай, что изволишь). Данная фраза написана на воротах аббатства. Она была заимствована из описания «Телемского Аббатства» в повести Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль».[23]
На сегодняшний день осталось мало свидетельств во что верили члены «Клуба адского пламени» лорда Дэшвуда и каковой была их деятельность.[25] Одно из прямых доказательств существования клуба является свидетельство Джона Уилкеса, который, будучи членом клуба, никогда, впрочем, не был близок его руководству и не входил во внутренние круги.[26]. Он описывает основание клуба таким образом:
«Группа достопочтенных и веселых поклонников Венеры и Вакха, периодически собирались вместе, чтобы провести время в приятной компании с женщинами и вином. Однако была у них и более глубокая идея: возродить пафосные идеи древности и обогатить их современными удовольствиями, объединив с традициями классической роскоши».[27]
По мнению Л. С. Тауэрса, членами группы были последователи Рабле. Он писал: «Дэшвуд основал собственный храм Диониса и построил его на основе соответствующих глав из книги Рабле».[28]
Сэр Натаниэль Врэксел в «Исторических воспоминаниях» (1815) обвинил монахов «Клуба адского пламени» в проведении сатанинских ритуалов, но эта точка зрения не нашла своего подтверждения. Геральд Гарднер и другие, например, Майкл Ховард [29], которые были членами клуба утверждали, что они поклонялись «Богине». Дэниэл Уилленс считал, что клуб функционировал по принципу масонских лож, но также предполагал, что Дэшвуд просто тайно проводил римско-католическую литургию.[30] Великая Ложа Британской Колумбии и Йюкон утверждают, что подобие клуба масонству было минимальным. На сегодняшний день центр клуба находится в США, а его встречи и ритуалы напоминают ролевую игру, где каждый участник берет себе роль одной из шахматных фигур.
Дальнейшие упоминания
В традиционной западной философии[31] вопрос о воле поднимали многие философы, однако Артур Шопенгауэр утверждал, что, изучив Иммануила Канта и философские идеи Востока, Упанишады, а также стоиков — Эпиктета, Овидия, Цицерона и других, включая своих современников Гегеля и Фихте, он пришёл к выводу, что история философии не смогла воздать должное категории воли [32]. Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которой и была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр стал отстаивать превосходство воли над разумом (который, впрочем, критиковался им, как в недостаточной мере автономный от представления). По мнению Шопенгауэра, воля, то есть мотивы, желания, побуждения к действию и устремления человека специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют процесс разумного познания, а следовательно и его результат. На место разума и должна быть, по Шопенгауэру, поставлена воля. Но чтобы воля могла «померяться силами» с «всемогущим» разумом, Шопенгауэр, во-первых, представил волю независимой от контроля разума, превратил её в «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причин, ни оснований. Во-вторых, Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» вселенной, неким её «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют, в онтологический, гносеологический и этический принцип.
В начале XX в. сэр Уолтер Безант и Джеймс Райс упоминали Телемское Аббатство Рабле в своем романе «Монахи Телемы» (1878). Кроме того С. Р. Эшби написал утопический романс «Здание Телемы» (1910). В течение временного промежутка между Рабле и Кроули иногда использовали термин «телемиты» для обозначения людей, которые делают то, что им нравится.[33] В более редких случаях это было скорее похвалой телемитам, однако позитивная трактовка данного термина скрывалась.[34]
Алистер Кроули и его Телема
Алистер Кроули (1875—1947) был английским оккультистом, писателем и общественным деятелем. Рабле был одним из любимых авторов Кроули, весьма им уважаемым [35] и роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» подвигли Кроули на формулировку основных принципов его телемы[36], хотя бы даже на слова «Делай, что изволишь, таков весь закон» [37]. Впоследствии Кроули включает Рабле в список святых своей собственной «Гностической Католической Церкви» наравне с Виргилием, Катуллом и Суинберном [38]. В 1904 году Кроули пишет (по его утверждению, получает от сущности по имени Айвасс) Книгу закона (Liber AL vel Legis) , которая стала основой религиозной и философской системы под названием телема[39][40], возникшей благодаря деятельности Кроули. Сам Кроули суммировал основные принципы своего учения в нескольких словах:
- Делай, что изволишь, да будет то законом.
- Любовь есть закон, любовь в соответствие с Волей.
- Каждый мужчина и каждая женщина — это звезда.
- Нет у тебя иного права, кроме как поступать согласно своей воле [41]
Учение и практика
Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности.Данный раздел имеет чрезмерный объём или содержит маловажные подробности. Если вы не согласны с этим, пожалуйста, покажите в тексте существенность излагаемого материала. В противном случае раздел может быть удалён. Подробности могут быть на странице обсуждения.Книга закона Кроули
Кроулианская Телема построена на так называемой «Книге Закона» Кроули, которая носит официальное название Liber AL vel Legis. Она была написана в Каире (Египет) в течение трех дней во время медового месяца, проведенного Кроули с его женой Розой (Келли). Небольшая книга содержит три главы, каждую из которых Кроули написал в течение часа пополудни 8, 9 и 10 апреля 1904 г. Кроули утверждал, что книгу надиктовала ему сущность по имени Айвасс, о котором он позже писал как о своем святом Ангеле-Хранителе.[42]
Кроули написал несколько комментариев к каждой строчке своей Книги закона, последний из которых датирован 1925 годом. Этот комментарий предостерегает от изучения книги и дискуссий по поводу её содержимого и утверждает: «Вопросы относительно Закона должны быть решены только на основе моих произведений». Комментарий подписан именем Анх-аф-на-Хонсу (жрец со Стелы Откровения).[43]
Истинная воля
Согласно Кроули, каждый человек имеет свою истинную волю, которая должна быть узнана. Истинная воля, согласно Кроули — это и есть то призвание и смысл жизни, которые каждый человек пытается найти. Кроули считал, что в истинной воле заключается цель поиска самореализации. При этом не требуется помощь бога или другого божественного руководства.[44] Кроули верил, что для того, чтобы узнать истинную волю, человек должен освободиться от бессознательных влияний и взять их под контроль сознания. Он был особенно сконцентрирован на освобождении того, что называл «сексуальной энергией» и на снятии различных запретов, наложенных, по его мнению, на сексуальность традиционными религиями.[45]
Космология
Космология Телемы заключена в Книге закона и на Стеле Откровения. По представлениям последователей Кроули на этой древнеегипетской картине изображены четыре фигуры: Нюит, изогнувшаяся вверху, Хадит (крылатый шар), Ра-Гор-Хуит, сидящий на троне и сам создатель стелы — жрец Анх-аф-на-Хонсу. Наивысшим божеством в космологии Телемы является Нюит. Она, по мнению последователей Кроули представляет собой ночное небо, изогнувшееся над Землей и представлена символом обнаженной женщины.[46]
Второе божество Телемы — божество Хадит, который является бесконечно малым дополнением и супругом Нюит. По мнению последователей Кроули Хадит символизирует проявление, движение и время.[47] В Книге Закона он представлен как «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды».(Al 2:6) Третье божество Телемы — Ра-Гор-Хуит, манифестация Гора. Он изображен как фараон с ликом сокола на троне, с жезлом в руках.[47]Другими божествами Телемы являются: Хур-па-Краат (или Гарпократ), бог молчания и внутренней силы, брат Ра-Гор-Хуита (или одно из его проявлений). Бабалон — богиня удовольствия и сексуального возбуждения, известная как Багряная Жена.[47] Терион — Зверь, которого оседлала Бабалон[46].
Магика
Магика Телемы — система тренировок, разработанная Кроули на основе его понимания йоги, западной магии, ритуалов Золотой Зари, и некоторых направлений тантры. Кроули определял магику как «Науку и Искусство вызывать изменения согласно Воле».[48] Он рекомендовал магику как средство достижения Истинной воли [42] и описывал различные практики со своей точки зрения.
Обряды и практики
Практика магики Телемы — это, в основном, индивидуальный выбор различных колдовских практик, а также набор обязательных практик, относящихся к той или иной степени посвящения адепта Телемы (если он состоит в ОТО, или в Argenteum Astrum).
Кроули в своем учении и своей практике объединил восточную йогу и западные магические ритуалы герметического Ордена Золотой Зари, в котором состоял, и из которого был исключен за разглашение сведений, составляющих секрет Ордена[49].
Современная Телема
Современная Телема является синкретической религией.[50] На Телему в большей степени, чем что либо ещё, повлиял буддизм и тантрическая традиция.[50][51][52][53] Современные телемиты могут исповедовать более, чем одну религию, включая дискордианство, викку, гностицизм, сэтитство, люциферианство и др.[50] Многие последователи, так же, как и Кроули, ищут связь Телемы с другими системами духовной мысли. Многие из них с удовольствием пользуются методами и практиками других традиций, включая алхимию, астрологию, каббалу, тантру, Таро и йогу. Такими последователями божества телемы соотносятся с Дао и Дэ даосизма, Шакти и Шивой индуистской тантры, Йог-Сототом и Азатотом лавкрафтианской традиции, Шуньята и Бодхичитта буддизма, Айн Соф и Кетер каббалы.
Критика телемы
Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.Телемитские организации
ОТО
Структура ОТО основана на последовательности посвящений или градусов. В каждом из них — при помощи аллегорий и символов человеку дается наставление относительно теорий и воззрений Кроули, что, как считается среди последователей ОТО, должно помогать проходящему ритуалы постичь написанное в книгах Кроули.
ОТО имеет действующие отделения в некоторых странах мира и издает периодические издания на разных языках. Помимо официальных инструкций ОТО и отправлений Гностической мессы, большинство национальных и региональных отделений ордена — Ложи, Оазисы и Лагеря — предлагают своим членам и желающим образовательные программы по магике Кроули, йоге и другим материалам телемы.
«Argenteum Astrum» — «Серебряная Звезда»
Название «Argenteum Astrum» расшифровывается по-разному. Чаще всего его понимают как латинское «Argenteum Astrum» — «Серебряная Звезда». Вся работа в рамках «Argenteum Astrum» осуществляется бесплатно; общественной деятельности орден не ведет. «Argenteum Astrum» состоит из одиннадцати степеней и подразделяется на подготовительную ступень и три ордена, два из которых с некоторыми изменениями возводятся последователями Кроули к посвятительной системе Золотой Зари.
Другие телемитские организации
Другие организации и независимые деятели, называющие себя телемитами, не считают систему Кроули единственной манифестацией телемы, создавая собственные оригинальные системы. Нема (см. ниже), Кэннет Грант и Амадо Кроули [54] рассматривают Книгу Закона как важный документ, однако не считают другие тексты Кроули(«Святые Книги Телемы», публикации класса А) вдохновленными высшими разумами.
Братство Сатурна (Fraternitas Saturni), созданное в 1928 году в Германии признает Закон телемы, но расширяет его фразой «Любовь без сострадания!» (Mitleidlose Liebe!). Телемское сообщество, также основанное в Германии рассматривает «книгу закона» и другие произведения Кроули, однако дополняет их произведениями таких мыслителей, как Фридрих Ницше, Чарльз Пирс и Николас Лахман.
В США произведение Немы, ученицы Кеннета Гранта по имени Мэгги Инглас, вдохновило создателей движения «Магия Маат» и Ложи Гор-Маат, основанной в 1979. Это движение объединяет основные элементы телемы Кроули с поклонением египетской богини Маат на основе книги Liber Pennae Praenumbra полученной Немой якобы от самой богини. Ложа Гор-Маат пытается объединить эон Гора (начавшийся с получения книги закона Кроули) с будущим эоном Маат (который наступит примерно через 2 тыс. лет), когда произойдет объединение сознания всего человечества, и все живое достигнет равновесия.
Можно встретить телемитов и в других организациях. Например, глава Церкви Всех Миров (нехристианской), ЛаСара Файрфокс, считает себя телемиткой и практикует сексуальную магию. Многие члены этой церкви также называют себя телемитами.[55]
Литература телемы
Большая часть произведений, которые можно охарактеризовать как телемитская литература, написаны Алистером Кроули. Во времена Кроули о телеме писали также Джон Фуллер и Чарльз Стансфилд Джонс, однако далеко не все эти книги были опубликованы. Однако со временем появились довольно заметные авторы, освещающие телему в своих книгах:
- Лон Майло Дюкетт — заместитель главы Великой ложи ОТО США, популярный автор, чьи книги в основном посвящены анализу и объяснению трудов Кроули и его системы, включая такие книги, как «Понимая Таро Тота Алистера Кроули», «Магика Алистера Кроули»[56] и «Ключ к ключу Соломона».
- Кеннет Грант — автор девяти томов по телемитско-тифонианской магии: «Магическое возрождение», «Алистер Кроули и тайный Бог», «Фонтан Гекаты» и др.
- Родни Орфей — Представитель Национального Великого Генерального Мастера Великой Ложи Великобритании[57]. Известен как автор книги «Абрахадабра. Понимание телемитской магики Алистера Кроули»[58][59] и введения к книге Л. М. Дюкетта «Chicken Qabalah».
Среди других авторов, обращающихся к телеме можно выделить членов ОТО - Билла Хайдрика, Джерри Эдварда Корнелиуса, Джеральда дель Кампо, Аллана Гринфилда, Кристофера Хайата, Джейсона Августа Ньюкомба, Джеймса Вассермана и Сэма Уэбстера.
Примечания
- ↑ напр. Мф.6:10
- ↑ напр. Иоан. 1:12
- ↑ напр. 2 Тим. 2:26
- ↑ письма Антония Великого, (Добр. 1, 85); цитируются в беседах с Мотовиловым преподобным Серафимом Саровским
- ↑ 1 2 Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения к своим ученикам, составленные им, когда он вышел из обители аввы Серида и основал с помощью Божиею свой собственный монастырь после кончины аввы Иоанна, названного Пророком, и по совершенном молчании аввы Варсануфия
- ↑ 1 2 Liber OZ
- ↑ 1 2 Экспертное заключение Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий № 76-э от 3 ноября 1998 г. — письмо начальнику Отдела по надзору за исполнением законодательства в области межрелигиозных отношений Генеральной прокуратуры России Захарову Ю. С. по поводу книг А. Кроули.
- ↑ 1 2 Сатанизм (Библейский опыт осмысления проблемы) Священник Олег Стеняев
- ↑ 1 2 С.Н. Некрасов "КАКАЯ ФИЛОСОФИЯ НАМ НУЖНА", стр. 179, Екатеринбург, издательство УрГСХА 2009
- ↑ Stillman, Peter G. «Utopia and Anti-Utopia in Rousseau’s Thought» in Rubin & Stroup (1999), p. 60
- ↑ Рабле, Франсуа Гаргантюа и Пантагрюэль, Эксмо, 2005, дословно:
«В некоторых монастырях существует обычай: если туда войдет женщина (я разумею женщину добродетельную и целомудренную), то в местах, через которые она проходила, полагается после производить уборку, ну, а там [в телемском аббатстве] будет заведен такой порядок: тщательно убирать все те помещения, в коих побывают инок или инокиня, которые случайно туда забредут. В монастырях все размерено, рассчитано и расписано по часам, именно поэтому мы постановим, чтобы там не было ни часов, ни циферблатов, — все дела будут делаться по мере надобности и когда удобнее, ибо считать часы — это самая настоящая потеря времени. Какой от этого прок? Глупее глупого сообразовываться со звоном колокола, а не с велениями здравого смысла и разума. Item, в наше время идут в монастырь из женщин одни только кривоглазые, хромые, горбатые, уродливые, нескладные, помешанные, слабоумные, порченые и поврежденные, а из мужчин — сопливые худородные, придурковатые, лишние рты… Следственно, [в телемское аббатство] будут принимать таких мужчин и женщин, которые отличаются красотою, статностью и обходительностью.»
- ↑ в 1959… Скрич написал, что считает Рабле свободным мыслителем.
- ↑ «В 1959… Скрич выражал свое несогласие с Абелем Лефранком, что Рабле был мыслителем свободы. Нэд Дувал продемонстрировал, что Рабле написал христиансую антиутопию» Benson, Edward, writing in Sixteenth Century Journal Vol. 28, No. 3 (1997), pp. 961—963. «Обзор книг Рабле относительно их связи с евангелием: Евангелизм и Реформация.» Майкл Скрич. Баден-Баден:Editions Valentin Koerner, 1992.
- ↑ Rigolot, Francois, «Rabelais, misogyny, and Christian charity: biblical intertextuality and the Renaissance crisis of exemplarity.» PMLA v. 109 (March 1994) p. 225-37
- ↑ Williams, Alison. SICK HUMOUR, HEALTHY LAUGHTER: THE USE OF MEDICINE IN RABELAIS’S JOKES. The Modern Language Review 101 pt3 671-81 Jl 2006.
- ↑ Nash, J. C. 'Fictional Evil and the Reader’s Seduction: Rabelais’s Creations of «l’Esprit Maling».' Romanic Review v. 93 no. 4 (November 2002) p. 369-86 see also cited sources Griffin & Screech
- ↑ 1 2 Krause, V. «Idle works in Rabelais' Quart livre: the case of the Gastrolatres.» The Sixteenth Century Journal v. 30 no. 1 (Spring 1999) p. 47-60
- ↑ Russell, A. P. Epic agon and the strategy of reform in Folengo and Rabelais. Comparative Literature Studies v. 34 no. 2 (1997) p. 119-48
- ↑ 1 2 Marsh, L. Of horns and words: a reading of Rabelais’s signs. Romanic Review v. 88 (January 1997) p. 53-66. Reads Christian symbolism into «frozen words» event.
- ↑ 1 2 Weinberg, F. M. Layers of emblematic prose: Rabelais' Andouilles. The Sixteenth Century Journal v. 26 (Summer 1995) p. 367-77
- ↑ Pocetto, Alexander T. Rabelais, Francis de Sales and the Abbaye de Thélème
- ↑ Towers (1987) quoted in Coppens (2006)
- ↑ 1 2 Encyclopedia Britannica (1911). Buckingham.
- ↑ 'Abbey of Thelema'…" Adams, Ron. Ecumenical Thelema in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 71-78
- ↑ Великая Ложа в Британской Колумбии и Юконе. «Клубы Адского Пламени»
- ↑ Купенс, Филип. «Ад, но не проклятие»
- ↑ Sainsbury (2006), p.111
- ↑ Towers (1987)
- ↑ Ховард, Майк. The Hellfire Club http://easyweb.easynet.co.uk/~rebis/ts-artic4.htm
- ↑ Уилленс, Дэниел. Клуб Адского пламени: Секс, политика и религия в Англии XVIII в.
- ↑ Рассел Б. «История западной философии», Москва 2006
- ↑ Шопенгауэр Артур «Мир как Воля и Представление»
- ↑ «The Modern Thelemites», 29 October 1863. Published in Soldier and Scholar: Basil Lanneau Gildersleeve and the Civil War by Basil Lanneau Gildersleeve. University of Virginia Press, 1998. [Online preview from Google Books] retrieved February 8, 2008.
- ↑ poem, The Ladies' Crambambull, «by A Thelemite». Published in Tait’s Edinburgh Magazine by William Tait, Christian Isobel Johnstone, 1841.
- ↑ Skinner, Stephen (ed). The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923, p. 79, n. 8. Weiser, 1996. ISBN 0-87728-856-9
- ↑ «Поэтому мы можем сказать, что по определению Рабле телемит — это человек, который свободен, знатного происхождения, сыт и имеет возможность украсить любую честную компанию. Телемит унаследовал честь, чувство вкуса и красоты. Многие рассуждения Кроули по поводу телемитов можно свести к этому короткому определению…» Alamantra, Frater. Looking Into the Word: Some Observations in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 39-59
- ↑ Skinner, p.149, n. 12
- ↑ Кроули, Алистер, Liber XV, Гностическая месса http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/church/rituals/1-5.txt
- ↑ Истоки принципа «Делай, что изволишь отходят к Рабле и его „Телемскому Аббатству“ в книге „Гаргантюа и Пантагрюэль“. „Клуб Адского Пламени“ просто-напросто скопировал Рабле. Кроули, безусловно читал Рабле и знал о „Клубе Адского Пламени“, но тем не менее, он утверждал, что получил закон телемы от высшего разума, который вошел с ним в контакт в Каире в 1904.» Уилсон, Роберт Антон. The Illuminati Papers. Ronin Publishing, 1997. ISBN 1-57951-002-7
- ↑ Crowley, Aleister. «De Lege Libellum», in The Equinox III(1) (Detroit: Universal, 1919).
- ↑ Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis
- ↑ 1 2 Gardner, Gerald Brosseau. The Meaning of Witchcraft, p. 86. Red Wheel, 2004.
- ↑ Кроули Алистер Liber AL vel Legis Комментарий к Книге Закона
- ↑ Кроули, Алистер «Старые и новые комментарии к Книге Закона»
- ↑ Sutin, p. 294
- ↑ 1 2 Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули
- ↑ 1 2 3 Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули, стр. 33-44, Санкт-Петербург, 2008.
- ↑ Кроули Алистер, Книга 4, Творческая группа Телема, Москва 2008
- ↑ Эллик Хоув "Маги Золотой Зари: документальная история магического ордена 1887-1923" ISBN 978-5-94698-061-6
- ↑ 1 2 3 Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004. ISBN 0-8065-2406-5
- ↑ IAO131. Thelema & Buddhism in Journal of Thelemic Studies, Vol. 1, No. 1, Autumn 2007, pp. 18-32
- ↑ Webster, Sam. Entering the Buddhadharma. Retrieved April 5, 2005.
- ↑ De Lupos, Rey. The Golden Topaz of Radiant Light in Silver Star, No. 1. Retrieved April 5, 2005.
- ↑ Evans, Dave. The History of British Magick After Crowley, pp. 229—284. Hidden Publishing
- ↑ Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004.
- ↑ Дюкетт Л. М. Магика Алистера Кроули. Практическое руководство по ритуалам телемы. — Спб.: ИГ «Весь», 2008. — 256 с. ISBN 978-5-9573-1125-6, ISBN 978-1-57863-299-2
- ↑ С марта 2009 г., UK OTO Grand Lodge News
- ↑ Орфей Р. Абрахадабра. Понимание телемитской магики Алистера Кроули. — СПб.: ИГ «Весь», 2008. — 160 с. ISBN 978-5-9573-1124-9, ISBN 978-1-57863-326-5
- ↑ Подробнее о книге — на сайте Родни Орфея. Здесь же — ссылки на рецензии, фрагменты и pdf-файлы с книгой полностью на некоторых языках
Ссылки
Неоязычество Синкретические движения Неошаманизм · Телема · Викка Этнические движения Европейские: кельтское · германо-скандинавское · балтийское · финское · славянское · марийское · греческое
Восточные: армянское · египетское · семитское · бурханизм · тенгрианствоКатегории:- Эзотерические школы
- Телема
- Оккультизм
- Новые религиозные движения
- Синкретические религии
Wikimedia Foundation. 2010.