Бхагаватгита

Статья по тематике Священные писания индуизма

Веды Риг-веда · Яджур-веда · Сама-веда · Атхарва-веда Деление Самхиты · Брахманы · Араньяки · Упанишады

Упанишады Айтарея · Брихад-араньяка · Иша · Тайттирия · Чхандогья · Кена · Мундака · Мандукья · Катха · Прашна · Шветашватара

Веданга Шикша · Чандас · Вьякарана · Нирукта · Джьотиша · Калпа

Эпосы Махабхарата · Рамаяна

Пураны Бхагавата-пурана · Вишну-пурана · Брахма-вайварта-пурана · Падма-пурана

Другие писания Смрити · Шрути · Бхагавад-гита · Агамы · Даршаны · Панчаратра · Тантры · Сутры · Стотры · Дхарма-шастры · Дивья-прабандха · Теварам · Чайтанья-чаритамрита · Рамачаритаманаса · Шикша-патри · Вачанамрут · Ананда-сутрам

Портал «Индуизм»

Бхагавад-гита (санскр. भगवद्‌ गीता Bhagavad Gītā^? «Песнь Бога») — памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть «Бхишма-парвы» «Махабхараты», состоит из 700 стихов.^[1] «Бхагавад-гита» является одним из священных текстов индуизма,^[2] в котором представлена основная суть индуистской философии.^[3][4] Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.^[5]

К Кришне, оратору «Бхагавад-гиты», в тексте обращаются как к Бхагавану^[6] («Личности Бога»). Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике (чандас), которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как «Песнь Бога».

«Бхагавад-гиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада»,^[7] утверждая её статус как Упанишады и её принадлежность к веданте.^[8][9] В философии индуизма, наряду с Упанишадами и «Бхагавата-пураной», «Бхагавад-гита» является одним из трёх основополагающих текстов теистической веданты. Так как «Бхагавад-гита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити. Но указания на «Бхагавад-гиту» как на Упанишаду дают ей статус, равный по значимости со шрути.^[10]

Текст «Бхагавад-гиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги.^[11] Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.

На протяжении многих веков «Бхагавад-гита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан, Эйнштейн и др. В России о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Публикацию одобрили и Екатерина II, и Святейший Синод, который расценил индусское писание как книгу «душеполезную».^[12]

Датировка

По вопросу датировки текста «Бхагавад-гиты» разные учёные предлагают большой диапазон возможных дат в период с IX по II век до н. э.^[13] Основываясь на разнице в поэтическом стиле и предполагаемых внешних влияниях, таких, как «Йога-сутры» Патанджали, некоторые учёные полагают, что «Бхагавад-гита» была введена в состав «Махабхараты» в более поздний период.^[14][15] Сторонники этой гипотезы считают, что первая глава, которая выступает как введение к основной части «Бхагавад-гиты», служит мостом между эпическим материалом «Махабхараты» и остальными главами «Бхагавад-гиты», чисто философскими по своему содержанию.^[16][17]

В соответствии с хронологией, основанной на астрономических расчётах, установленной ещё Ариабхатой во времена Гуптов, — Битва на Курукшетре, описанная в «Махабхарате» и соответственно «Бхагавад-гита», относятся к позднему периоду IV тысячелетия до н. э.^[18][19] Некоторые современные исследователи, основываясь на астрономических данных в «Махабхарате» и ведической астрологии принимают эту традиционную датировку как правильную. Отдельные исследователи определили точную дату начала Битвы на Курукшетре как 15 октября 3138 года до. н. э.^{[20][21][22][23]}

По мнению Свами Вивекананды, датировка текста и исторических событий вовсе не существенна для изучения и понимания «Бхагавад-гиты»:

Одну вещь нужно всегда помнить, что между подобными историческими исследованиями и нашей реальной целью, которой является знание, ведущее к постижению дхармы — нет никакой связи. Даже если сегодня будет доказано, что историчность «Бхагавад-гиты» является ложной, для нас это не будет ни малейшей потерей.[24]

В самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том, что изложенное в ней знание впервые было передано человечеству более двух миллионов лет назад.^[25] Большинство традиций в индуизме принимают как правильную датировку которая даётся в самой «Бхагавад-гите» и отвергают предполагаемые даты её написания, выдвигаемые современными учёными.^[26]

Статуя Арджуны на острове Бали

Предыстория

Философская беседа «Бхагавад-гиты» происходит непосредственно перед началом великой Битвы на Курукшетре. Диалог Кришны с принцем Пандавов Арджуной начинается с того, что Арджуна высказывает Кришне свои сомнения в отношении того, стоит ли ему сражаться или нет. Арджуна преисполняется сомнений по причине того, что в противостоящей ему армии находятся многие из его друзей, учителей и родственников. Придя в смятение, он обращается за наставлениями к Кришне, который играет роль возничего его боевой колесницы.

Обзор

Статуя в Тирумале, изображающая беседу Кришны и Арджуны

Основные идеи

Основные идеи, изложенные в «Бхагавад-гите»:^[27]

• Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых
• Не следует предаваться скорби, исполняя свой долг
• Следует равно относится к друзьям и врагам, почестям и порицанию, жаре и холоду, счастью и несчастью, и быть свободным от привязанностей
• Достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, кто сохраняет спокойствие и твёрдость в обоих случаях
• Никто не может уничтожить бессмертную душу
• Тот, кто родился, обязательно умрёт и после смерти вновь родится (реинкарнация)
• Материальная природа состоит из первоэлементов и контролируется гунами
• Оставить все виды религий и просто предаться Кришне

Обзор по главам

«Бхагавад-гита» состоит из 18-ти глав:

1. Арджуна просит Кришну поставить колесницу между двумя армиями. При виде своих родственников и друзей в противостоящей армии Кауравов, Арджуна приходит в смятение и принимает решение не сражаться в предстоящей битве.
2. После того, как Арджуна обращается к Кришне за наставлениями, Кришна объясняет ему, что только материальное тело может быть убито, а вечная душа неразрушима. Кришна говорит Арджуне, что его воинским долгом является поддержание дхармы в сражении.
3. Арджуна спрашивает, почему он должен сражаться, если знание является более важным чем деятельность. Кришна объясняет Арджуне, что желание выполнять свой долг ради высшего блага без привязанности к последствиям является самой правильной причиной для деятельности.
4. Кришна объявляет, что он из века в век приходит в этот мир для установления принципов дхармы, защиты добродетельных и уничтожения демонов. Кришна также подчёркивает важность принятия гуру.
5. Арджуна спрашивает Кришну, что лучше — прекратить деятельность или вовлечься в неё. Кришна отвечает, что оба пути могут быть благоприятными, но деятельность в карма-йоге стоит превыше всего.
6. Кришна описывает правильные позы для медитации и процесс, с помощью которого можно достичь самадхи.
7. Кришна учит пути знания — гьяна-йоге.
8. Кришна даёт определение таким терминам, как брахман, карма, адхьятма, адхибхута и адхидайва и объясняет как человек может помнить его в момент смерти и таким образом попасть в его Вечную Обитель в Духовном мире.
9. Кришна объясняет, что осознание того, что «все существа пребывают во Мне» является путём памятования о нём во всех обстоятельствах.
10. Кришна описывает, как он является источником всех материальных и духовных миров. Арджуна принимает Кришну как Всевышнего Бога, цитируя великих мудрецов, которые также ранее приняли Божественность Кришны.
11. По просьбе Арджуны, Кришна показывает свою «вселенскую форму» (Вишварупу), вездесущее проявление Бога, содержащее в себе все живые существа и элементы творения и излучающее сияние миллионов солнц.
12. Кришна описывает процесс преданного служения (бхакти-йоги).
13. Кришна описывает природу (пракрити), наслаждающегося (пуруша) и сознание.
14. Кришна объясняет природу трёх гун материальной природы.
15. Кришна описывает символическое гигантское дерево, подобное баньяну, которое представляет собой материальное бытие. Кришна объясняет, что это дерево должно быть срублено «топором отрешённости» после чего станет возможным попасть в его «вечную обитель».
16. Кришна рассказывает о признаках божественной и демонической природы в человеке. Он даёт совет, что для того, чтобы достичь высшей цели, необходимо отказаться от гнева и алчности, а также отличать хорошие действия от плохих, основываясь на священных писаниях, и действовать соответствующим образом.
17. Кришна рассказывает о трёх видах веры, мышления и действий, которые проявляются в зависимости от влияния трёх гун материальной природы.
18. В заключении, Кришна просит Арджуну отказаться от всех форм дхармы и просто предаться ему. Кришна объявляет, что это является высшим совершенством жизни.

Философия

Главными философскими предметами, обсуждаемыми в «Бхагавад-гите», являются пять основных концепций или истин:^[28]

• Ишвара (Верховный Управляющий)
• Джива (живое существо/душа)
• Пракрити (материя)
• Карма (действие)
• Кала (время)

Кришна даёт наставления Арджуне в отношении основного смысла дхармы или обязанностей, следуя которым можно достичь всеобщего благополучия. Кришна начинает с того, что объясняет бессмертную и вечную природу души.^[29] Смерть на поле боя всего лишь повлекла бы за собой потерю временного материального тела, но душа, обладающая вечной и неразрушимой природой, не может быть убита ни при каких обстоятельствах. Кришна объясняет Арджуне, что причиной его сомнений является неправильное понимание «природы вещей», в следствии которого Арджуна отдаёт предпочтение временному над вечным. Его страхи и сомнения являются препятствием для установления дхармического равновесия на планете. Арджуна желает покинуть поле битвы, воздержаться от деятельности, отказаться от выполнения своего долга как воина, на что Кришна отвечает ему, что, даже он Сам, Верховный Бог, не может перестать выполнять свой долг даже на мгновение, так как это приведёт к разрушению всего мироздания.

Кришна показывает свою Вселенскую Форму Арджуне

Разъясняя эти темы, Кришна излагает различные процессы йоги и философское понимание изначальной природы вселенной. Кришна объясняет такие темы, как бхакти-йога — процесс любовного преданного служения Богу,^[30] действие,^[31] медитацию^[32] и знание.^[33] В «Бхагавад-гите» говорится, что настоящее просветление приходит после прекращения отождествления с бренным миром, с временным «ложным эго» и взамен отождествление с изначальной вечной сущностью — душой или атмой. После преодоления привязанности к материальному, ложному эго, йог, то есть последователь определённого метода йоги, способен возвысится над иллюзорной смертью и привязанностью к материальному миру и войти в мир трансцендентный.^[34]

В то же самое время, нужно заметить, что Кришна не предлагает забыть или отстраниться от материального, физического бытия. Совсем наоборот, он советует жить в соответствии с Божественными истинами и законами, тщательно выполняя свои временные материальные обязанности, но в то же самое время полностью осознавая своё изначально-трансцендентное положение по отношению к материи и действуя исключительно ради выполнения долга без какой-либо привязанности к плодам труда. Кришна объясняет, что подобная жизнь непременно приведёт к полному счастью, умиротворению и в конце концов к духовному просветлению и, после оставления бренного тела, — к освобождению из материального мира.

Проявляя Свою Божественную природу, Кришна даёт возможность Арджуне временно узреть космическое видение Своей «Вселенской формы» (это описывается в 11-й главе).^[35] Кришна показывает одновременно Свою трансцендентную сущность как Всевышнего во вселенной и проявляет Своё материальное тело в форме Вишварупы (Вселенской формы).

В «Бхагавад-гите» Кришна называет предстоящую битву «дхарма юдха», что означает «война ради дхармы» или «справедливая война». В четвёртой главе, Кришна утверждает, что он воплощается в каждой космической эпохе для установления религиозных принципов дхармы во всём мире.^[36]

Йога

Термин «йога» имеет много значений, но «Бхагавад-гита» в основном описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы атмана и трансцендентности Бхагавана. Согласно Кришне, корнем всех страданий является возбуждённый эгоистическими желаниями ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность.

Воздержание от деятельности, однако, считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в неё. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от изощрённой материальной деятельности и их сосредоточение на трансцендентном уровне через посвящение всех действий Богу. Этой цели можно достичь через йогу, медитацию, деятельность, бхакти и знание. В шестой главе Кришна говорит о превосходстве бхакти над другими путями достижения высшей цели. Там он однозначно объявляет, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно думает о нём.^[37]

Кришна даёт краткое описание различных видов йоги, из которых известные комментаторы «Бхагавад-гиты» выделяют три основных: бхакти-йога, карма-йога и гьяна-йога. Хотя эти пути отличны друг от друга, их основная цель практически одна и та же — осознать, что божественная сущность Брахман является изначальной истиной, на которой зиждется всё бытие, что материальное тело временно, и что Параматма вездесуща. Конечной целью йоги является мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) через осознание Абсолютной Истины и своих отношений с ней. В «Бхагавад-гите» объясняются три уровня самоосознания:

1. Брахман — безличная энергия Абсолюта
2. Параматма — Сверхдуша, находящаяся в сердце всех живых существ, чьё сознание пронизывает каждый атом материального творения
3. Бхагаван — личностный Бог в своей духовной форме

Влиятельный комментатор «Бхагавад-гиты» XVI века Мадхусудана Сарасвати разделил 18 глав «Бхагавад-гиты» на три секции по шесть глав в каждой. В согласии с этим делением, первые шесть глав в основном имеют отношение к карма-йоге, в последующих шести главах описывается бхакти-йога или йога любовного преданного служения Богу, и последние шесть глав посвящены в основном описанию гьяна-йоги или пути знания.^[38] Подобное деление впоследствии было принято многими комментаторами «Бхагавад-гиты».

Карма-йога

Основная статья: Карма-йога

Суть карма-йоги — действовать или выполнять свои предписанные обязанности в жизни в согласии со своей дхармой и только из чувства долга, без привязанности к результатам своего труда и выполняя всю свою деятельность ради удовлетворения Бога. В карма-йоге деятельность выполняется без желания наслаждаться плодами труда. Другими словами, это деятельность, выполняемая просто из чувства долга, в которой природа конечного результата не влияет на её выполнение.

Говориться, что результат деятельности может быть трёх типов — тот, который мы ожидаем получить, противоположный ожидаемому, или смесь обоих. Если мы сможем выполнять наши предписанные в Ведах обязанности без ожидания впоследствии насладиться плодами наших действий — успех обеспечен. В это входит, но этим не ограничивается, посвящение выбранного нами рода деятельности и её плодов Богу.

Кришна говорит о нишкама-карма йоге как об идеальном пути для осознания Абсолютной истины. Предписанная деятельность, осуществляемая без ожидания результатов, эгоистической мотивации, или беспокойства о её плодах, приводит к постепенному очищению и умиротворению ума и возвышению на трансцендентальный уровень. Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения.^[39] Кришна также объясняет, что для того чтобы достичь освобождения, необходимо научиться управлять всеми желаниями ума и тенденциями наслаждаться чувственными удовольствиями.^[40]

Бхакти-йога

Основная статья: Бхакти-йога

Кришна неоднократно говорит в «Бхагавад-гите» о превосходстве бхакти над другими видами йоги.^[41] Согласно Кэтрин Корнилл, профессору теологии Бостонского колледжа:

В тексте «Бхагавад-гиты» описываются возможные практики для достижения освобождения через культивацию знания (гьяна), через ритуальные действия (карма) и любовное преданное служение Богу (бхакти), и объясняется, что последний путь является самым возвышенным и самым лёгким путём для достижения освобождения.[42]

В начале седьмой главы «Бхагавад-гиты» даётся общее определение бхакти как способа поклонения, который состоит в непрерывном любовном памятовании Бога. Как М. Р. Сампаткумаран объясняет в своём обозрении комментариев Рамануджи к «Бхагавад-гите»: «Простое знание писаний не может привести к конечному освобождению. Бхакти, медитация и поклонение имеют первостепенное значение».^[43]

Гьяна-йога

Основная статья: Джняна-йога

Гьяна-йога — это процесс, с помощью которого можно научиться различать между вечной реальностью и преходящей иллюзией. После постепенного прогресса на пути осознания разницы между вечным и бренным, реальным и иллюзорным, можно стать «гьяна-йогом». Основной сутью пути гьяна-йоги является знание и способность различать между бессмертным атманом и бренным материальным телом.

Во второй главе, наставления Кришны начинаются с краткого изложения гьяна-йоги. Кришна объясняет Арджуне, что не стоит предаваться скорби из-за родственников и друзей, которые должны погибнуть в предстоящей битве, потому что:

Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

Кришна обясняет что душа (атман) всех этих воинов неразрушима и вечна:

Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнём, намочить водой или иссушить ветром. Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Своими наставлениями Кришна хочет освободить Арджуну от переживаний, которые тот испытывает перед началом великой битвы. Арджуна не был интеллектуалом, он был кшатрием, воином, для которого путь действия, путь карма-йоги был самым подходящим.^[44]

Комментарии

Классические комментарии

Традиционно комментаторы «Бхагавад-гиты» принадлежат к определённой богословской традиции (сампрадае) и цепи ученической преемственности (парампаре) в которых знание передаётся без изменений из поколение в поколение от гуру к ученику и которые утверждают, что берут своё начало от самого Кришны. Каждая традиция при этом претендует на то, что её трактовка философии «Бхагавад-гиты» является верной и была передана без изменений через парампару. Согласно Хириянне:

Бхагавад-гита — это одна из самых трудных книг для интерпретации, к которой существует множество комментариев, часто отличающихся по своей сути один от другого.[45]

Различные переводчики и комментаторы дают сильно отличающиеся друг от друга толкования много-значимых санскритских слов и фраз в «Бхагавад-гите», и их версия обычно зависит от того, к какой сампрадае принадлежит автор. В особенности в Западной филологии, интерпретации текстов «Бхагавад-гиты» сильно отличаются от традиционных индуистских толкований.

Самым древним и наиболее влиятельным средневековым комментарием к «Бхагавад-гите» принято считать комментарий основателя школы адвайта-веданты Шанкары (788 — 820)^[46] в котором он обосновывает свою философскую концепцию адвайты.^[47][48] Среди учёных существуют определённые споры насчёт того, был ли он в действительности автором комментариев к «Бхагавад-гите», которые приписывают ему.^[49]

Основной комментарий философской школы вишишта-адвайта-веданты был написан Рамануджей^[50] в XI веке.^[51][52] В своём комментарии Рамануджа в основном пытается доказать, что практика любви и преданности Богу (бхакти-йога) является путём к освобождению.^[53]

Комментарий Мадхвы, написанный в XIII веке,^[54][55] является основополагающим комментарием школы двайта.^[56] Школа Мадхвы двайта или «дуализма» согласно Уинтропу Сардженту (англ. Winthrop Sargeant), утверждает «вечное и совершенное различие межде Богом, множеством душ и материей со всеми её проявлениями.»^[57] Мадхва считается одним из великих комментаторов в рамках философии веданты.^[58]

В традиции шиваизма,^[59] известный философ X века Абхинавагупта написал комментарий к «Бхагавад-гите» под названием «Гитартха-самграха». В традиции гаудия-вайшнавизма основным комментарием к «Бхагавад-гите» считается «Гита-бхушана-бхашья» Баладевы Видьябхушаны.

Авторами других классических комментариев были Нимбарка (1162 год), Валлабха (1479 год),^[60] а также Дньянешвар (1275—1296), который перевёл и прокомментировал «Бхагавад-гиту» на маратхи.

Комментарии XIX—XX веков

В XX веке, известные комментарии написали Бал Гангадхар Тилак и Махатма Ганди, которые также использовали «Бхагавад-гиту» для вдохновения Движения за независимость Индии.^[61][62]

Бал Гангадхар Тилак написал свой комментарий в 1910-1911 годах в тюрьме, куда его отправило на шесть лет британское колониальное правительство за подстрекательство к мятежу.^[63] Из всех путей к освобождению, описанных в «Бхагавад-гите», в своём комментарии Тилак уделяет особое внимание карма-йоге.^[64]

«Бхагавад-гита» была основной книгой, которой руководствовался Махатма Ганди в своей жизни и деятельности. Обычно он называл её своим «духовным словарём».^[65] Во время своего пребывания в тюрьме Еравда в 1929 году,^[66] Ганди написал комментарий к «Бхагавад-гите» на языке гуджарати. Впоследствии Махадев Десай перевёл манускрипт на английский язык, написал к нему предисловие и добавил свои комментарии. В 1946 году этот английский перевод был впервые опубликован с предисловием, написанным Ганди.^[67][68] Махатма Ганди выразил свою любовь к «Бхагавад-гите» следующими словами:

Когда меня охватывают сомнения, когда разочарования следуют одно за другим, и не видно луча надежды на горизонте, я обращаюсь к «Бхагават-гите» и нахожу стих, приносящий успокоение. Я сразу же начинаю улыбаться, забывая о переполнявшей меня печали. Те, кто размышляют над «Гитой», постоянно черпают в ней радость и открывают в ней новый смысл.[69]

К другим известным комментаторам «Бхагавад-гиты» относятся: Шри Ауробиндо, Сарвепалли Радхакришнан и Свами Вивекананда.^[70][71] Свами Вивекананда, который был последователем Рамакришны, также известен своим объяснением четырёх видов йоги в «Бхагавад-гите» — бхакти-йоги, гьяна-йоги, карма-йоги и раджа-йоги. Свами Шивананда советовал начинающим йогам читать «Бхагавад-гиту» каждый день. Парамахамса Йогананда, автор знаменитой «Автобиографии йога», считал «Бхагавад-гиту» одним из самых божественных писаний в мире. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель Международного общества сознания Кришны, написал в 1960-х годах свой комментарий к «Бхагавад-гите» в духе традиции гаудия-вайшнавизма.

Переводы

Ещё в древности «Бхагавад-гита» вышла за пределы Индии, несколько её версий появилось в Юго-Восточной Азии, в XVII веке был сделан перевод «Бхагавад-гиты» с санскрита на фарси, позднее она приобрела популярность и в арабском мире. В 1785 году Чарльз Уилкинс опубликовал первый перевод «Бхагавад-гиты» на английский язык. Впервые в истории санскритский текст был напрямую переведён на один из европейских языков.^[72] Спустя всего три года, в 1788 году, это издание «Бхагавад-гиты» было переведено и издано на русском языке под покровительством Екатерины II и с одобрения Священного Синода, который расценил «Бхагавад-гиту» как «книгу душеполезную».^[73][74]

Опубликованный в 1808 году в книге Фридриха Шлегеля отрывок из «Бхагавад-гиты» стал первым в истории прямым переводом с санскрита на немецкий. Фридрих Шлегель впоследствии стал известен как основатель немецкой филологии.^[75]

Поэтичностью и глубиной изложенных в «Бхагавад-гите» идей восхищались Гёте и Гердер, большую статью «Бхагавад-гите» посвятил Гегель, а Вильгельм фон Гумбольдт написал о ней отдельную книгу. В течение XIX и, в ещё большей степени — XX века, продолжали появляться всё новые и новые переводы — английские, французские, немецкие, латинский, новогреческий. В настоящее время существует более 700 переводов «Бхагавад-гиты» на различные языки мира.

Значение и влияние

В своём неоднородном тексте, «Бхагавад-гита» совмещает главные аспекты философии индуизма. «Бхагавад-гита» в основном содержит в себе философии Вед, Упанишад, санкхьи и йоги. Из-за духовной глубины изложенной в ней философии, «Бхагавад-гита» является одним из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.^[76]

Значение в индуизме

На протяжении истории, «Бхагавад-гита» всегда была предметом изучения для брахманов и йогов в индуизме. Несмотря на то, что она не является «каноном» ведических писаний, практически все течения в индуизме признают её авторитетность.

Последователи школ веданты в индуизме, относят «Бхагавад-гиту» к одному из трёх основополагающих писаний «праштхана-трайи», наряду с Упанишадами и «Веданта-сутрами».

Авторитет и влияние «Бхагавад-гиты» таковы, что её обычно рассматривают наравне с Упанишадами. Её называют «самой популярной индийской Библией», и из-за того, что в ней подчёркивается важность самоотверженного служения, она была главным источником вдохновения для Махатмы Ганди.[77]

К числу великих мудрецов, святых и философов, нашедших вдохновение в «Бхагавад-гите», относится и основатель гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху, который положил начало публичному воспеванию мантры «Харе Кришна» в Индии в начале XVI века.

Ритуальная функция

В древней Индии ритуальный текст заучивался учеником с голоса учителя, после чего регулярно воспроизводился нараспев (рецитировался) наизусть; такое рецитирование считалось ритуальным актом. Востоковед и один из переводчиков «Бхагавад-гиты» В. С. Семенцов полагает, что такую ритуальную функцию имела и «Бхагавад-гита».

Особенность «Бхагавад-гиты» в том, что это большая поэма, разные части которой, разумеется, сложным образом связаны друг с другом по содержанию, дополняют друг друга, являются, по словам Семенцова, комментариями друг на друга. Моцарт говорил о том, как рождается у него музыкальное произведение:

Моя душа тогда воспламеняется, во всяком случае если что-нибудь мне не мешает. Произведение растёт, я слышу его всё более и более отчётливо, и сочинение завершается в моей голове, каким бы оно ни было длинным. Затем я его охватываю единым взором, как хорошую картину или красивого мальчика, я слышу его в своём воображении не последовательно, с деталями всех партий, как это должно звучать позже, но всё целиком в ансамбле.[78]

Семенцов пишет:

Я не думаю чтобы среди людей, заучивавших наизусть и непрестанно повторявших Гиту, было так уж много моцартов; однако, и не обладая такой, как у него, мощью фантазии, самый что ни на есть «средний» (но зато усердный) рецитатор поэмы должен был рано или поздно испытать нечто хотя бы отдалённо подобное: более или менее крупные куски собираются в единства («звучащие одновременно»), и между ними, что особенно важно, протягиваются нити значимых соответствий; одни контексты располагаются рядом как «вопросы» и «ответы» на них, другие обнаруживают (через сотни стихов) свои естественные дополнения, продолжения и т. д.[79]

«Верховный Господь сказал: Я — время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому. Кроме вас (Пандавов), всем воинам и с той, и другой стороны суждено погибнуть в грядущем сражении.» Бхагавад-гита 11:32

Влияние на Западе

Роберт Оппенгеймер, американский физик и директор Манхэттенского проекта, выучил санскрит и в 1933 году прочитал «Бхагавад-гиту» в оригинале. Впоследствии он указывал на неё как на одну из основных книг, сформировавших его жизненную философию. После того как Оппенгеймер стал свидетелем первого ядерного испытания в 1945 году, сразу же после взрыва он перефразировал один из стихов (11.32) «Бхагавад-гиты»: «Я — смерть, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому.»^[80]

В статье, появившейся в 2006 году в журнале «Business Week» говорится, что в деловых кругах Запада «Бхагавад-гита» уже превзошла по влиянию трактат «Искусство войны».^[81]

Влияние в России

В России широко о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Книга вышла под следующим названием: «Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с примечаниями. Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке, называемом Санскрита, на Английский, а с сего на Российский язык».^[82]

Публикацию тогда одобрили и Екатерина II, и Святейший Синод, который расценил индусское писание как книгу «душеполезную».^[73]

Однако впервые «Бхагавад-гита» появилась на Руси ещё в начале XVII века — с приходом в Астрахань купцов из Индии, большинство из которых были вайшнавами.^[73] Об этом свидетельствуют зарисовки «видописца» Емельяна Корнеева и безымянного помощника русского этнографа академика Петра Палласа.^[73]

На протяжении XIX века «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.^[73] Существуют свидетельства того, что «Бхагавад-гиту» изучали декабристы. Её нашли в библиотеке одного ссыльного декабриста в Сибири.^[83][73] «Бхагавад-гиту» также изучал Л. Н. Толстой.

После революции 1917 года «Бхагавад-гита» была предана забвению, разделив судьбу Библии и других священных писаний.^[73] «Второе пришествие» «Бхагавад-гиты» состоялось на Международной книжной выставке-ярмарке на ВДНХ в 1977 году, где появился её перевод на английский язык, выполненный индуистским гуру и основателем Международного общества сознания Кришны Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896—1977).^[73] Свами Прабхупада побывал в Москве ещё летом 1971 года по приглашению заведующего отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессора Г. Г. Котовского. Свами Прабхупаде так же удалось побеседовать с одним московским студентом по имени Анатолий Пиняев и подарить ему свою «Бхагавад-гиту» на английском.^[73] С того момента началось «нелегальное хождение» «Бхагавад-гиты» по СССР.^[73] Под страхом ареста её копировали на ксероксе, печатали на машинке, переписывали от руки и даже заучивали наизусть.^[73] С 1971 по 2008 год в России и странах ближнего зарубежья кришнаиты распространили более миллиона «Бхагавад-гит» в переводе и с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады.^[73]

Примечания

1. ↑ Из-за различий вариантов текст Бхагавад-гиты может быть пронумерован в полном изложении Махабхараты как главы 6.25 — 42 или как главы 6.23-40 (всего 18 глав). Согласно комментариям Шанкары к Гите, в ней 700 стихов, но есть свидетельство, что некоторые старые рукописи имели 745 стихов.
2. ↑ Crystal, Ellie Philosophy in Ancient India. Проверено 26 января 2008. «The Bhagavad Gita is revered as a sacred text of Hindu philosophy»
3. ↑ Gita has the essence of Hinduism, Hindu philosophy on the Highest Reality, and a guide to peaceful life and ever lasting world peace.
4. ↑ The Historical Context of The Bhagavad Gita and Its Relation to Indian Religious Doctrines «The Bhagavad Gita now ranks as one of the three principal texts that define and capture the essence of Hinduism; the other two being the Upanishads and the Brahma Sutras.»
5. ↑ Dr. Geddes MacGregor, Emeritus Distinguished Professor of Philosophy University of Southern California No work in all Indian literature is more quoted, because none is better loved, in the West, than the Bhagavad-gita.
6. ↑ Bhagavan. Bhaktivedanta VedaBase Network (ISKCON). Проверено 14 января 2008.
7. ↑ Bhagavad Gita is also known as Gitopanishad or Yogupanishad.
8. ↑ The «tag» found at the end of each chapter in certain editions identifies the book as Gītopaniṣad. Книгу называют основной сутью Упанишад в Гита-махатмье 6, цитируется в Введении к Бхагавад-Гите Бхагавад-гита как она есть. — The Bhaktivedanta Book Trust.
9. ↑ Gita teaches us the essence of Upanishads and it is also called «Gitopanishad».
10. ↑ Tapasyananda, p. 1.
11. ↑ Introduction to the Bhagavad Gita
12. ↑ Грани русской «Гиты». В нашей стране история «Бхагавад-гиты» столь же триумфальна, сколь и драматична. Широко о «Гите» узнали в 1788 г., когда её издал пока ещё не опальный Новиков. Своё «добро» на «Гиту» дали тогда и Екатерина II, и Святейший Синод, расценивший индусское писание как книгу «душеполезную».
13. ↑ According to the most popular later tradition the Mahābhārata^? War took place in 3102 B.C., which in the light of all evidence, is quite impossible. More reasonable is another tradition, placing it in the 15th century B.C., but this is centuries too early in the light of our archaeological knowledge. Probably the war took place around the beginning of the 9th century B.C.; such a date seems to fit well with the scanty archaeological remains of the period, and there is evidence in the Brāmaṇa^? literature itself to show that it cannot have been much earlier. Basham, p. 39.
14. ↑ See The Bhagavad Gita by C. Jinarajadasa, From the Proceedings of the Federation of European Sections of the Theosophical Society, Amsterdam 1904.
15. ↑ For a brief review of the literature supporting this view see: Radhakrihnan, pp. 14-15.
16. ↑ Easwaran, volume 1, p. 14.
17. ↑ Эту теорию поддерживает Роберт Н. Майнор, который пишет: «Бхагавад-гита» была записана около 150 года до н. э. последователем индуистского бога Кришны, поклонение которому впоследствии распространилось по всей Индии. Она была включена в состав «Махабхараты» бхактой Кришны с целью показать, что поклонение Кришне являлось ключём к пониманию ведической религии. Robert Neil Minor, Modern Indian Interpreters of the Bhagavadgita, Suny, Religious Studies, 1986, p.3
18. ↑ Keay, p. 3.
19. ↑ Krishna (b. July 21, 3228 BC) Author: Smita Mitra Publication: Outlook Date: September 13, 2004 At a colloquium organised by the Mythic Society in Bangalore in January last year, dates as wide as 1478 BC to 3067 BC were proposed. Contributors included S. Balakrishna (from NASA, US), using Lodestar Pro software, who proposed 2559 bc as the start of the war. Prof R.N. Iyengar (from the Indian Institute of Science, Bangalore) brought the event closer historically, suggesting the date 1478 bc, while B.N. Narahari Achar (Department of Physics, University of Memphis, US) after «critically examining» the astronomical events in the Mahabharata pointed to 3067 BC. Authors like P.V. Vartak push back the date of the Mahabharata much further, to 5561 BC. Swami Prakashanand Saraswati, in his book, The True History and the Religion of India, comes up with the same dates as Bansal does.
20. ↑ В 3138 г. до н. э. перед самым началом 18-дневной битвы на Курукшетре (за 67 дней до дня зимнего солнцестояния, то есть примерно 15 октября) Кришна в диалоге с Арджуной преподал миру великое учение под названием Бхагавад-гита.
21. ↑ A Wonder of Ancient India: The MahabharataThe Kali Yuga is said to have begun with the death of Krishna on February 17, 3102 BC — thus dating the war to 3138 BC (in the epic Krishna died 36 years after the Great War).
22. ↑ The Kali Yuga is said to have begun with the death of Krishna on February 17, 3102 BC — thus dating the war to 3138 BC (in the epic Krishna died 36 years after the Great War).
23. ↑ DATING THE KURUKSHETRA WAR
24. ↑ Vivekananda, pp. 5-6
25. ↑ Бхагавад-Гита глава 4, Божественное знание, текст 1: «Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку».
26. ↑ Hindu Scriptures
27. ↑ Бхагавад-Гита
28. ↑ Бхактиведанта Свами Прабхупада Введение к Бхагавад-гите. Проверено 26 января 2008. «В „Бхагавад-гите“ рассматривается пять фундаментальных истин».
29. ↑ Ramanuja’s translation BG 2.12 «…you have always existed. It is not that 'all of us', I and you, shall cease to be 'in the future', i.e., beyond the present time; we shall always exist. Even as no doubt can be entertained that I, the Supreme Self and Lord of all, am eternal, likewise, you (Arjuna and all others) who are embodied selves, also should be considered eternal.»
30. ↑ Бхагавад-гита глава 12. Преданное служение. Проверено 26 января 2008.
31. ↑ Бхагавад-гита глава 3. Карма-йога. Проверено 26 января 2008.
32. ↑ Бхагавад-Гита глава 6. Дхьяна-йога. Проверено 26 января 2008.
33. ↑ Бхагавад-Гита глава 2. Краткое изложение «Бхагавад-Гиты». Проверено 26 января 2008.
34. ↑ Бхагавад-Гита глава 8. Достижение обители Всевышнего, Текст 8.10. Проверено 26 января 2008. «Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав с помощью практики йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога».
35. ↑ Бхагавад-Гита глава 11. Вселенская форма. Проверено 26 января 2008.
36. ↑ Бхагавад-Гита глава 4. Божественное знание, Текст 4.8. Проверено 14 января 2008.«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».
37. ↑ «A из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Согласно различным интерпретациям данного стиха философскими школами индуизма, здесь подразумевается или сам Кришна, или же верховный Брахман. Бхагавад-гита глава 6. Дхьяна-йога, Текст 6.47. Проверено 26 января 2008.
38. ↑ Gambhirananda (1998), p. 16.
39. ↑ Это наглядно описывается в следующих стихах: «Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей».Бхагавад-Гита глава 5. Карма-йога - деятельность в сознании Кришны. Проверено 26 января 2008.
    «О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой». Бхагавад-Гита глава 2. Краткое изложение «Бхагавад-Гиты», Текст 47
40. ↑ «Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни». Бхагавад-Гита глава 2. Краткое изложение «Бхагавад-Гиты», Тексты 62-63
41. ↑ «A из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Моё мнение».
    «Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство».
    «Но тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти».
    «Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».
    «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг».
    «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».
42. ↑ Cornille, Catherine, ed., 2006. Song Divine: Christian Commentaries on the Bhagavad Gita." Leuven: Peeters. p. 2.
43. ↑ For quotation and summarizing bhakti as «a mode of worship which consists of unceasing and loving remembrance of God» see: Sampatkumaran, p. xxiii.
44. ↑ «Когда разумный человек перестает видеть разницу между живыми существами, заключёнными в разные материальные тела, и начинает понимать, что живые существа находятся всюду, он достигает Брахмана».
    «Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между телом и знающим тело и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели».
45. ↑ Singh pp.54-55
46. ↑ For Shankara’s commentary falling within the Vedanta school of tradition, see: Flood (1996), p. 124.
47. ↑ Dating for Shankara as 788—820 AD is from: Sargeant, p. xix.
48. ↑ Zaehner, p. 3.
49. ↑ Flood (1996), p. 240.
50. ↑ For classification of Ramanuja’s commentary as within the Vedanta school see: Flood (1996), p. 124.
51. ↑ Zaehner, p. 3.
52. ↑ Gambhirananda (1997), p. xix.
53. ↑ Sampatkumaran, p. xx.
54. ↑ Dating of 1199—1276 for Madhva is from: Gambhirananda (1997), p. xix.
55. ↑ Sargeant, p. xix.
56. ↑ Zaehner, p. 3.
57. ↑ Sargeant, p. xix.
58. ↑ For classification of Madhva’s commentary as within the Vedanta school see: Flood (1996), p. 124.
59. ↑ For classification of Abhinavagupta’s commentary on the Gita as within the Shaiva tradition see: Flood (1996), p. 124.
60. ↑ Singh p.55
61. ↑ For B. G. Tilak and Mahatma Gandhi as notable commentators see: Gambhiranda (1997), p. xix.
62. ↑ For notability of the commentaries by B. G. Tilak and Mahatma Gandhi and their use to inspire the independence movement see: Sargeant, p. xix.
63. ↑ Stevenson, Robert W., «Tilak and the Bhagavadgita’s Doctrine of Karmayoga», in: Minor, p. 44.
64. ↑ Stevenson, Robert W., «Tilak and the Bhagavadgita’s Doctrine of Karmayoga», in: Minor, p. 49.
65. ↑ Jordens, J. T. F., «Gandhi and the Bhagavadgita», in: Minor, p. 88.
66. ↑ For composition during stay in Yeravda jail in 1929, see: Jordens, J. T. F., «Gandhi and the Bhagavadgita», in: Minor, p. 88.
67. ↑ Desai, Mahadev. The Gospel of Selfless Action, or, The Gita According To Gandhi. (Navajivan Publishing House: Ahmedabad: First Edition 1946). Other editions: 1948, 1951, 1956.
68. ↑ A shorter edition, omitting the bulk of Desai’s additional commentary, has been published as: Anasaktiyoga: The Gospel of Selfless Action. Jim Rankin, editor. The author is listed as M.K. Gandhi; Mahadev Desai, translator. (Dry Bones Press, San Francisco, 1998) ISBN 1-883938-47-3.
69. ↑ Quotation from M. K. Gandhi. Young India. (1925), pp. 1078—1079, is cited from Radhakrishnan, front matter.
70. ↑ For Sri Aurobindo, Sarvepalli Radhakrishnan, and Swami Vivekananda as notable commentators see: Sargeant, p. xix.
71. ↑ For Sri Aurobindo as notable commentators, see: Gambhiranda (1997), p. xix.
72. ↑ Winternitz, Volume 1, p. 11.
73. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12} Грани русской «Гиты».
74. ↑ В России первая Бхагавад-гита на русском языке появилась в 1788 г. Писание было переведено с английского и издано в типографии Новикова по протекции Екатерины II и с одобрения Священного Синода, расценившего Бхагавад-гиту как «книгу душеполезную».
75. ↑ What had previously been known of Indian literature in Germany had been translated from the English. Winternitz, Volume 1, p. 15.
76. ↑ Dr. Geddes MacGregor, Emeritus Distinguished Professor of Philosophy University of Southern CaliforniaNo work in all Indian literature is more quoted, because none is better loved, in the West, than the Bhagavad-gita.
77. ↑ Sacred Books of the East By F. Max Müller p.11 Published 1980 (Not first edition) Motilal Banarsidass Publ. ISBN 8120810961 Google Books
78. ↑ См.: Адамар Ж. Исследование психологии процесса изобретения в области математики. М., 1970. С. 20.
79. ↑ Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике // Бхагавадгита. М., 1999. С. 171—172.
80. ↑ James A. Hijiya, «The Gita of Robert Oppenheimer» Proceedings of the American Philosophical Society, 144, no. 2 (June 2000). «The Gita of Robert Oppenheimer»
81. ↑ Karma Capitalism. Business Week. The McGraw-Hill Companies Inc. (OCTOBER 30, 2006). Проверено 26 января 2008.
82. ↑ Гамаюнов Л. С. Из истории изучения Индии в России (К вопросу о деятельности Г. С. Лебедева) / Очерки по истории русского востоковедения (Сборник статей), М.: Изд-во вост. лит., 1956.
83. ↑ «Гиту» изучали даже декабристы. Её нашли в библиотеке одного ссыльного то ли в Томске, то ли в Тобольске.

Литература

• Swami Chidbhavananda The Bhagavad Gita. — Sri Ramakrishna Tapovanam, 1997.
• Eknath Easwaran The Bhagavad Gita for Daily Living. — Berkeley, California: The Blue Mountain Center of Meditation, 1975. — ISBN 0-915132-17-6
• Swami Gambhirananda Madhusudana Sarasvati Bhagavad Gita: With the annotation Gūḍhārtha Dīpikā^?. — Calcutta: Advaita Ashrama Publication Department, 1998. — ISBN 81-7505-194-9 Provides full Sanskrit text of the Gita with complete English translation of the commentary by Madhusudana Sarasvati.
• Gavin Flood An Introduction to Hinduism. — Cambridge: Cambridge University Press, 1996. — ISBN 0-521-43878-0
• Swami Gambhirananda Bhagavadgītā: With the commentary of Śaṅkarācārya^?. — Calcutta: Advaita Ashrama Publication Department, 1997. — ISBN 81-7505-041-1 Fourth Reprint edition. Provides full Sanskrit text of the Gita with complete English translation of the commentary by Shankara.
• John Keay India: A History. — Grove Press, 2000. — ISBN 0-8021-3797-0
• Robert N. Minor Modern Indian Interpreters of the Bhagavadgita. — Albany, New York: State University of New York, 1986. — ISBN 0-88706-297-0
• S. Radhakrishnan The Bhagavadgītā. — Harper Collins, 1993. — ISBN 81-7223-087-7 Reprint edition.
• M. R. Sampatkumaran The Gītābhāṣya^? of Rāmānuja. — Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute, 1985. Provides full Sanskrit text of the Gita with complete English translation of the commentary by Ramanuja.
• Winthrop Sargeant The Bhagavad Gītā. — Albany: State University of New York Press, 1994. — ISBN 0-87395-830-6
• R. Raj Singh Bhakti and Philosophy. — Lexington Books, 2006. — ISBN ISBN 0739114247
• Swami Sivananda The Bhagavad Gita. — The Divine Life Society, 1995. — ISBN 81-7052-000-2
• Swami Tapasyananda Śrīmad Bhagavad Gītā. — Sri Ramakrishna Math. — ISBN 81-7120-449-X
• Swami Vivekananda Thoughts on the Gita. — Delhi: Advaita Ashrama Publication Department, 1998. — ISBN 81-7505-033-0 Eighteenth printing.
• Maurice Winternitz History of Indian Literature. — New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation, 1972. Second revised reprint edition. Two volumes. First published 1927 by the University of Calcutta.
• R. C. Zaehner The Bhagavad Gītā. — Oxford University Press, 1969. — ISBN 0-19-501666-1

Ссылки

Переводы на русский язык

• Бхагавад-гита / перевод с английского и санскрита А. Каменской и И. Манциарли (1914)
• Бхагавад-гита / перевод: Б. Л. Смирнова (1956)
• Бхагавад-гита / перевод с санскрита и примечания В. С. Семенцова (1985)
• Бхагавад-гита как она есть / в переводе с санскрита и с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады
• Бхагавад-гита / в переводе С. М. Неаполитанского (Шалаграма даса) (1991)

Другие ссылки

• Грани русской «Гиты». Диалог вайшнавов и светских ученых на конференции Проблемы изучения и истолкования «Бхагавад-Гиты»
• Бхакти Вигьяна Госвами Религиозный плюрализм в Бхагавад-гите
• Краткий курс изучения «Бхагавад-гиты»
• Шри Ауробиндо. Дхарма Гиты
• А. В. Клюев «Евангелие от Кришны»
• «Бхагавад-гита» с санскритскими текстами в транслитерации IAST
• «Бхагавад-гита» на санскрите в романской записи