- Кадлу
-
Эскимо́сская мифоло́гия — мифология эскимосов, во многом схожая с верованиями других народов приполярных районов. Эскимосские традиционные религиозные практики кратко могут быть охарактеризованы как форма шаманизма, основанная на анимистских принципах.
В некоторых отношениях эскимосская мифология расширяет общее понятие мифологии. Например, в отличие от древнегреческой мифологии, по крайней мере некоторое количество людей непрерывно верили в неё начиная с далёкого прошлого и по настоящее время включительно. Несмотря на то, что основной религиозной системой эскимосов сегодня является христианство, многие эскимосы всё ещё хранят веру по крайней мере в некоторые элементы своей традиционной мифологии. Существует точка зрения, по которой эскимосы в какой-то степени адаптировали традиционные верования к христианству, при этом другая точка зрения утверждает, что верно противоположное: эскимосы адаптировали христианство к своему взгляду на мир.
Традиционная космология эскимосов не является религией в обычном теологическом смысле, и схожа с тем, что называется мифологией, только тем, что рассказывает о мире и месте человека в нём. По словам эскимосского писателя Рэйчел Аттитук Кицуалик:
Космос эскимосов никем не управляется. Здесь нет божественных матери или отца. Нет богов ветра и создателей солнца. Нет вечного наказания в будущем, так же, как нет наказания детей родителями здесь и сейчас.
Традиционные истории, обряды и табу эскимосов настолько связаны с исполненной благоговения и страха культурой, порождённой суровой окружающей средой, что возникает вопрос, называть ли их верованиями, и, тем более, религией. Как сказал эскимосский проводник Кнута Расмуссена в ответ на вопрос о своих религиозных верованиях: «Мы не верим. Мы боимся.» Живя в изменчивом непостоянном мире, эскимосы ничему не поклоняются, но многого боятся.
Содержание
Анирниит
Эскимосы верят, что все вещи имеют дух или душу (на инуктитуте: анирник — дыхание; мн.ч. анирниит), как и люди. Эти духи остаются и после смерти — всеобщее верование, присутствующее практически во всех человеческих обществах. Однако вера в проницаемость духа — основа эскимосской мифологической структуры — имеет некоторые последствия. Согласно эскимосской поговорке «Великая опасность нашего существования в том, что наша пища целиком состоит из душ.» Из веры, что все вещи — в том числе животные — имеют души, подобные человеческим, следует, что убийство животного слабо отличается от убийства человека. Поэтому охота не считается убийством. Зверь сам приходит к человеку в гости, только привести его надо с помощью гарпуна или копья. После съедения определенную часть животного кидают обратно в море или в тундру, чтоб он восстановился. Мотив воскрешения съеденного животного используется в многочисленных сказках.
Как только анирник мертвого — животного или человека — освобождается, он волен отомстить. Дух мертвеца может быть умиротворен только соблюдением обычаев, табу, и выполнения правильных ритуалов.
Суровость и беспорядочность жизни в Арктике обеспечивает постоянный страх эскимосов перед невидимыми силами. Неудачный период жизни может убить человека, и просьба предметов, необходимых для ежедневного существования, у потенциально сердитых и мстительных, но невидимых сил — общее следствие неустойчивого существования даже в современном обществе. Оскорбить анирник для эскимосов значило рисковать вымереть. Главная роль шамана в эскимосском обществе состояла в том, чтобы видеть духов и общаться с ними, а потом советовать и напоминать людям о ритуалах и табу, которыми можно их умиротворить.
Примерами проявления анирниит являются северное сияние — души умерших детей, играющие на небе в мяч, дождь — слезы душ умерших, переселившихся в верхний мир.
Анирниит рассматривается как часть силлы — неба или воздуха вокруг — и лишь на время приходит оттуда. Хотя анирник каждого свой собственный, сформированный жизнью и телом, в котором он обитает, он является и частью некоего большего целого. Это дает возможность занимать энергию или свойства анирника, принимая его имя. Более того, духи одного класса предметов — будь это морские животные, белые медведи, растения — в некотором роде одно и то же, и могут быть призваны посредством некоторого хранителя или хозяина, который в каком-то виде связан с этим классом предметов. В некоторых случаях именно анирник человека или животного становится фигурой почитания или воздействия на животное посредством некоторых действий, излагаемых в сказках. В других случаях такой фигурой туурнгак, как описано ниже.
С приходом христианства анирник стал заимствованным словом для души в христианском смысле. Это базисное слово для большого количества других христианских терминов: анирнисиак значит ангел, а бог выражается как анирниалук — великий дух.
Туурнгаит
Некоторые духи по природе не привязаны к физическим телам. Они называются Туурнгаит (ед.ч. туурнгак (тунгак, тугынгак — диалектические различия)) и считаются злобными и чудовищными, ответственными за неудачную охоту и сломанные инструменты. Они могут также овладеть человеком, как в легенде Атанарюат. Шаманы могут сражаться с ними и изгонять, или не впускать их с помощью ритуалов; также они могут быть пойманы шаманами или порабощены ими, чтоб затем использоваться против свободных туурнгаит.
С христианизацией Туурнгак принял добавочное значение демона в христианской системе веры.
Ангакуит
Шаман (иниктитут: ангакук, иногда произносится как ангакок; мн.ч. ангакуит) сообщества эскимосов был не вождем, а скорее целителем и психотерапевтом, с помощью двойника или помощника в виде доброго духа излечивающим раны и дающим советы, возвращающим домой потерявшихся охотников, вызывающий хорошую погоду и т. д., а также призывающим на помощь людям духов, или отгоняющим их. Его или ее роль заключалась в том, чтобы видеть, толковать и заклинать неуловимое и невидимое. Шаманов никто не обучал — считалось, что они рождены с этой способностью и показывают ее, когда приходит время. В процессе выполнения своих обязанностей шаманы часто использовали барабанный ритм, песни и пляски.
Функция шамана почти отмерла в христианизированном эскимосском обществе.
Боги
У эскимосов нет богов, хотя некоторые имена из эскимосской мифологической традиции часто называются богами в неэскимосской литературе. То, что имеется в виду — это персонажи из литературы ужасов — подлые, невидимые, мстительные, деспотичные, могущественные существа, либо чрезвычайно могущественные туурнгаит, либо людские или животные анирниит, превратившиеся в какой-нибудь истории в страшные существа из-за оскорбления или страха.
Ниже приводятся примеры эскимосских мифологических персонажей, владеющих властью над какой-нибудь частью эскимосского мира:
- Седна — хозяйка морских животных
- Седна (Санна в современном иниктикутском произношении) известна под многими именами, в том числе Нерривик, Арнаркагссак и Нулиаюк и т. д.
- Нанук — хозяин белых медведей
- Теккеицерток — хозяин карибу
Список существ в эскимосской мифологии
Эскимосская мифологическая традиция была записана только в последний годы, и часто с одним мифологическим персонажем связано несколько различных историй, или, напротив, одна и та же история использует различные имена в разных ареалах. Европейцы еще сильнее запутали корпус текстов, исказив эскимосские имена при транскрибировании. Таким образом, существа в этом списке могут появляться под другими именами, или истории, с ними связанные, могут различаться у разных рассказчиков.
- А’акулууйюси — великая мать-создатель;
- Аглулик — дух, живущий подо льдом и помогающий охотникам и рыболовам;
- Адлет
- Адливун
- Аипалувик — водное божество, связанное со смертью и разрушением;
- Акна
- Акыча — солярное божество, почитаемое на Аляске;
- Алигнак — лунное божество и дух погоды, воды, приливов, затмений и землетрясений;
- Амагук — трикстер и дух-волк;
- Амарок
- Ангута
- Апануугак
- Арнакуагсак
- Арнапкапфаалук
- Асиак — женский (или, реже, мужской) дух погоды, довольно часто вызываемый Ангакоком для хорошей погоды;
- Атаксак
- Атшен
- Ауланерк
- Ауманил
- Ахлут
- Вентшукумишитеу
- Игалук
- Игнирток — божество света и правды;
- Идлирагийенгет — дух океана.
- и'ноГо тиед
- Инуа
- Исситок
- Ишигак
- Кадлу — одна или три сестры, руководящие громом;
- Ка-Ха-Си
- Кеелут — хтонический дух, похожий на безволосую собаку;
- Кигатилик — злобный и жестокий демон, известный, главным образом, убийством шаманов;
- Кикирн
- Малина
- Матшишкапеу (мифология инну)
- Мать карибу
- Нанук
- Негафук
- Нерривик
- Нутаикок
- Нуялик
- Пана
- Пинга
- Пуккеенегак
- Седна
- Силап Инуа
- Таркуиуп Инуа — лунное божество
- Теккеицерток
- Торнгасоак
- Торнарсук — дух царства мертвых и глава духов-охранителей, известных как торнат.
- Тулугаак является создателем света;
- Тупилак
- Тутега — мудрая старушка-дух, живущая в каменной землянке, умеющая ходить по воде;
- Тыгиса
- Тыкывак
- Хозяин Карибу (мифология инну)
- Эйекалдук или Еейеекалдук (Eeyeekalduk) — божество медицины и доброго здоровья
Внешние ссылки
- Bestla.dk — Мифология и Фольклор Гренландии (Датск., англ., начальный текст Кнута Расмуссена)
- Interviewing Inuit Elders / Perspectives on Traditional Law (англ., онлайн-словарь терминов эскимосской культуры)
- [1] (этнографические сведения о Чукотке)
- Седна — хозяйка морских животных
Wikimedia Foundation. 2010.