Махдуми Аъзам

Файл:Mahdumi aazam 02.jpg

Комплекс Махдум-и Аъзама в с. Дагбит.

Махдуми Аъзам - Махдум-и Аъзам (полное имя Саид Джалал ад-дин Ахмад ал-Касани ад-Дахбеди — Shaykh Aḥmad ibn Mawlānā Jalāl al-Dīn Khwājagī Kāsānī ‘Makhdūm-i Aʻẓam’, — исламский богослов и мистик из Туркестана, представитель суфизма, основатель школы "Дахбедия",крупный теоретик и шейх учения Накшбанди.

Биография

Махдуми Аъзам (Махдум-и Аъзам) родился в 1461 году в городе Касан (Касансайский район) (Ферганская долина),Узбекистан. Генеалогическое древо Махдуми Аъзама восходит к самому пророку Мухаммаду (сав). Сведения об этом сохранены в таких источниках, как “Джомеъул-макомат”, “Равойихул-кудс”, “Тухфатул-зоъирин”, “Тазкираи азизон”, “Хидоятнаме”.

В юности Махдуми Аъзам учился в известной тогда медресе в Ташкенте. Он стал мюридом видного в Средней Азии последователя накшбандизма Ходжи Ахрара. После смерти Ходжи Ахрара он стал учеником Маулана Мухаммада Кази (Мухаммад Захид Самарканди) (ум. в 922/ 1516 г.),который стал основной опорой накшбандистов и руководил деятельностью ордена накшбанди. После смерти Маулана Мухаммада Кази наставником накшбандистов стал Махдуми Аъзам.

Махдуми Аъзам приехал из Ферганской области в Кашгар в 1533 (1534) году. Здесь он занимался активной пропагандой ислама и учения накшбандизма. Как отмечал автор сочинения "Тазкереи ходжаган" ("Описание приключений ходжей") Мухаммад Садик Кашгари, Махдуми Азам "был встречен народом с уважением и получил от кашгарских ханов богатые поместья". Он вернулся в Среднюю Азию и умер в г. Самарканде в 1542 г.

Многие известные люди своего времени, в том числе правители, считали Махдуми Аъзам своим духовным наставником. Среди них был потомок Амира Тимура (Тимур) великий поэт и шах Захириддин Бабур.В "Бабур-наме" есть записи о Махдуми Аъзаме.

По инициативе одного из крупных военных деятелей Шейбанидов (Шейбаниды) Джонибека Султана он переселяется в долину Миенкал — в 12 км от Самарканда в Дагбите (Акдарьинский район). И здесь остается до конца своей жизни, до 1542 года. По свидетельству средневековых источников, после прибытия на новое место Махдуми Аъзам первым делом посадил десять ив. (Слово «дагбит», точнее «дахбед» с персидского означает «десять ив»). Позже здесь же он разбил огромный сад площадью свыше 20 га.

Земледелец и садовод, он вел весьма скромную жизнь, написал более 30 произведений в области философии, геологии, права – часть из них объединена под названием «Мажмуат ул-Рисола». Ему принадлежит смелое, по тем временам, высказывание: «Не человек создан для религии, а религия для человека».

Наследие

Ходжа Махдуми Аъзам был крупным теоретиком накшбандизма и написал множество сочинений по суфизму. Среди сочинений и воспоминаний, посвященных суфизму, его творчество занимает важное место. По теории и практическим проблемам ислама и суфизма,богословию, этике, философии,литературы и истории он написал около 30 книг, уставов и писем. Большинство из них вошли в сборник под общим названием “Мажмуаи расои” (“Сборник трактатов”). В Институте востоковедения АН Узбекистана сохранилось многие его сочинения, одно из них по объему составляет 668 страниц. По своему мировоззрению Махдуми Аъзам стоит ближе к пантеизму. Защищая идеи Бахауддина, он писал: "Суфии не должны постоянно сидеть в обители дервишей, они должны выйти из нее". Махдуми Аъзам особое значение придавал музыке. Он считал, что "музыка должна быть символом временной радости". На собраниях дервишей исполнялись танцы, стихи и музыка.

Махдуми Аъзам был сторонником суфиста Джалалуддина Руми, который выдвигал положение о том, что "человек должен быть простым, кротким и нежным"( Хажи Нурхажи. 1993:248).

Автор известного труда “Самария” Абу Тохирходжа писал о его провидческих способностях.

В конце декабря 1994 года Самарканд стал местом проведения международного симпозиума, посвященного одному из известных восточных мыслителей XV-XVI вв. Сайиду Ахмаду или Мавлоно Джалолиддину Ходжаги Косоний (1461-1542 гг.). К юбилею в Дахбеде был отреставрирован Комплекс Махдуми Аъзам.

Мемориальный комплекс Махдуми Аъзама

Комплекс Махдум-и Аъзама.

Надгробный камень Ялангтуш бахадура.

Мечеть у гробницы Махдуми Аъзам выстроена Ялангтуш Бахадур-бием (Жалантос Бахадур),наместником (эмир) бухарских ханов в Самарканде. (его пир – Мухаммед Хашим, внук Махдуми Аъзама, считался потомком членов семьи пророка).

Самое монументальное сооружение комплекса Махдуми Аъзам – хонако, шестистолпное 12-купольное продольно-осевое сооружение в сочетании с глубоким деревянным айваном на длинной стороне купольного зала. Первоначальная планировка включала большой зал для радений (зикра), подсобные помещения и тахарат-хану (комнату для ритуальных омовений). Во дворе хонако был возведен минарет, сохранившийся к концу XIX в. на высоту 8 метров. С восточной стороны сохранилось еще одно небольшое сооружение – «малая мечеть». К северу от хонако расположена дахма (суфа) – почти квадратное в плане (17,6х16,6 м) сооружение высотой 1,55 м, сложенное серым «самаркандским мрамором»; углы оформлены мраморными полуколонками, украшенными кораническими изречениями. На суфе 7 стел и одно надгробие с резьбой. Небольшое кладбище вокруг суфы обнесено кирпичной стеной-оградой, сооруженной по приказу Надир Диван-беги. У подножья суфы с юга размещено 9 надгробий, одно из которых принадлежит Ялангтушу Бахадуру; с востока – его дочери Иклим. Вне ограды 46 надгробий.

В книге историка Комилхона Каттаева “Махдуми Аъзам и Дахбед” приведен список надгробных плит, стоящих рядом с могилой святого. Мы ниже приводим его с точностью:

1. Хазрат Махдуми Аъзам (умер в 1542 г.)

2. Хазрат Мухаммад Амин (Ходжа Калонходжа, умер в 1596 г.)

3. Хазрат Ходжа Ходам (умер в 1635 г.)

4. Хазрат Ходжа Мусо ибн Ходжа Хошим (умер в 1642 г.)

5. Хазрат Мусохан Ходжа ибн Исохаджаи Дагбеди (умер в 1776 г.)

6. Хазрат Хонходжа ибн Мусаханходжаи Дахбеди (умер в 1784 г.)

7. Авлиёходжа ибн Ханходжа (умер в 1802 г.)

А так же, на установленных ниже могильных плитах прочитано:

1. Ялангтушбий Баходир бин Бойходжибий - год 1066 хиджры (1655-56).

2. Амир Султонкуш - год 1067 хиджры (1656).

3. Принцесса Икшидбону Ялангтушбий кызы - год 1068 (1657).

4. Принцесса Ойбин Ялангтушбий кызы - год 1077 (1666).

5. Шах Хидоят ибн Шах Касым - год 1079 (1668), шах Афганистана.

6. Шах Саодат ибн Шах Хидоят - год 1100 (1688), шах Афганистана.

Легенда о дереве

Легендарный тутовник.

Как все суфии, Махдум-и Азам был чудотворцем, хотя, наверное, он мог бы повторить за Хазратом Бахауддином его слова о том, что самое большое чудо, что «…обремененный столькими грехами, я все еще хожу по земле». Чудотворцы безмерно требовательны к себе.

А чудо, в нашем понимании, произошло с деревом, которое растет на территории комплекса. Огромное и четырехствольное, ему около 600 лет, но оно до сих пор покрывается листьями, несмотря на огромное дупло в его корнях. По преданию, это дерево было перенесено силой мысли авлие из Ирана.

Во время молитвы Махдум-и Азам наказал своим ученикам не открывать глаз. Но один ученик все-таки ослушался. И оказался, открыв глаза, в мрачной иранской тюрьме. На крики заключенного сбежалась стража, и бесноватого, по их мнению, узника привели к иранскому шаху. Ученик попытался объяснить происходящее, чем развеселил иранского владыку. Он приказал привязать «лжеца» к дереву, презрительно обронив: «Если твой шейх такой всемогущий, пусть он тебя заберет обратно…» На утро на этом месте не оказалось ни мюрида, ни дерева – только яма от корней…

Говорят, что потрясенный иранский шах завещал похоронить себя в ногах Хазрата. Вам даже покажут его могилу. А иранский тутовник растет до сих пор, удивляя своей необычной формой и размерами.

Трактат о назидании султанам

Обложка книги "Мудрость суфиев"

Мудрость суфиев: Шихаб ад-дин, Мухаммад Парса, Махдум-и Азам. Перевод с персидского О.М. Ястребовой, Ю.А. Иоаннесяна, Б.М. Бабаджанова. - СПб: Азбука; Центр "Петербургское востоковедение", 2001.

ПЕРВЫЕ на русском языке публикуются трактаты суфийского братства накшбандийа, принадлежащие перу шейхов братства, живших на территории Средней Азии в XIV-XVI веках. Это "Житие амира Кулала", написанное его правнуком Шихаб ад-дином, "Трактат о святости" Мухаммада Парса, ученика и последователя Баха ад-дина Накшбанда, и "Трактат о назидании султанам" Махдум-и Азама, крупнейшего теоретика братства накшбандийа. Перевод текстов выполнен петербургскими востоковедами, принадлежащими к школе выдающегося ученого-ираниста проф. О.Ф. Акимушкина, непосредственно с оригинальных персидских рукописей, что выгодно отличает данное издание от появившихся в последнее время "англоязычных" версий суфизма.

Суфийское братство накшбандийа распространено во многих странах, особенно много его последователей в Афганистане, Индии, Турции, а также на Северном Кавказе. Средняя Азия - родина вышеуказанного "тариката". Братство накшбандийа - суннитское, ортодоксальное, предпочитающее поддерживать хорошие отношения с властями, но в Курдистане и на Северном Кавказе "обновленная" форма этого братства явилась вдохновителем националистической идеологии.

Литература братства накшбандийа вобрала в себя духовное наследие "школы ходжей", распространенной в Средней Азии еще до монгольского завоевания и воздействовавшей на формирование тюркского суфизма. Монгольское нашествие привело к тому, что на смену интеллектуальному суфизму времен аль-Газали и других суфиев-философов пришел более практический и в то же время более странный и загадочный "народный суфизм", основанный на вере в харизматических наставников, "друзей Бога", часто передававших свои способности и свою духовную власть по наследству сыновьям, внукам и т.д. В суфийской литературе этот процесс выразился (или совпал) с усилением эстетики примитивизма, с обращением к фольклорным, эпическим жанрам и созданием по их подобию сказаний о жизни наставников. Поэтому "жития" вали нельзя воспринимать как просто биографические труды. В частности, представленное в сборнике "житие" амира Кулала (1284-1370) из селения Сухари в Бухарском оазисе не содержит никаких четких биографических сведений. Можно предположить, что Кулал не был строгим приверженцем догм: он ни разу не совершил паломничества в Мекку и Медину и вообще не покидал Бухарского оазиса. Перед нами местный бухарский "святой", который предстает носителем божественной благодати, наделенным рядом сверхъестественных способностей: мгновенно перемещаться в пространстве, передавать свои мысли на расстоянии, появляться в том месте, где его ожидают, предвидеть будущее, насылать болезни на хулителей дервишей, делать своих последователей неуязвимыми, оживлять умерших, повелевать дикими животными и т.д. Кулалу, кстати, приписывается неодобрительное отношение к суфийским радениям.

Учеником амира Кулала был Баха ад-дин Накшбанд, основатель братства накшбандийа. В "Житии амира Кулала" содержится легенда о том, что Накшбанд был палачом у хана и обратился на путь суфизма после того, как трижды пытался отрубить голову мюриду (послушнику) Кулала и меч трижды отскакивал при поминании имени Кулала. Ученик Накшбанда Мухаммад Парса (ок. 1345-1420) составил "Трактат о святости", перевод которого также представлен в данном сборнике. Это сочинение носит характер скорее компиляции различных суфийских авторов, чем оригинального труда. В нем дается описание мистического Пути, говорится о том, что "просветленность сердца соответственна угасанию страстей", подчеркивается значение поминания Бога (зикр), то есть своего рода суфийской медитации, при которой достигается "сладостный экстаз". Вопрос о влиянии буддийских учений на среднеазиатский суфизм остается до сих пор невыясненным.

Братство накшбандийа считало необходимым воздействовать на светских властителей с целью обращения их на путь добра. С этой целью написан "Трактат о назидании султанам" Махдум-и Азама. Некоторые идеи трактата напоминают мысли русского современника Махдум-и Азама - архимандрита Иосифа Волоцкого. Суфии "вынуждены" были обогащаться, чтобы противостоять коллизиям эпохи. Им приходилось прибегать к помощи светских правителей, чтобы защититься от своих противников. Однако подобная социализация вскоре привела к духовному застою, который лишь углублялся вплоть до прихода русских в Среднюю Азию. Дервиши, вступившие на путь сотрудничества с ханами, редко избегали опасности превращения в ханских слуг. В этом отношении история накшбандийа во многом напоминает историю некоторых католических монашеских орденов и заставляет нас еще раз задуматься над тем, как много общего в судьбе Востока и Запада.

Потомки

Мавзолей Афак Ходжи

Народный поэт Узбекистана Хуршид Даврон

Комилхон Каттаев - историк-исследователь.

У Махдуми Азама было семь сыновей, из них двое известны как основатели двух религиозных течений. Младший Исхак Вали и старший Ишан-и-Калян имели последователей, пишет Л.И.Думан, которые впоследствии образовали два враждебных друг другу лагеря. Исхак Вали был идейным вдохновителем так называемых черногорцев (Каратаглы), второй - Имам-и-Калян являлся основоположником белогорской группировки (Актаглы). Борьба между сторонниками двух течений усилилась при потомках Исхака Вали и Имам-и-Каляна и достигла своего апогея при Ходже Аппаке,внуке Имам-и-Каляна и сыне Мухаммад Юсуф Ходжи.( Думан,1936:62-63).

Младший сын Махдуми Азама ходжа Исхак родился в Средней Азии в местности Касан. Он приехал в Кашгар во время царствования Яркендского хана султана Абдукеримхана (1570-1592). Ходжа Исхак в Самарканде изучал арабский и персидский языки, кроме того, он умел писать и читать по-уйгурски. Исхак побывал в Иране и Афганистане, постепенно приобретая последователей. По прибытии в Восточный Туркестан Ходжа Исхак в Кашгаре, Яркенде и др. городах широко пропагандировал суфизм. Хан Абдурешитхан, хотя проводил политику отделения религии от власти, но, учитывая авторитет Ходжи Исхака среди народа и его глубокие знания ислама, счел должным считать его своим учителем. Как верующий Абдурешитхан не мог отвергнуть суфистские воззрения Ходжи Исхака.У ходжей, благодаря укреплению их экономического положения, возрастала и их политическая роль. Наконец, их положение достигло такого уровня, что они стали претендовать на политическую власть на различных уровнях – от низшего до высшего. Возникло острое противоречие между ходжами и Яркендским ханством. Абдукеримхан потребовал от ходжей покинуть страну в течение 2-3 дней. Ходжа Исхак вынужден был покинуть Яркендское ханство. Он устроился среди Иссык-Кульских кыргызов и казахов, позже Ходжа Исхак вернулся в Самарканд и скончался в возрасте 69-ти лет в 1599 г. ( Хажи Нурхажи. 1993:250-252)

Внук Махдуми Азама Ходжа Юсуф и его сын Хидаятулла Aфакходжа (Ofoq Xoja) (Аппак Ходжа) приехали в Яркендское ханство в 1638 г. Ходжа Афак родился в Комуле в 1626 г.( Молла Мусса Сайрами, 1988:126, 738) Султан ханства Абдуллахан подарил Ходже Юсуфу крупные земельные участки. После смерти Ходжи Юсуфа, Ходжа Афак похоронил его в местности Кашгара Ягду и построил великолепный мавзолей своему отцу.

Как отмечали крупные исследователи Кашгарии и путешественники по Центральной Азии Ч.Ч.Валиханов, М.В.Певцов и другие, Ходжа Афак приобрел себе известность набожностью и глубокими богославскими познаниями. Его огромная слава как потомка пророка и великого учителя мусульман распространилась не только в Восточном Туркестане, но и по всему Ближнему Востоку и Средней Азии. Говоря об авторитете этого крупного богослова и суфиста, русский путешественник М.В.Певцов писал: "В Кашгар, где он жил, стекалось множество юношей из Восточного Туркестана и соседних мусульманских стран для изучения под его руководством пути к спасению (Певцов, 1889-1890:Ч.1. – СПб., 1895:.21).

Во второй половине XVII в. при ходже Афаке, при его непосредственной поддержке, получило широкое распространение Накшбанди. Ходжа Афак пропагандировал мистицизм и аскетизм Суфи Аллаяра, Сулеймана Бакиргани, Ахмеда Яссави и других суфистов. Один из великих поэтов Туркестана Машраб (Машраб, Боборахим) (1640-1711 гг.) был учеником Афак Ходжы.

Афак Ходжа пришёл к власти в Кашгаре в 1660-х годах, но в результате поражения в борьбе с кланом черногорцев (каратаглык) вынужден был покинуть Восточный Туркестан, он по стопам своего отца отправился в Цинский Китай (Ганьсу/Цинхай) проповедовать (ок. 1671-72 гг.), Там он оказал немалое влияние, через своих учеников, на возникновение многих суфийских сект в XVIII в., а также побывал в Кашмире и Тибете.

В Тибете, заключил политический союз с Далай-ламой V и джунгарами, согласно соглашению с помощью джунгар вернулся к власти в Кашгарии в 1678 году, что имело тяжелые последствия для уйгурского народа.

В современной уйгурской историографии Афак ходжа - отрицательная личность.

После смерти Афак ходжи, его потомки (ходжи-белогорцы, Aq Tagh) играли важную роль в Кашгарии более полтораста лет. Даже в 1826 г, после полувека китайского правления в Кашгарии, когда потомок Афак Ходжи Джахангир-ходжа (Jahаngir Khoja) явился «в Кашгарскую область … во главе всякого сброда», он, по словам Г. Е. Грум-Гржимайло, «с помощью сбежавшихся отовсюду кашгарцев … наголову разбил китайского Цзяньцзюня [военного губернатора] и вступил, при радостных криках народа, в Кашгар».

Джахангир-ходжа, Джангир-ходжа (уйг. جهانگیر خوجا, уйг. Jangir hodja) - один из лидеров национально-освободительной борьбы коренного населения Восточного Туркестана начала XIX века. Сын Самсак-ходжи, из рода кашгарских ходжей-белогорцев, бывших правителей Кашгарии. Возглавил восстание уйгуров Кашгарии против Цинской династии в период 1820-1828 гг. Его войска состоящие из кашгарцев, кокандцев, киргизов нанесли ряд поражений цинским войскам, и около года контролировали главный город Восточного Туркестана - Кашгар. Впоследствии цинским войскам удалось нанести поражение восставшим, а сам Джангир-ходжа был схвачен, и отправлен в Пекин, где был казнен.

Из современних потомков Махдуми Аъзама известен Хуршид Даврон и Комилхон Каттаев. Хуршид Даврон - Народный поэт Узбекистана, поэт, драматург, писатель, историк, переводчик, тележурналист. Он один из ведущих специалистов по истории суфизма, Самарканда,Туркестана, великого Тимура и тимуридов. Его стихи и книги изданы в Азербайджане, Польше, Болгарии, России, Турции, Франции, Испании, США, Англии, Японии, Мексике, Таджикистане, Корее и в других странах мира. Комилхон Каттаев - известный ученый из Самарканда,историк-исследователь. Автор более 10 книг о жизни и деятельности Махдуми Аъзама.

Источники

• Каттаев Комилхон, «Махдуми Аъзам ва Дахбед». Самарканд, 1994 г.
• Зийа ал-кулуб («Сияние сердец») - тазкире («летопись деяний», «житие») известного среднеазиатского суфийского шейха XVI в., главы ордена Накшбанди Ходжи Исхака.
• Самарканд в фотографиях
• Трактат о назидании султанам. Рисала-йи танбих ас-салатин

автор: Махдум-и А`зам, пер: Бахтияр Бабаджанов (Мудрость суфиев,Петербургское Востоковедение, 2001 г.448 стр.)

• Шах-Махмуд ибн мирза Фазил Чурас. Хроника / Критический текст, перевод, комментарии, исследование и указатели О.Ф.Акимушкина. М.: «Наука», ГРВЛ, 1976. («Памятники письменности Востока», XLV).
• Encyclopaedia of Islam.,Makhdūm-i Aʿẓam, Aḥmad
• Alexandre PAPAS.No Sufism without Sufi Order:Rethinking Tarîqa and Adab with Ahmad Kâsânî Dahbidî (1461-1542).
• A BRIEF INTRODUCTION TO UYGHURS AND EAST TURKISTAN.
• Babajanov, Bakhtyar. 1996. Politicheskaja dejatel’nost’ shajkhov Nakshbandiia v Maverannakhre (1 polovina XVI v.), Dissertatsia na soiskanie uchenoj stepeni kandidata istoricheskikh nauk,Akademija Nauk Respubliki Uzbekistan-Institut Vostokovedenija imeni Abu Rajkhana Beruni,Tashkent.
• Buehler, Arthur F. 1998. Sufi Heirs of the Prophe:. The Indian Naqshbandiyya and the Rise of the Mediating Sufi Shaykh. Columbia: University of South Carolina Press.
• DeWeese, Devin. 1996. “The Mashā’ikh-i Turk and the Khojagān: Rethinking the Links between the Yasavī and Naqshbandī Sufi Traditions,” Journal of Islamic Studies, 7(2), pp. 180-207.
• Farah, Caesar E. 1974. “Rules governing the Šayḫ-Muršid’s conduct,” Numen, 21(2), pp. 81-96.
• Feuillebois-Pierunek, Eve. 2007. “La maîtrise du corps d’après les manuels de soufisme (Xe-XIVe siècles),” in C. Mayeur-Jaouen and B. Heyberger eds., Le corps et le sacré en Orient musulman.Special issue of the Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 113-114, Aix-en Provence: Edisud. pp. 91-107.
• Gardner, Victoria R. 2006. “The Written Representation of a Central Asian Ṣūfī Shaykh: Aḥmad ibn Mawlānā Jalāl al-Dīn Khwājagī Kāsānī ‘Makhdūm-i Aʻẓam’ (d. 1542),” unpublished PhD Dissertation, The University of Michigan.
• Meier, Fritz. 1994. Zwei Abhlandlungen über Die Naqšbandiyya. Istanbul: Franz Steiner Verlag.. 1999. “A Book of etiquette for Sufis,” in Essays on Islamic Piety and Mysticism, tr. J.O’Kane, Leiden & Boston & Köln: Brill. pp. 49-92.
• Papas, Alexandre. 2008. “Refonder plutôt que réformer : La Naqshbandiyya non-mujaddidî dans le monde turc (XVI-XVIIIe siècles). Lecture de trois textes naqshbandî makhdûmî”, in R. Chih, D.Gril, C. Mayeur-Jaouen eds., Le soufisme en Egypte et dans le monde musulmane à l’époque ottomane. Cairo: IFAO. (forthcoming)
• Paul, Jürgen. 1991. Die politische und soziale Bedeuntung der Naqšbandiyya in Mittelasien im 15.Jahrundert. Berlin & New York: Walter de Gruyter. 1998. Doctrine and Organization: The Khwajagan/Naqshbandiya in the First Generation after Baha’uddin. Berlin: Das Arabische Buch.
• Reynolds, Gabriel Said. 2000. “The Sufi Approach to Food: A Case Study of Adab”, Muslim World, 90(1/2), pp. 198-217.
• Schimmel, Annemaire. 1972. “Nur ein störrisches Pferd…,” in Ex Orbe Religionum: Festschrift für Geo Widengren, Leiden: Brill. vol. 2, pp. 98-107.
• Tosun, Necdet. 2002. Bahâeddin Nakşbend: Hayatı, Görüşleri, Tarîkatı. Istanbul: Insan Yayınları
• Encyclopaedia Iranica. J. Fletcher, “AḤMAD KĀSĀNĪ,” Encyclopaedia Iranica, Online Edition, 1982
• Накшбандийа (тур. некшбендийа)
• Abu’l-Baqāʾ b. Ḵᵛāǰa Bahāʾ-al-dīn b. Maḵdūm-e Aʿẓam, Jāmeʿ al-maqāmāt (completed 1026/1617).
• Šāh-Maḥmūd b. Mīrzā Fażl Čoras, Anīs al-ṭālebīn (completed ca. 1107/1695-96) and Tārīḵ (completed ca. 1087/1676-77), ed. and tr. O. F. Akimushkin, Pamyatniki pis’mennosti vostoka XLV Moscow, 1976.
• Three Maǰmūʿāt of Kāsānī’s resālāt, catalogued in Persidskie i tadzhikskie rukopisi Instituta Narodov Azii AN SSSR (Kratkiĭ alfavitnyĭ katalog), ed. N. D. Miklukho-Maklaĭ, part 1, Moscow, 1964, nos. 3872-3874. Nafīsī, Naẓm o naṯr, pp. 400-01.
• НЕКОТОРЫЕ ОШИБКИ И СЕРЁЗНОЕ УПУЩЕНИЕ В ОСВЕЩЕНИИ ИСТОРИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ В МЕЖДУНАРОДНЫХ-НАУЧНЫХ КОНФЕРЕНЦИЯХ ПРОХОДИВШЫХ В САМАРКАНДЕ

Ссылки

• Накшбанди
• Убайдулла аль-Ахрари (Ходжа Ахрари Вали)
• Мухаммад Захид Самарканди
• Дервиш Мухаммад Самарканди
• Аппак Ходжа
• Мавзолей Аппака Ходжи
• Джахангир-ходжа
• Жалантос Бахадур (Ялангтуш Бахадур)
• Хуршид Даврон