Спиридон (Кисляков)

Архимандри́т Спиридо́н (в миру Гео́ргий Степа́нович Кисляко́в; 4 марта 1875, с. Казинка Скопинского уезда — 11 сентября 1930, Киев) — священнослужитель Русской православной церкви, архимандрит (с 1915 года); общественный деятель, писатель, автор антивоенных произведений.

Детство

Родился 4 марта 1875 года в с. Козинка Скопинского уезда (250 км к югу от Москвы). Это была простая русская деревня, жизнь обитателей которой состояла из изнурительных сельскохозяйственных работ и редких праздников с неминуемым пьянством и мордобитием. Спиридон же сызмальства увлекала природа, она была тем храмом, куда он на протяжении всей жизни удалялся, чтобы в уединении предаваться размышлениям о Боге и созерцанию красоты его творения. Мальчик, с детства наделенный удивительным поэтическим восприятием мира и духовным голодом, приходит в церковь, которая привлекает его своим эстетическим и духовным превосходством над окружающей деревенской реальностью.

Миссионер в Сибири

Тринадцатилетним подростком он решается идти пешком без денег в Одессу, с тем чтобы оттуда переправиться на Афон. Время, проведенное тут, будущий миссионер называет лучшим в своей жизни.

В Петрограде келейник митрополита Палладия неожиданно предложил Спиридону поехать в Сибирь миссионером. В его жизни открылся еще один духовный горизонт — это беседы с простыми людьми об их жизни, духовных поисках, надеждах и разочарованиях. Три года провел Спиридон на Алтае. Особую симпатию у миссионера, по его свидетельству, вызывали старообрядцы. Спиридон был крайне разочарован методами, с помощью которых официальное духовенство боролось с раскольниками. Уже на Алтае миссионер выработал собственную стратегию, которой неукоснительно придерживался на протяжении всей жизни — он никогда не допускал в себе ненависти, даже к не желающим раскаиваться. Его оружием были любовь и поразительный дар слова.

В Сибири он начинает проповедовать среди коренных народов и опять сталкивается с огромной проблемой — местное население не хочет и не может воспринять христианство, не в последнюю очередь в силу враждебно-формального подхода самих миссионеров к своей задаче. Спиридон обличает церковь за массовые крещения язычников, проводимые единственно с целью увеличения количества «единоверцев» в регионе. Именно на Забайкалье Спиридон осознал, что никого нельзя обратить силой. И именно поэтому он принял решение ограничиться проповедованием Евангелия язычникам, отказавшись их насильно крестить.

Среди каторжан

В 1903 году он принимает монашеский постриг, рукополагается во священники и начинает проповедовать заключенным. Вся биография отца Спиридона неразрывно связана с наиболее обездоленными слоями народа. Его никогда не тянуло проповедовать Евангелие толстосумам, он не искал «теплого места» и сытного ужина, всю жизнь оставаясь духовным отцом «униженных и оскорбленных». В 1905 году Спиридон становится духовником Читинской тюрьмы и Нерчинской каторги. Чтение «Воспоминаний» и «Психологических типов» — задача не из легких, ведь основная масса его собеседников — это люди тяжелейшей судьбы — воры и насильники, убийцы и политические заключенные, проститутки и сумасшедшие, нищие и бродяги. Становится понятней и личность самого Спиридона, который сумел пропустить через себя столько людского горя, не только не потеряв рассудок, но и сделав все возможное, чтобы хоть как-то облегчить духовную боль своих собеседников.

За уникальные душевные и проповеднические качества Спиридон очень быстро заслужил огромную любовь и уважение тысяч сибирских заключенных. Однако отношения с властями, как с церковными, так и с гражданскими, у него складывались отнюдь не гладко. Критика в адрес властей, а также растущая популярность среди арестантов привели к тому, что после революции 1905 года Спиридон был арестован карательной экспедицией как политический деятель. Возмущенные заключенные собрали 14 тысяч подписей и послали телеграмму на имя царя с просьбой подержать их духовного пастыря. Просьбу тюремного населения никто не рассматривал всерьез, и весь 1906 год Спиридон провел под домашним арестом.

Накануне Первой мировой войны, в 1913 году Спиридон Кисляков переводится в Одессу. На этот раз судьба его приводит в ночлежки, где он с ужасом наблюдает нечеловеческие условия жизни рабочих. Выход из сложившейся ситуации он ищет не в пламени мировой революции, а в истинной евангельской любви, в «Нагорной проповеди» Иисуса Христа.

Первая мировая война

Война бросила вызов взглядам Спиридона и породила в нем глубочайшие духовные противоречия: узнав о начале войны, Спиридон Кисляков не может смириться с мыслью, что официальная церковь поддержала массовое человекоубийство. Он проклинает тот день, когда Церковь в четвертом веке завязала роман с государством, запретив отказ от службы в армии под страхом отлучения. Это заигрывание с мирскими властями отравило существование Церкви и привело к формированию фальшивого христианства, которое не имеет ничего общего с его Основателем. Кроме того, Спиридон всерьез задумывается над Священным Писанием, где ветхозаветное «око за око» соседствует с Нагорной проповедью Христа и заповедью любить своих врагов. Спиридон однозначно склоняется к евангельской традиции, и через несколько недель после начала войны произносит проповедь в Андреевском Афонском подворье в Одессе, которая кончается словами: «пока христиане будут вести войны, до тех пор они ни в коем случае не имеют права называть себя христианами». Естественно о таком вызывающем свободомыслии священника сразу узнало церковное начальство, обвинившее Спиридона в толстовстве. Действительно, из всех литературных и общественных деятелей своего времени Спиридон выше всего ценил Льва Толстого, однако отнюдь не его творчество стало причиной пацифистских настроений Спиридона, а слова Евангелия о сущности христианской любви.

Именно здесь Спиридон ощутил огромное внутренне противоречие. Христианин в нем столкнулся с гражданином. Он вдруг заразился всеобщим народным психозом, «воодушевленным стремлением к войне». После конфликта с церковным начальством оставаться в Одессе не представлялось возможным. И Спиридон принимает решение — самому отправиться на войну. В 1915 году он в качестве полевого проповедника отправляется на Юго-Западный фронт. Военные госпитали, затем этапный пункт — поначалу Спиридон проникается всеобщим патриотизмом.

Воодушевленные талантливыми проповедями Спиридона молодые солдаты колоннами отправляются в бой, однако один из них наивно спрашивает у пастыря: «Как же я могу идти убивать после причастия Тела и Крови Христа?». Эти слова вновь возвращают Спиридону все его тревоги, постепенно разгул патриотического энтузиазма затухает, а война становится суровой и беспощадной хозяйкой положения. Эпидемия холеры, которая не миновала и Спиридона, массовая гибель солдат, участившиеся случаи дезертирства и сумасшествия… Человеку с душой отца Спиридона пережить ужасы войны было в стократ труднее, чем кому бы то ни было — ведь каждую разбитую судьбу, каждую израненную душу он пропускал через себя, через призму своей сострадательной любви. Церковному начальству ничего не было известно о духовных метаниях отца Спиридона, и именно в этот тяжелый 1915 год он был поощрен за заслуги перед Родиной, то есть за массовую провоенную агитацию солдат, и возведен в сан архимандрита.

Исповедь

Через некоторое время в судьбе Спиридона происходит знаковое событие. Во время посещения одной из прифронтовых частей священник видит немецкий аэроплан с черным крестом. В тот момент, когда из креста посыпались смертоносные бомбы, в голове Спиридона мелькнуло: «Сим победиши». Эта фраза, по преданию, была начертана на кресте, явившемся императору Константину в знамении перед одной из его победных битв, и символизирующая скорое принятие Константином христианства и последующее сближение церкви с государством. В Спиридоне случился перелом — он, по его словам, вдруг окончательно убедился, что современное государство является «самым злейшим врагом Христовым», а современная церковная жизнь — суть «сплошная открытая измена Христу».

Несколько бессонных ночей провел архимандрит Спиридон, прежде чем решиться написать исповедь с изложением своего отношения к войне, государству и церкви, а также с отказом участвовать в дальнейшем одурманивании солдат. Искренний и бесхитростный проповедник уже было отважился передать свою гневную речь одному из высших органов церковного управления — Священному Синоду, что, скорее всего, привело бы к наложению на него канонического наказания. Спиридону повезло, причем дважды. Сперва его «задушевный киевский друг» (которым, судя по всему, был профессор Киевской Духовной Академии Василий Экземплярский) целый год убеждал архимандрита воздержаться от передачи документа Синоду и подождать Церковного Собора. Затем, по некоторым свидетельствам, когда миссионер обратился к Собору, симпатизирующий о. Спиридону Святейший Патриарх Тихон никуда не передал этот документ, и спас тем самым его от канонических прещений.

После революции

Больше Спиридон на войну не возвращался. В 1917 году в Киеве он совместно с рабочими-железнодорожниками основывает братство Сладчайшего Иисуса и принимается духовно окормлять наиболее неимущих киевлян. Совместно с о. Анатолием Жураковским о. Спиридон проповедуют по казармам и рабочим кварталам, везде встречая доброжелательное отношение, а в 1918 году приходят на помощь пострадавшим после обстрела Киева — собирают одежду, продукты питания, организуют уход за детьми.

В Киеве отец Спиридон впервые в жизни становится частью интеллектуального кружка — у него появляются друзья-богословы, с которыми он в окружении учеников ведет продолжительные беседы о миссии христианства в современном мире. Публикует несколько своих работ: в 1917 в журнале «Христианская мысль» — «Из виденного и пережитого», затем в 1919, как часть автобиографии, издается «Исповедь священника перед церковью», а в 1920 году — «Царь Христианский». В этой книге в расширенной форме, в виде диалога изложены мысли, уже фигурировавшие в «Исповеди».

Архимандрит Спиридон становится настоятелем Преображенского храма. Здесь он служит Литургию с открытыми царскими вратами — этим почетным правом священнослужитель был благословлен патриархом Тихоном — так прихожане всегда видели, что происходит в алтаре и не были изолированы от предстоятеля. Кроме того, он использовал в богослужении русский язык, а также ввел в своем храме общую исповедь, когда кающиеся во всеуслышание исповедовали свои грехи. Разочаровавшись в «государственной» религиозности, Спиридон во всем пытался наследовать традициям Древней Церкви.

Осенью 1927 года архимандрит Спиридон активно выступил против политики митрополита Сергия, опубликовавшего «Декларацию» о лояльности к советской власти. Этот документ означал, что Первоиерарх Русской Церкви пошел по пути компромисса, закрыв глаза на преступления большевиков против Церкви и страдания многих иерархов, которые тогда пребывали в лагерях и тюрьмах. Архимандрит оказался едва ли не единственным из всех своих друзей, кто умер собственной смертью.

Он ушел из жизни 11 сентября 1930 года, не увидев ужасов сталинских репрессий и Второй мировой войны, которые окончательно разбили бы его и так разорванное сочувствием к человеческому горю сердце. На похороны этого потрясающего человека собрались все босяки и бессеребренники Киева.

Возвращение забытого имени

В последние годы в России и за рубежом возрождается интерес к творчеству Спиридона Кислякова: записки «Из виденного и пережитого» вышли на русском, французском и немецком языках; несколько раз переиздана его «Исповедь». В последнее время были найдены и готовятся к публикации рукописи нескольких фундаментальных произведений архимандрита Спиридона — «Дневник», «Из воспоминаний», «Размышления над Евангелием» и «Психологические типы». Но полноценное осмысление потрясающей биографии и интереснейшего творческого наследия Спиридона Кислякова, безусловно, еще впереди.

Ссылки

• о. Спиридон. «Исповедь священника перед Церковью» (1916), Киев, 1919.
• о. Спиридон. «Из виденного и пережитого» // "Христианская мысль", 1917.
• о. Спиридон. «Царь Христианский», Киев, 1920.
• Алиса Ложкина. «Отец Спиридон Кисляков: Исповедник. Миссионер. Чудак»