Секуляризация (социология)

У этого термина существуют и другие значения, см. Секуляризация.

Секуляриза́ция (от лат. saecularis — мирской) — в социологии процесс снижения роли религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм.

До конца XX века в русском языке термин «секуляризация» был традиционно историческим и описывал процесс экспроприации церковных земельных владений в пользу государства, который в России практически закончился в XVIII веке, см. Секуляризация (история).

Секуляризация общества

В приложении к обществу, в настоящее время термин «секуляризация» используется в нескольких значениях. Часто под секуляризацией понимается уменьшение религиозности населения, выражающееся в снижении посещаемости культовых сооружений, отходе от строгого следования религиозным обрядам, распространении атеизма и т. д.

Некоторые социологи используют термин «секуляризация» в другом значении: как переход от религиозного регулирования общественных и государственных институтов к рационалистическому обоснованию их деятельности. При таком определении рост индивидуальной религиозности не противоречит секуляризации — до тех пор, пока религия остаётся свободным выбором индивида, а государственные органы не обосновывают свои решения религиозными нормами. Например, усиление религиозности в связи с массовым распространением протестантизма в Южной Корее и Латинской Америке и ростом христианского фундаментализма в США не является отходом от секуляризации.

Российский социолог В. И. Гараджа пишет о различном понимании секуляризации среди специалистов^[1]:

Одни социологи полагают, что секуляризация представляет собой необратимый процесс, который неуклонно ведет к сокращению сферы действия религии, прогрессирующему ее упадку и в перспективе - исчезновению. По мнению других, секуляризация означает лишь видоизменение социального способа выражения религии, что на смену изжившим себя формам приходят новые, но религия продолжает существовать. Секуляризация в этой перспективе - нормальный процесс, следствием которого может быть даже усиление влияния религии в ее обновленных образцах. Неоднозначно оцениваются социальные последствия процесса секуляризации и роль религии в обществе современного типа.

В качестве примеров Гаражда выделяет три вида теории секуляризации:

1. Секуляризация как утрата «священного».
2. Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой.
3. Секуляризация как эволюция религии и ее видоизменения входе социальных перемен.

Процесс секуляризации общества по странам

В США некоторый вклад в секуляризацию общества вносит судебная власть^{[источник?]}. В последние годы в различных штатах США было принято несколько судебных решений, касающихся элементов религиозного воспитания в учебных заведениях^{[источник?]}. Так, в 2009 году Апелляционный суд третьего округа США очередной раз подтвердил запрет матери одного из воспитанников детского сада декламировать Библию, которую, по словам матери^[2], этот мальчик выбрал в качестве своей любимой книги, перед другими детьми на занятиях «show and tell».^[3] Суд аргументировал свое решение тем, что, во-первых, Библия — слишком взрослая книга, во-вторых, чтение её в учебном заведении можно приравнять к миссионерской деятельности.

Исследование американских учёных, опубликованное в 2008 году, подтвердило частичную справедливость гипотезы секуляризации среди ведущих учёных США. Так, доля представителей естественных наук, не исповедующих никакую религию, выросла с 40,3 % в 1969 году до 55,0 % в 2005 году. Однако среди представителей общественных наук этот показатель снизился с 50,4 % в 1969 году до 47,4 % в 2005 году. Авторы исследования указали на несоответствие этих результатов ожиданиям сторонников гипотезы секуляризации и подчеркнули необходимость её пересмотра^[4].

Особенности роста числа не связанных с религиями людей в США

Процесс секуляризации в США отличен от секуляризации в странах Европы тем фактом, что подавляющее большинство населения США относят себя к какой-либо религии. По результатам опроса Pew Research Center, проведённого в 2012 году, пятая часть населения США не считает себя связанной с какой-либо религией. Эту группу людей иногда называют термином nones. За последние 5 лет доля граждан США, не связывающих себя ни с какой религией, возросла с 15 до 20 %. Среди них 13 миллионов американцев (6 % населения) называют себя атеистами или агностиками и ещё 33 миллиона человек (14 % населения) говорят, что они не имеют конкретной религиозной принадлежности. Две третьих граждан США считают, что религия в целом теряет влияние на жизнь американцев. Большинство из них считают это плохим явлением. Но люди, которые говорят, что не имеют конкретной религиозной принадлежности, менее склонны рассматривать это плохим, а атеисты и агностики в подавляющем большинстве рассматривают это в качестве блага для общества^[5].

По поводу причин роста в США людей, не связанных с какой-либо религией, существует несколько теорий. Исследование Pew Research Center приводит четыре теории^[6].

• Первая из них связывает этот процесс с политическим фоном. Некоторые ведущие исследователи считают, что молодёжь отходит от организованной религии, поскольку воспринимают её глубоко переплетённой с консервативной политикой и не хотят быть с нею связанными^[7]. В числе проявлений консерватизма, отталкивающего молодёжь, выделяют, в частности, вопросы права на аборт и прав гомосексуалов^[8].
• Вторая теория связывает процесс с более широкими социальными и демографическими тенденциями, включая откладывание молодыми людьми вступления в брак и рождения детей^[9]. Исследования показали, что вероятность связанности с религией выше у молодых людей, которые имеют семьи, чем у безбрачных.
• Третья теория связывает процесс с полной социальной независимостью. В соответствии с этой гипотезой рост людей не связанных с религией является частью более общей тенденции американцев жить более обособленной жизнью и меньше вовлекаться в совместную активность (включённость в какое-либо социальное объединение)^[10].
• Четвёртая теория связывает рост nones с секуляризацией. В 1960-х годах, когда теории секуляризации стали известны, они иногда сопровождались прогнозами о том, что религия будет ослабевать в 21 веке^[11]. Сейчас эти теории стали более утончёнными: например, утверждается, что религия уменьшает своё влияние в странах с высоким жизненным уровнем, в то время как в регионах с низким уровнем, где люди чувствуют больше угроз своему благосостоянию и здоровью, они более религиозны^[12]. Такая зависимость была подтверждена исследованиями в разных странах мира. Но исследования 2007 года в США показали, что они являются исключением из этого правила, поскольку высокая религиозность американцев соответствует хорошему уровню благосостояния. Тем не менее, некоторые теоретики рассматривают рост не связанных с религией людей как признак распространения секуляризации в США^[13].

Гипотезы о будущей роли религии

В настоящее время существуют три основные социологические гипотезы о роли религии в жизни общества: секуляризация, трансформация и поляризация (культурный разрыв). Несмотря на то, что у каждой из этих гипотез есть свои недостатки, все они имеют своих сторонников.

Секуляризация

Гипотеза секуляризации, возникшая в середине XX века, утверждает, что со временем религия будет полностью вытеснена из жизни общества наукой и техникой ^[14]. Более мягкая версия данной гипотезы состоит в том, что религия не исчезнет полностью, но утратит своё влияние ^[15]. Согласно этой точке зрения, умалчивание или негативное изображение религиозных деятелей и религиозных практик в средствах массовой информации являются внешними признаками секуляризации. Многие исследователи, придерживающиеся гипотезы секуляризации, указывают на то, что она порождает целый ряд социальных и психологических проблем, ведущих к распространению апатии, цинизма, чрезмерному стремлению к приобретению и потреблению материальных благ в ущерб духовным ценностям^[16]. Секуляризация также способствует распространению атеизма в его различных формах: от активного отрицания Бога и ценности религии в светском гуманизме до пассивного безразличия членов религиозных организаций к религиозной морали.

К концу XX века гипотеза неизбежности секуляризации была отвергнута рядом учёных, поскольку она противоречит следующим тенденциям:

1. Статистика свидетельствует о сохранении высокого интереса к религии и о низком уровне атеизма даже в странах с высоким уровнем развития науки и техники (например, в США).
2. Тенденции в современной религии не изменились с прежних времён.
3. Тенденции по отказу части общества от религии являются составной частью общей тенденции по уменьшению социальной вовлечённости.
4. Секуляризация в регионах с явно пониженным уровнем религиозности (например, в Европе) является аномалией, вызванной необычными социокультурными факторами.

Религиозная трансформация

В связи с пересмотром^[17] некоторыми исследователями теории секуляризации возникла гипотеза религиозной трансформации^[18]. Эта гипотеза утверждает, что секуляризация^[17] и культурные сдвиги наподобие роста индивидуализма и социальной дезинтеграции ведут не к исчезновению религии, а к увеличению притягательности более индивидуализированных религиозных и духовных практик^[15][17]. Нарастание индивидуализма в религии ведёт к усилению духовных исканий вне религиозных институтов^[19]. Это выражается в следующих тенденциях^[20][21]:

1. Расширение религиозных исканий как в рамках, так и вне рамок религиозных организаций;
2. Религиозный и духовный эклектизм;
3. Распространение новых религиозных движений и духовных течений Нью-эйдж, а также возрождение древних языческих верований и практик.

Чарльз Тейлор указывает, что для многих людей модернистские и секуляристские воззрения неприемлемы, поскольку они связаны с ощущением пустоты и бессмысленности жизни, но при этом отказ от традиционной религии ведёт не к утрате веры большинством людей, а к многообразным альтернативным формам религиозных исканий. Человек может стать духовным, но не религиозным^[ru] или же просто поддерживать религиозные институты и религиозные практики, выполняемые другими людьми. По прогнозу Тейлора, после того, как концепция секуляризма потерпит поражение, безверие утратит свою притягательность, а видоизменённая религия получит широкую поддержку^[15].

Культурный разрыв

Американский социолог и политолог Рональд Инглхарт, развивая свою концепцию постматериализма, выдвинул новую теорию относительно глобальных тенденций в религиозной сфере, которая представляет собой обновлённую версию гипотезы секуляризации^[22]. Инглхарт на основе анализа социологических данных предположил, что одним из важнейших стимулов, побуждающих людей обращаться к религии, является потребность в социальной и экономической безопасности. Экономическое развитие в европейских странах повысило уровень безопасности и совместно с уменьшением ограничений в образе жизни привело к секуляризации и снижению рождаемости в Европе. В подобных условиях религия и семья являются факультативными, а не обязательными элементами человеческой жизни^[23]. Однако в развивающихся странах уровень безопасности не только не увеличивается, но и, наоборот, снижается. Это усиливает позиции религии в странах третьего мира, что, в свою очередь, ведёт к укреплению семейных ценностей и росту численности населения в этих странах.

Сочетание тенденций по уменьшению численности населения в секуляризированных регионах и увеличению численности населения в регионах с высоким уровнем религиозности означает, что за последние полвека мир в целом стал более религиозным, чем прежде. Инглхарт полагает, что подобное положение вещей ведёт к культурному разрыву (cultural divide) между светскими и религиозными обществами, а также провоцирует противодействие со стороны религиозных регионов мира влиянию светских ценностей, которое может рассматриваться ими как угроза^[24]. Теория культурного разрыва оставляет без ответа вопросы, почему в США сохраняется высокий уровень религиозности, и чем объясняются расхождения в степени секуляризации между различными частями Европы.

Государственная религия

Основная статья: Государственная религия

Отделение государства от церкви является одним из признаков секуляризации. Согласно исследованию, проведённому в Гарварде в 2005 году, по состоянию на 2001 год:^[25]

• 75 стран имеют государственную религию или в законодательном порядке, как Иран или Дания, или де-факто, как Израиль.
• 113 стран, в том числе и Россия, официально не имеют государственной религии.

С распространением секуляризации государств с официальной религией становится меньше: с 1900 по 2000 год государственная религия была отменена в 63 странах (например, в Бразилии, Японии и России), а введена лишь в 17 странах (например, в Бангладеш^[25]). Некоторые страны в XX веке сначала отменили государственную религию, а затем приняли её вновь.^[25]

Примечания

1. ↑ Гараджа, В. Глава VII. Секуляризация // Социология религии. — ИНФРА-М, 2005. — 348 с. — (Классический университетский учебник). — ISBN 5-16-002026-8
2. ↑ Суд принял это утверждение на веру, однако отметил, что согласно показаниям няни мальчика, его любимой книгой была «Brown Bear, Brown Bear».
3. ↑ Материалы судебного разбирательства  (англ.)  (PDF)
4. ↑ Ecklund E. H., Park J. Z., Veliz P. T. Secularization and Religious Change among Elite Scientists // Social Forces, Volume 86, Number 4, June 2008, pp. 1805—1839 | 10.1353/sof.0.0048
5. ↑ «Nones» on the Rise. One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation // The Pew Forum on Religion & Public Life. Poll October 9, 2012. Executive Summary
6. ↑ “Nones” on the Rise: One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation, с. 29 - 32 // Pew Research Center, 9 октября 2012
7. ↑ Hout, Michael and Claude S. Fischer. 2002. “Why More Americans Have No Religious Preference: Politics and Generations.” American Sociological Review, vol. 67: 165-190
8. ↑ Putnam, Robert D. and David E. Campbell. 2010. “American Grace: How Religion Divides and Unites Us.” Simon & Schuster, pages 120-121
9. ↑ Wuthnow, Robert. 2007. “After the Baby Boomers: How Twenty- and Thirty-Somethings Are Shaping the Future of American Religion.” Princeton University Press, pages 51-70.
10. ↑ Putnam, Robert D. 2000. “Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community”; Simon & Schuster. “American Grace”; Putnam and Campbell. “American Grace,” page 127
11. ↑ The New York Times. 1968. “A Bleak Outlook is Seen for Religion.” Feb. 25, page 3
12. ↑ Norris, Pippa and Ronald Inglehart. 2004. “Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide.” Cambridge University Press, pages 216-217
13. ↑ Norris and Inglehart, Ibid, pages 89-95, 107-108, 225-226
14. ↑ Gill, R. The future of religious participation and belief in Britain and beyond // The Blackwell companion to the sociology of religion / R. K. Fenn. — Oxford: Blackwell, 2001. — P. 279–291. — ISBN 978-0-631-21241-6
15. ↑ ^{1 2 3} Taylor, C. A secular age. — Cambridge, MA: Belknap, 2007. — ISBN 978-0-674-02676-6
16. ↑ Nelson, James M. Psychology, Religion, and Spirituality. Springer Science + Business Media, LLC 2009. ISBN 978-0-387-87572-9
17. ↑ ^{1 2 3} Hill, P. C., Pargament, K. I., Hood, R. W., McCullough, M. E., Swyers, J. P., Larson, D. B., et al. (2000). «Conceptualizing religion and spirituality: Points of commonality, points of departure» (Journal for the Theory of Social Behavior) 30: 51–77. Проверено 8 June 2012.
18. ↑ Roof, W. C. A generation of seekers: The spiritual journeys of the baby boom generation. — San Francisco: HaperSanFrancisco, 1993. — ISBN 0-06-066963-2
19. ↑ Wuthnow, R After heaven: Spirituality in America since the 1950s. — Berkeley, CA: University of California Press, 1998. — ISBN 978-0-520-22228-1
20. ↑ Besecke, K. Beyond literalism: Reflexive spirituality and religious meaning // Everyday religion: Observing modern religious lives / N. T. Ammerman. — New York: Oxford University, 2007. — P. 169–186. — ISBN 978-0-19-530541-8
21. ↑ Hervieu-Leger, D. Individualism, the validation of faith, and the social nature of religion in modernity // The Blackwell companion to sociology of religion / R. K. Fenn. — Oxford: Blackwell, 2001. — P. 161–175. — ISBN 978-0-631-21241-6
22. ↑ Inglehart, Ronald & Welzel, Christian. Modernization, Cultural Change and Democracy: The Human Development Sequence, Cambridge University Press (англ.)русск., 2005. ISBN 9780521846950
23. ↑ Casey, M. Toward God: The ancient wisdom of the Western prayer. — Liguori, MO: Liguori/ Triumph, 1996. — P. 25. — ISBN 0-89243-890-8
24. ↑ Norris, Pippa & Inglehart, Ronald Sacred and secular: Religion and politics worldwide. — Cambridge: Cambridge University Press, 2004. — ISBN 9780521839846
25. ↑ ^{1 2 3} (англ.) Robert J. Barro and Rachel M. McCleary, Which Countries Have State Religions? Harvard, 2005.

См. также

• Лаицизм
• Секуляризм
• Либерализм в христианстве
• Атеизм
• Нетеизм

Ссылки