- Сухотра Свами
-
Сухотра Свами
Suhotra SwamiИнициирующий гуру Международного общества сознания Кришны Предшественник: Бхактиведанта Свами Прабхупада Член Руководящего совета Международного общества сознания Кришны 18 февраля 1991 года — 1 марта 2003 года Заслуженный член Руководящего совета в отставке 1 марта 2003 года — 8 апреля 2007 года Санньяси Международного общества сознания Кришны 1982 — 2005 Имя при рождении: Роджер Терренс Кроули Оригинал имени
при рождении:Roger Terrence Crowley Рождение: 11 декабря 1950
Холиок (Массачусетс), СШАСмерть: 8 апреля 2007 (56 лет)
Маяпур, Западная Бенгалия, ИндияПохоронен: Маяпур, Западная Бенгалия, Индия Сухо́тра Сва́ми (Suhotra Svāmī IAST, англ. Suhotra Swami; домонашеское имя — Сухо́тра Да́са, Suhotra Dāsa IAST, англ. Suhotra Das;[1] имя при рождении — Ро́джер Те́рренс Кро́ули,[1] англ. Roger Terrence Crowley; 11 декабря 1950, Холиок, Массачусетс, США — 8 апреля 2007, Маяпур, Западная Бенгалия, Индия) — индуистский кришнаитский писатель, философ и гуру.[2][3][4][5] Был одним из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны (ИСККОН).[3][6][7][5] Написал ряд книг на тему вайшнавской философии и веданты.[8] Публиковался в официальном журнале ИСККОН Back to Godhead.
Содержание
Биография
1950—1971 гг. Ранние годы
Роджер Терренсе Кроули родился 11 декабря 1950 года в небольшом городке Холиок штата Массачусетс, который считается родиной волейбола. Мать Роджера была англичанкой,[9] а отец, ветеран Второй мировой войны, служил офицером в ВВС США.[10] Когда Роджеру был один год от роду,[11] он вместе с семьёй переехал в Японию, на американскую военную базу в Тачикава в окрестностях Токио.[10] В 1956 году семья Кроули переехала на Азорские острова и последующие четыре года Роджер провёл на американской военной базе «Лажеш» на острове Терсейра, обучаясь в англоязычной школе для детей военных.[10] В этот период Роджер впервые побывал в Германии и Англии, где жили родственники его матери.[10]
Когда Роджеру было 12 лет, его отец ушёл на пенсию,[10] после чего семья поселилась в Детройте. В 1967 году, во время учёбы в школе, ему в руки попала запись мантры «Харе Кришна» в исполнении известного американского поэта-битника Аллена Гинзберга.[11] Гинзберг часто общался с вайшнавским гуру Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который за два года до этого приехал в США из Индии и основал в Нью-Йорке Международное общество сознания Кришны.[12]
Мантра Роджеру понравилась и он начал периодически её повторять. В школе Роджер учился на отлично и после её окончания поступил в университет, где ему предложили стипендию.[13] Вскоре, однако, он потерял интерес к учёбе, которая казалась ему бессмысленной, и примкнул к движению хиппи. Он начал экспериментировать с наркотиками и увлёкся восточной философией, йогой и возможностью «расширения сознания».[13] После двух лет учёбы, Роджер бросил университет и, серьёзно заинтересовавшись дзэн-буддизмом, принял буддийского гуру.[13]
В 1971 году в Детройте произошла первая встреча Роджера с кришнаитами, которые поразили его тем, что всегда «выглядели такими счастливыми». Однажды вечером, в историческом центре Детройта, Роджер встретил на улице группу поющих монахов-кришнаитов. Вдохновившись, он присоединился к ним и принял участие в уличном киртане, а после его окончания нанёс визит в детройтский храм. В это время монахом-послушником в храме служил Индрадьюмна Даса, в будущем ставший известным кришнаитским гуру и проповедником Индрадьюмной Свами.
Роджер принял участие в вечерней церемонии арати, прослушал лекцию по «Бхагавад-гите», принял освящённой пищи прасада и купил экземпляр кришнаитского журнала Back to Godhead. Возвратившись домой, он прочитал журнал несколько раз подряд и по прошествии нескольких дней решил ради эксперимента пожить какое-то время в кришнаитском ашраме. В журнале значилось, что он был опубликован в Бостоне, и Роджер, желал встретиться с авторами статей, решил поселиться в бостонском храме. Денег для тысячекилометрового путешествия в Бостон у него не было и ему пришлось отправился туда на грузовике вместе со своим знакомым, который работал водителем-дальнобойщиком.
1971—1991 гг. Миссионерская деятельность
Роджер хотел пожить в бостонском храме лишь некоторое время и, «одухотворившись», возвратиться в Детройт. Однако, жизнь в кришнаитском ашраме пришлась ему по душе и, вместо того, чтобы вернуться домой, он принял монашеский образ жизни. В июле 1971 года Роджер получил от Бхактиведанты Свами Прабхупады духовное посвящение и санскритское имя «Сухотра Даса».[14]
В 1970-е годы Сухотра активно занимался проповедью гаудия-вайшнавизма в США. Он был одним из участников проповеднической «Путешествующей группы санкиртаны Радхи-Дамодары», основанной и руководимой Тамалой Кришной Госвами и Вишнуджаной Свами. Входившие в эту группу кришнаитские монахи занимались распространением религиозной литературы и пением мантры «Харе Кришна» в общественных местах, в основном в университетских кампусах. Сухотра также входил в так называемую BBT Library Sankirtan Party — проповедническую группу, занимавшуюся распространением трудов Бхактиведанты Свами Прабхупады в библиотеках американских вузов.
В 1974 году Сухотра вместе с группой кришнаитских проповеднков посетил Хьюстон, где в то время с визитом находился популярный индийский неоиндуистский гуру Прем Рават, более известный под прозвищем Махарадж-джи. Корреспондент техасского журнала Texas Monthly посетил местный храм кришнаитов и взял у Сухотры интервью.[1] Когда журналист спросил мнение Сухотры о Махараджи-джи, тот заявил, что учение Махараджи-джи не соответствовало базовому тексту индуизма — «Бхагавад-гите».[1] Сухотра, в частности, отметил:
То, чем он занимается, не имеет ничего общего со знанием, данным Кришной. Эти негодяи могут какое-то время вводить в заблуждение, но постепенно люди (подобно Джону Леннону, раскусившему сущность Махариши и написавшему песню «Sexy Sadie») разочаруются в нём и его мистических фокусах. В Индии у них есть организации, которые наш духовный учитель называет фабриками по производству мистиков. Это места, в которых они производят на свет богов. Желающие обучиться йоге приходят в школу и, например, овладевают методами введения в транс, поверхностно изучают священные тексты, чтобы можно было из них цитировать нужное. Очевидно, что Гуру Махараджи-джи обучился техникам гипноза или чему-то в этом роде, и приехал из Индии с целью хорошенько заработать на американцах. Он просто дискредитирует истинную духовность.[1]
В 1976 году Сухотра совершил паломничество по святым местам в Индии, а в 1977 году прибыл в Европу, где избрал своей базой Германию.[14] В последующие годы он проповедовал гаудия-вайшнавизм в странах Восточной Европы и Скандинавии.[14]
В 1982 году Сухотра принял санньясу, уклад жизни в отречении, от Харикеши Свами, получив при этом титул «свами». В период с 1988 по 1991 год он активно путешествовал и проповедовал гаудия-вайшнавизм в разных странах мира, в основном в Азии и Австралии.
1991—2003 гг. Деятельность в руководстве ИСККОН
В 1991 году Сухотра Свами был избран членом Руководящего совета[14] — коллегиального органа управления ИСККОН.[15] На этом посту Сухотра Свами курировал деятельность ИСККОН в таких странах, как Норвегия, Финляндия, Нидерланды, Бельгия, Люксембург, Польша, Чехия, Словакия, Румыния, Болгария и Греция.[7][14] Одновременно с этим он продолжал проповедовать и выступать с лекциями. С 1996 по 1997 год Сухотра Свами исполнял обязанности председателя Руководящего совета, а с 2003 года и до самой своей смерти был членом сформированного Руководящим советом консультативного комитета по шастрам,[5] который занимался разрешением спорных философских и богословских вопросов.
2003—2007 гг. Последние годы в Индии. Смерть
В 2003 году Сухотра Свами оставил свои обязанности члена Руководящего совета ИСККОН и стал проводить большую часть своего времени в Индии, одновременно продолжая проповедовать в Европе. В 2005 году он окончательно поселился в Маяпуре, Западная Бенгалия, посвятив себя литературной деятельности. Сухотра Свами умер 8 апреля 2007 года в Маяпуре, где в его честь в 2009 году был возведён самадхи (индуистский мавзолей).
После смерти Сухотры Свами, Киммо Кетола, один из ведущих финских религиоведов, отозвался о нём следующим образом:
Сухотра Махараджа был первым свами ИСККОН, у которого я взял интервью в ходе моих исследований. Я помню нашу первую встречу очень ясно. Позже, я встречался с ним несколько раз и мы провели много интересных бесед, которые дали мне очень много. По-моему, в его личности объединились основные ценности ИСККОН: широкое и глубокое философское понимание в сочетании с теплотой и истинно теистической духовностью. У меня осталось очень позитивное и тёплое впечатление о нём.[16] Литературная деятельность
Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.В середине 1990-х годов Сухотра Свами занялся литературной деятельностью, написав шесть книг и ряд статей на тему вайшнавизма и философии веданты. Его последняя книга Vedanta Psychology была опубликована всего за несколько недель до его смерти. Книги Сухотры Свами переведены и изданы на многих языках мира, в том числе и на русском.[17]
В книге Apasampradayas: Deviant Vaisnava Sects, Сухотра Свами описал различные апасампрадаи, или секты, отколовшиеся от традиции гаудия-вайшнавизма в период после ухода Чайтаньи Махапрабху и до рождения Бхактивиноды Тхакура.[6] В этой книге, Сухотра Свами также объяснил, как Бхактивинода Тхакур проповедовал против них.[6]
См. также
Библиография
На русском
- Сухотра Свами Тень и реальность. Ведический метод познания / Пер. с англ. Натальи Кротовской, Ирины Москвина-Тархановой. — М.: Философская книга, 1998. — 331 с. — 1000 экз. — ISBN 5820500016[18]
- Сухотра Свами За пределами матрицы или трансцендентный персонализм / Перевод: Двиджати Пуджика Дас (Дмитрий Лайло). — М.: Облако нектара, 2003. — 177 с.
На английском
- Книги
- Suhotra Swami The Apasampradāyas. Deviant Vaiṣṇava Sects. — 1991.[19]
- Suhotra Swami Substance and Shadow: The Vedic Method of Knowledge. — Zürich: Govinda Press, 1996. — 351 p. — ISBN 3906347354[20]
- Suhotra Swami Six Systems of Vedic Philosophies. — Mayapur: Bhaktivedanta Academy, 1997. — 170 p. — 300 экз.[21]
- Suhotra Swami Transcendental Personalism: Vedic Answers for the Human Situation. — Neuhausen: Govinda Press, 1998. — 172 p. — ISBN 3906347389[22]
- Suhotra Swami Dimension of Good and Evil: The Moral Universe and Vaiṣṇava Philosophy. — Helsinki: Desire Tree, 2000. — xvi, 336 p. — ISBN 9529118317[23]
- Suhotra Swami Vedānta Psychology: India's Ancient Wisdom of the Mind. — Mayapur: Bhaktivedanta Academy, 2007. — 156 p. — ISBN 9529210930
- Главы в книгах
- Suhotra Swami The Deviation of Kālā Kṛṣṇadāsa; "Factual Evidence" of Falldown from the Lord's Association // Hridayananda Dasa Goswami Our Original Position: Śrīla Prabhupāda and the Vaiṣṇava Siddhānta. — Mayapur: ISKCON GBC Press, 1996.
- Suhotra Swami Gaudiya Cosmotheism // Danavir Goswami Bhu-gola Tattva: Science of the Round Earth. — Missouri: Rupanuga Vedic College, 2007. — С. 189-326. — ISBN 1934405035.
- Статьи
- Suhotra Dāsa The Real Danger - An answer from ISKCON, West Germany // New Religious Movements Up-Date. — Århus: Dialog Center, 1980. — В. 4. — № 1-2. — С. 32-38. — ISSN 0105-9998.
- Suhotra Dāsa At the Edge: On this line of confrontation between two powerful political doctrines, the hope of world peace is precariously balanced // Back to Godhead. — 1980. — В. 15. — № 7. — С. 5-7. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Dāsa Pilgrims from the New World: Pursuing the phantoms of a historical identity in Europe // Back to Godhead. — 1980. — В. 15. — № 8. — С. 23. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Dāsa Two Faces of Kṛṣṇa: To those who refuse to love His smiling, gentle form, Kṛṣṇa shows another . . . // Back to Godhead. — 1981. — В. 16. — № 11. — С. 21-22. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Dāsa Poland's Double Darkness: As we in the "free world" watch the Poles agonize under martial law, we may forget the more basic bondage we share with them // Back to Godhead. — 1982. — В. 17. — № 4. — С. 5, 28. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Dāsa Hare Kṛṣṇa—A Spiritual Force at the Antinuclear Rally: Report from Bonn // Back to Godhead. — 1982. — В. 17. — № 9. — С. 6-9. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami In Search of Happiness: There are many ways to try to find it, but only one will give us the full enjoyment and complete freedom we're looking for // Back to Godhead. — 1983. — В. 18. — № 7. — С. 23-24, 27. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami Transcendental Commentary on the Issues of the Day: 1984 Revisited // Back to Godhead. — 1984. — В. 19. — № 1. — С. 12-13. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami Transcendental Commentary on the Issues of the Day: Peace Talks Paradox // Back to Godhead. — 1984. — В. 19. — № 2-3. — С. 23, 30. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami Chanting the Holy Names in West Berlin: Now the people in this politically tense city have something to sing about // Back to Godhead. — 1986. — В. 21. — № 1. — С. 12-13, 35. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami Transcendental Commentary on the Issues of the Day: Terror From The Year Zero // Back to Godhead. — 1986. — В. 21. — № 8. — С. 12. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami Romanian Breakthrough: Romanians and Czechs dance to the holy names of Kṛṣṇa: Romanian Vignettes // Back to Godhead. — 1991. — В. 25. — № 2. — С. 41-42. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami Deviant Vaiṣṇava Sects. Part One: Caste Gosvāmīs and Smārta-brāhmaṇas // Back to Godhead. — 1991. — В. 25. — № 3. — С. 36-38, 54. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami Deviant Vaiṣṇava Sects. Part Two: Prākṛta-sahajiyās // Back to Godhead. — 1991. — В. 25. — № 4. — С. 19-22. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami Deviant Vaiṣṇava Sects. Part Three: Ativādī, Āula, Bāula, Sain, and Daraveṣa // Back to Godhead. — 1991. — В. 25. — № 5. — С. 39-40, 50. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami Deviant Vaiṣṇava Sects. Part Four: Kartābhāja and Neḍā-Neḍī // Back to Godhead. — 1991. — В. 25. — № 6. — С. 47-48. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami Channeling: Extrasensory Deception? // Back to Godhead. — 1998. — В. 32. — № 5. — С. 50-56. — ISSN 0005-3643.
- Suhotra Swami Doubt and Certainty In Krishna Consciousness // ISKCON Communications Journal. — 1995. — В. 3. — № 2. — ISSN 1358-3867.
На немецком
- Suhotra Dasa Krischna-Bewusstsein und Christentum - unvereinbar?. — Vaduz: Bhaktivedanta Book Trust, 1981. — vi, 33 с. — ISBN 0892130458
На испанском
- Suhotra Swami Apasampradāyas (Desviaciones de la Sucesión Discipular) / Traducción del Inglés: Harinama dāsa. — México: Templo Virtual de ISKCON, 2002. — 86 с.
На болгарском
- Сухотра Свами Същност и сянка: Ведическият метод на знанието. — Лик, 1998. — 301 с. — ISBN 9546071501
- Сухотра Свами Трансцендентален персонализъм: Ведически отговори за човешкото положение / Прев. от англ. Ирина Черкелова. — Удияна, 1998. — 206 с. — ISBN 9549831019
На чешском
- Suhotra Svámí Podstata a stín – védský princip poznání / z anglického originálu přeložil Jaroslav Blažek. — Praha: Radha Raman, 2009. — 236 с. — ISBN 8025478203
- Suhotra Svámí Transcendentální personalismus: védské odpovědi na postavení lidstva / z anglického originálu přeložil Jaroslav Blažek. — Praha: Vidyagati dás, 2010. — 147 с. — ISBN 8025474992
Примечания
- ↑ 1 2 3 4 5 Thorne 1974, p. 57-58
- ↑ Gazeta Wyborcza 1998
- ↑ 1 2 Rothstein 1996, p. 208
- ↑ Broo 2003, p. 29
- ↑ 1 2 3 Joseph 2004, p. 249
- ↑ 1 2 3 Brooks 1992, p. 152
- ↑ 1 2 Jazwinski 1997, p. 320
- ↑ Muu tapahtuma: Vierailija: Suhotra Swami, «A Comparison Between Vedanta Philosophy and Western Philosophy»
- ↑ In2-MeC: Journal of Suhotra Swami Kolhapur, Maharastra 26 January 2003
- ↑ 1 2 3 4 5 In2-MeC: Journal of Suhotra Swami Kolhapur, Maharastra, 21 January 2003
- ↑ 1 2 Vyasa Puja Book 1990 С. 1-2
- ↑ Brooks Charles R. The Hare Krishnas in India. — Princeton University Press, 1986. — P. 79. — ISBN 8120809394
- ↑ 1 2 3 MindliftTV A great Vaishnava teacher in the Hare Krishna tradition talks about what reality is (англ.). Kleurnet TV (1998). — Интервью с Сухотрой Свами на голландском кабельном телевидении. Проверено 2 февраля 2010.
- ↑ 1 2 3 4 5 Suhotra Swami (англ.) // ISKCON Communications Journal. — 1995. — В. 2. — Т. 3.
- ↑ RESOLUTIONS OF THE GOVERNING BODY COMMISSION. Annual General Meeting — February 4 — 18, 1991 — Mayapur, India
- ↑ Memories from Kimmo Ketola
- ↑ Пашаева 2003, p. 62
- ↑ Сухотра Свами Тень и реальность. Ведический метод познания / Пер. с англ. Кротовской Н., Москвиной-Тархановой И. — 2-е изд. — М.: Философская книга, 2008. — 320 с. — 1500 экз. — ISBN 3906347354
- ↑ Suhotra Swami The Apasampradāyas. Deviant Vaiṣṇava Sects. — 2nd ed. — Mayapur: Bhaktivedanta Academy, 1997. — 83 p.
- ↑ Suhotra Swami Substance and Shadow: The Vedic Method of Knowledge. — 2nd ed. — Zürich: Govinda Press, 1998. — 309 p. — ISBN 3906347370
- ↑ Suhotra Swami Ṣaḍ-darśanam: The Six Systems of Vedic Philosophies. — 2nd ed. — Mayapur: Bhaktivedanta Academy, 2008. — 210 p. — 100 экз.
- ↑ Suhotra Swami Transcendental Personalism: Vedic Answers for the Human Situation. — 2nd ed. — Neuhausen: Govinda Press, 2002. — 172 p. — ISBN 3906347389
- ↑ Suhotra Swami Dimension of Good and Evil: The Moral Universe and Vaiṣṇava Philosophy. — 2nd ed. — Helsinki: Krishna-liike Iskcon Suomessa, 2008. — 370 p. — ISBN 9529249225
Литература
- Aletti, Mario & Rossi, Germano (1999), «Ricerca di sé e trascendenza: approcci psicoligici all'identità religiosa in una società pluralista», Torino: Centro scientifico, ISBN 8876403256, <http://books.google.com/books?id=aGySAAAAMAAJ>
- Broo, Måns (2003), «As Good as God: The Guru in Gauḍīya Vaiṣṇavism», Åbo: Åbo Akademi University Press, ISBN 9517651325, <https://oa.doria.fi/bitstream/handle/10024/4128/TMP.objres.76.pdf>
- Brooks, Charles R. (1989), «The Hare Krishnas in India», Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 069100031X, <http://books.google.com/books?id=5tjtDZ438h4C&printsec=frontcover>
- Brooks, Charles R. (1992), "Gauḍīya Vaiṣṇavism in the Modern World", in Steven J. Rosen, «Vaiṣṇavism: Contemporary Scholars Discuss the Gauḍīya Tradition», New York: Folk Books, сс. 149-166, ISBN 0961976365, <http://books.google.com/books?id=4IrQkw5x2o4C>
- Dyczewski, Leon (2005), «Kultura grup mniejszościowych i marginalnych», Lublin: Wydawnictwo Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, ISBN 8373633286, <http://books.google.com/books?id=vgHdAAAAIAAJ>
- Gazeta Wyborcza (October 24, 1998), "«Być Osobą Po Hindusku»", Gazeta Wyborcza (no. 250): 2, <http://szukaj.wyborcza.pl/archiwum/1,0,578965.html>
- Gazziano, Lydia (1996), "«A Response to: Doubt and Certainty in Krishna Consciousness Original article by Suhotra Swami appeared in ICJ Vol. 3, No. 2»", ISKCON Communications Journal Т. 4 (1), ISSN 1358-3867, <http://content.iskcon.com/icj/4_1/gazziano.html>
- Jazwinski, Przemyslaw S. (1997), "The Development of ISKCON in Poland Since the Mid-70s", in Irena Borowik, Grzegorz Babiński, «New Religious Phenomena in Central and Eastern Europe», Kraków: Nomos, сс. 315-324, ISBN 8385527567, <http://books.google.com/books?id=KBhxAAAAMAAJ>
- Joseph, Conrad (2004), "Doctrinal Controversy and the Group Dynamic", in Edwin F. Bryant, Maria L. Ekstrand, «The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant», New York: Columbia University Press, сс. 241-263, ISBN 023112256X, <http://books.google.com/books?id=mBMxPdgrBhoC>
- Ketola, Kimmo (2008), «The Founder of the Hare Krishnas as Seen by Devotees: A Cognitive Study of Religious Charisma», Leiden; Boston: Brill, ISBN 9004166130, <http://books.google.com/books?id=tcZ5AAAAMAAJ>
- Kubiak, Anna E. (1997), «Delicje i lewa ręka Kryszny: kreacja i ewolucja ruchu Hare Kryszna w Polsce», Warszawa: Instytut Filozofii i Socjologii PAN, ISBN 838616624X, <http://books.google.com/books?id=IUCgAAAAMAAJ>
- Pałubicki, Władysław (1998), «Nierzymskokatolickie kościoły i grupy wyznaniowe w Gdańsku w latach 1945-1995 oraz ich wkład w rozwój regionu Gdańskiego», Gdańsk; Koszalin: Bałtycka Wyższa Szkoła Humanistyczna w Koszalinie, ISBN 8386670347, <http://books.google.com/books?id=m9G1AAAAIAAJ>
- Rothstein, Mikael (1996), «Belief Transformations: Some Aspects of the Relation Between Science and Religion in Transcendental Meditation (TM) and the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)», Aarhus: Aarhus University Press, ISBN 8772884215, <http://books.google.com/books?ei=Z2hHStflBKfmygT16pxl&id=WVN-AAAAMAAJ&pgis=1>
- Silveira, Marcos Silva da (2000), «Hari nama sankirtana: etnografia de um processo ritual», Brasília: Universidade de Brasília, <http://www.unb.br/ics/dan/Serie277empdf.pdf>
- Squarcini, Federico (2000), "«In Search of Identity within the Hare Krishna Movement: Memory, Oblivion and Thought Style»", Social Compass Т. 47 (2): 253-271, ISSN 0037-7686, <http://scp.sagepub.com/cgi/content/abstract/47/2/253>
- Thorne, Dreyer (1974), "«God Goes to the Astrodome»", Texas Monthly Т. 2 (1): 54-60, ISSN 0148-7736, <http://books.google.com/books?id=GCwEAAAAMBAJ>
- Пашаева, Н. М. (2003), «Новые религиозные организации, секты и движения в России», М.: Государственная публичная историческая библиотека России, ISBN 5852091308, <http://books.google.com/books?id=tcZ5AAAAMAAJ>
Ссылки
- suhotraswami.net — официальный сайт Сухотры Свами (англ.)
- Видеоканал Сухотры Свами на сервисе видеохостинга YouTube
- Фотоархив Сухотры Свами
- Воспоминания о Сухотре Свами (англ.)
- Сухотра Свами Сомнения и уверенность в сознании Кришны // ISKCON Communications Journal. — 1995. — В. 3. — № 2.
- О христианстве — интервью, взятое у Сухотры Свами на «Радио Кришна» в Копенгагене (рус.)
- Интервью с Сухотрой Свами на голландском телевидении на YouTube (англ.)
- Сухотра Свами против Кали Бабы — дебаты на голландском телевидении на YouTube (англ.)
Библиоинформация: VIAF: 8582304Категории:- Персоналии по алфавиту
- Родившиеся 11 декабря
- Родившиеся в 1950 году
- Родившиеся в Холиоке
- Умершие 8 апреля
- Умершие в 2007 году
- Умершие в Маяпуре
- Деятели Международного общества сознания Кришны
- Индуистские гуру
- Обратившиеся в индуизм
- Писатели по алфавиту
- Писатели США
- Писатели XX века
- Писатели XXI века
- Индуистские писатели
- Проповедники США
- Богословы по алфавиту
- Богословы США
- Философы по алфавиту
- Философы США
- Философы XX века
- Философы XXI века
- Индуистские богословы
Wikimedia Foundation. 2010.