- Животные в религиозных представлениях и мифах
-
Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей.Животные в религиозных представлениях и мифах играют огромную роль, отображая представления различных народов о мироздании (космогонические мифы, космологические мифы), о своём происхождении (антропогонические мифы, тотемические мифы), они участвуют в качестве культурных героев, зачастую им приписывают сверхъестественные способности.
Существует множество научных теорий и изысканий о мифах. Сегодня большинство ученых склоняются к мнению, что мифы являются древнейшей формой понимания и осмысления мира, природы, общества и человека.
Фольклорно-религиозные мифы возникли из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека и выражали жизненный опыт древних культур, их отношение к миру, коллективные переживания отдельных племен и народов, массовое сознание и коллективное подсознание.Мифология стала исходной формой человеческого мышления, источником последующих, более развитых форм мышления: религиозного, художественного, философского, научного. [1]
Французский этнолог Леви-Брюль считал, что мифологическое сознание мыслит символами и образами, объясняет мир, исходя не из знания, а из веры. Мифологическое мышление имело черты диффузности и нерасчленённости, было почти неотделимо от эмоциональной аффектной, моторной сферы, но не было лишено определенной логики.[2]
Так франзузкий этнолог К. Леви-Стросс признав теорию коллеги Леви-Брюля о мышлении древних людей на чувственном, эмоциональном уровне, в то же время показал, это мышление способно к обобщениям, классификации и логическому анализу, обладает теми же свойствами гомологии, оппозиции, корреляции и трансформации, какие характерны и для научного мышления. Специфика мистического мышления по мнению Леви-Стросс заключается в том, что символы, которыми оно оперирует, связаны с непосредственными ощущениями и чувственными качествами, что не мешает им выступать "посредниками между образами и понятиями и в качестве знаков преодолевать противоположность чувственного и умозрительного" [Мелетинский 1976, с. 83][3] [4]
Мифологическое мышление заключается в том, что первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды. Мир для первобытного человека представлялся не пустым или неодушевленным, но изобилующим жизнью. Эта жизнь проявляется для древнего человека, в звере, в растении, в ударе грома, во внезапной тени, в жуткой и незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте.
В древних культурах на интуитивном уровне люди чувствовали свою общность происхождения с животными от единого предка, что совсем недавно получило подтверждение ученых.[5]
Содержание
Космогонические мифы
В фольклорно-религиозных мифах о происхождении мира отразилось пытливое стремление людей понять и объяснить окружающий мир, нередко роль творца в космогонических мифах принадлежит животным. Так в русском и белорусском фольклоре известен рассказ о сотворении мира, где один из демиургов в облике птицы (утки), ныряет под воду, чтобы достать немного земли со дна. Позднее из этой земли создается суша. Сходные тексты существуют и во многих других традициях. Нивхи объясняли происхождение мира сказанием о маленькой синице, которая ныряла в воду (была только вода) и доставала клювом землю. Так постепенно появилась суша — островок, а затем и земля, на которой расцвела разнообразная жизнь. Аборигены в Австралии, также как североамериканские индейцы гуроны считали, что именно черепаха создала Землю и держит её на себе. По преданиям индейцев также в создании Земли помогала черепахе жаба, которая доставала землю с морского дна, клала по краям панциря черепахи и земля увеличивалась в размере, так появилась суша.
В более развитых культурах животные не столько создают мир, сколько принимают в этом участие. Так в индийской мифологии змей Шеша, плавающий в первичном океане, несет на себе бога Вишну, который и создает мир.
Помимо процесса сотворения мира образы животных нередко используются и для его описания - космографии. Так, например, в древнеиндийских поверьях землю держат на спинах семь слонов, они стоят на спине черепахи, а та, в свою очередь, на змее. Подобную роль нередко играет и рыба. Резкое движение рыбы, на которой покоится земля, приводит к землетрясению, когда же она опускает голову, начинается наводнение. Древние египтяне изображали небо в виде коровы Нут, которая родила Ра, золотого теленка.
Тотемические мифы
К одним из древнейших верований, сохранившихся у некоторых народов до настоящего времени, является тотемизм. Если люди верили в происхождение своего рода или племени от того либо иного животного, то в отношении животного-тотема возникали различные верования, определялись запреты и предписания, нередко совершались культовые действия. Наиболее общим моментом являются запреты на убийство животного-прародителя и на его поедание. Тотем считался покровителем рода, животные не наносили вреда своим родственникам, а люди проявляли о них определенную заботу. Во многих тотемистических культах присутствует обряд обновления связи с тотемом, заключающийся в ритуальном поедании мяса тотема. Некоторые ученые считают, что именно из веры в кровное родство людей и животных возникли оборотнические представления - легенды о перевоплощении человека в волка, тигра,медведя и др.
Охотничье племя бирхоров в Бихаре почитает как божеств обезьян, волков, медведей и называет свои роды по названиям животных, птиц, рыб. У коренных народов Приморья нанайцев, удэгейцев , орочей существовал культа медведя, который являлся их священным родственником и покровителем. Для укрепления родственных связей устраивалась праздничная церемония, известная как "медвежий праздник". Во время нее убивался и поедался медведь. Также к числу ритуалов можно отнести торжественные погребения останков убитого на охоте медведя торжественно (это было необходимо для будущего возрождения зверя и, следовательно, продолжения хороших отношений со сверхъестественным родственником). Священными родственниками нанайцев и удэгейцев считались также тигр и косатка. В отличие от медведя на них никогда не охотились и всячески почитали. [6] У тюркских народов существуют предания о происхождении их народа от волчицы и человека.
Общим для тотемизма является то, что он фиксируется у народов, находящихся на довольно низких уровнях социально-экономического развития. В культурах более развитых народов отмечаются так называемые пережитки тотемизма. К их числу относят предания о браке человека с животным или птицей, которые оборачиваются добрым молодцем или красной девицей, то есть с оборотнями. В русском фольклоре среди них можно назвать Ивана Быковича, Ивашку-Медведко, Лебедь Белую Авдотью Лиховидьевну и т. д. У монголов бытовало предание о рождении Чингис-хана от небесного волка. В Китае существует сказание об удивительном и отважном пятицветном псе Пань-ху, который уничтожил врага и в награду получил в жёны прекрасную принцессу. Дети от этого брака образовали четыре рода — Пань, Лань, Лэй и Чжун, которые почитали Пань-ху как общего предка. В ЮАР существует сказка о девочке, которая выросла такой высокой и толстой, что ни один мужчина не хотел жениться на ней, кроме того, ее обвиняли в колдовстве. Ее выгнали из деревни и отослали в дикие леса. Там она встретила слона, который начал вежливо с ней разговаривать на хорошем зулусском языке. Она согласилась остаться с ним, а он помог ей найти дикий огурец и другие плоды леса. Она родила четверых детей, которые все были очень высокими и сильными, ставшими предками клана Индхлову, правителей гор.
Животные в качестве культурного героя
Животные выступали не только в роли создателей небес и суши, но и в роли основателей новой культурно-социальной традиции (устройство общества, обучение ремёслам и т. п.). Так, в древнем Китае Бянь Цяо — покровитель врачей, целителей: существо с птичьим клювом и крыльями летучей мыши. Ди Ку-небесный владыка имел голову птицы и туловище обезьяны. Герой — Фуси, научивший людей рыболовству и охоте, а также иероглифической письменности, сначала изображался в образе птицы. Около двух тысячелетий назад его стали представлять человеком с телом дракона, сходного обликом с прародительницей Нюйвой, духом дождя (порой — царевны-лягушки) с телом змеи. Они образовали родственную пару, олицетворяя женское и мужское начало, двойственность бытия, символы инь и ян .[7]
Зоолатрия
Древнейшие цивилизации почитали животных, возводя их в ранг богов, что получило научное определение зоолатрия.
В современных гуманитарных науках зоолатрия считается одной из форм первобытной религии. Наиболее ярким примером зоолатрии является древний Египет.
Почти любой представитель египетской фауны почитался в той или иной области (номе), а некоторые и по всей стране. Так, в самом южной области- Элефантине почитали барана, в Дендере — корову, в Сиуте — шакала, в Гермополе — ибиса и павиана. Древнейший центр объединений Северного Египта- Буго почитал священную змею, община Пе — пчелу, культ быка существовал в Мемфисе, коровы в Дендере, крокодила в Файюмском оазисе.
Среди ученых единого мнения о мотивах культового обожествления животных в Египте нет, некоторые считают это признаком тотемизма, многие исследователи скептически относятся к такому предположению, так как культ животных в Египте был скорее локальным, а не родовым.[8]
Почти все исследователи сходятся в том, что в почитании местных богов-покровителей происходил процесс антропоморфизации. Многие животные изображались в зооантропоморфном образе. Так крокодил превратился в бога Собек, сокол в бога Гора, ибиса в бога Тота, Анубиса олицетворяла собака, богиня Бастет изображалась с кошачьей головой, богини Сохмет были львицы и пр..
Особую роль египтяне отводили в мифических преданиях кошке, за ее плодовитость и способность видеть в темноте. Луна, влияющая на земной цикл приливов и отливов, была созерцательницей в ночных небесах, кошка была ее эквивалентом на земле. Священная кошка и ее собратья львы пользовались в Египте особым почетом и уважением, для них строили специальные храмы. [9]
В то время как со многими сотнями и тысячами быков в Египте не особенно церемонились. Их пасли, погоняли бичами, запрягали в плуги и т. д. тем не менее одного-единственного быка после долгих обследований, соответственно особым приметам, выбирали в священную бычью династию Апис. [10] Найдя такого быка, его торжественно приводили в Мемфис, в храме объявляли священным и неприкосновенным. Апис связывался с богом Пта (как его душа и как оракул); вместе с тем он сочетался и с Осирисом, образуя синкретическое божество. После смерти, священное животное погребали в специальном склепе (археологические раскопки) и город погружался в траур. Несмотря на все обилие богов, за множеством их имен скрыто нечто единое, всеобщее и тайное. Так, по крайней мере, думал английский египтолог конца XIX века Уоллис Бадж «Читая древнеегипетские религиозные тексты, читатель может убедиться, что египтяне верили в Единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего, всемогущего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира… Именно эту часть их воззрений следует признать основополагающей…»
В индуизме [11] помимо культа предков связанной с идеей реинкранацией, существует и культ священных животных, брахманы и по сей день почитают различных священных животных. Одним из религиозных обрядов брахманов является ежегодные празднования тех или иных священных животных. Бог Хануман, бог-обезьяна, имеет свои храмы, в нем воплощен Шива, а воплощением бога Дурги считается шакал. У мудрого Ганеши слоновья голова, божественный царь птиц Гаруда служит одному из верховных богов Вишну. Бог Дьяус в ведийской сопоставлялся с быком или жеребцом. У древних майя бог-змей Иаш Чан (на рельефах змей с человеческой головой, в рукописях — человек).
Животные в изобразительном искусстве древнего человека
В древнейших памятниках изобразительного искусства, относящихся к палеолиту, животные являются основным объектом изображений. По данным А. Леруа-Гурана, более 80 % всех изображений в палеолитических памятниках Франции и Испании составляют животные (в совокупности немногим более 4 % приходится на изображения женских и мужских фигур). В знаменитой пещере Ле-Труа-Фрер (Три Брата — названная в честь открывших ее трех сыновей графа Бешуа-на) сохранились загадочные изображения «зверолюдей» и химерических животных. Из них выделяется один образ, получивший названия «Колдун», «Шаман», «Владыка зверей». В нем соединены черты человека и нескольких животных. У него рога и уши оленя, совиные глаза и клюв, медвежьи передние лапы, лошадиный хвост и человеческие ноги.
Примечания
- ↑ Мифология. Функции мифа. Мифологические школы — Направления и теории в культурологии
- ↑ PSYLIB® Л. Леви-Брюль. ПЕРВОБЫТНОЕ МЫШЛЕНИЕ
- ↑ Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика
- ↑ библиотека культуры — Леви-Стросс К. Первобытное мышление. ЭТНОЛОГИЧЕСКИЙ СТРУКТУРАЛИЗМ КЛОДА ЛЕВИ-СТРОССА
- ↑ http://science.comp3.lenta.ru/501305/
- ↑ Религиозные обряды и праздники
- ↑ Даосизм: Мифы древнего Китая
- ↑ Мифологическая энциклопедия: Животные в мифологии: Животные
- ↑ Кошка :: Символы :: Культурный центр «Новый Акрополь»
- ↑ (1) Фетишизм и тотемизм. Культ животных
- ↑ Индуизм. История религии и боги индуизма
Это заготовка статьи о религии. Вы можете помочь проекту, исправив и дополнив её.
Это примечание по возможности следует заменить более точным.Категории:- Религия
- Животные в религии
- Мифология
Wikimedia Foundation. 2010.