КЛАССИКА

КЛАССИКА — НЕКЛАССИКА — ПОСТНЕКЛАССИКА
исторические типы философствования, содержательно дифференцирующиеся по следующим параметрам: 1). В отношении трактовки собственной предметной сферы К. может быть охарактеризована как ‘философия тождества’, видящая мир в качестве целостного единства, открытого для рационального когнитивного усилия, причем продуктом последнего выступает эксплицитно объективированное знание (см. ТОЖДЕСТВА ФИЛОСОФИЯ). По оценке Уайтхеда, для представителей К. характерно ‘инстинктивное убеждение’ в том, что у мира ‘существует некая тайна и что эта тайна может быть раскрыта’, на чем основана ‘непоколебимая вера в то, что любое подробно изученное явление может быть совершенно определенным образом — путем специализации общих принципов — соотнесено с предшествующими ему явлениями’. Подобное видение собственной предметности позволяет философии возводить ‘единичные особенности до понятия’ и конституировать свою познавательную стратегию как моделирование в собственном когнитивном усилии ‘всей рациональности мира’ (Фуко). В рамках неклассической философии подобная установка подвергается рефлексивному осмыслению и выступает предметом критики: ‘философия тождества’ предстает как внутренне противоречивая (‘вопиющее противоречие — causa sui’ y Ницше). Неклассическая философия конституирует предмет познания как характеризующийся онтологически заданной и имманентной релятивностью, а потому в принципе не могущий быть моделируемым посредством универсально дедуктивных линейных концептуальных схем (Делез ретроспективно фиксирует ‘ориентацию Хайдеггера на философию онтологического Различия’ как важнейшую веху в процессе преодоления ‘философии тождества’). В постнеклассической философии парадигмальный статус обретают понятия ‘различие’, ‘различение’, Differance (см. DIFFERANCE}; по оценке Делеза, собственно ‘Различие’ и есть ‘подлинное философское начало’ — см. РАЗЛИЧИЕ И ПОВТОРЕНИЕ (Делез). Видение собственного предмета как имманентно ‘различного’ и принципиально не открытого для моделирования в парадигме ‘философии тождества’ конституирует постнеклассическую философию в качестве ‘философии различия’. На смену линейному видению процессуальности приходит опыт нелинейного видения мира (но определению И.Пригожина, ‘универсум открывается как нечто многовариантное’), что задает в концептуальном пространстве философского мышления принципиально новые парадигмальные установки, связанные с новым видением детерминационных отношений (см. НЕОДЕТЕРМИНИЗМ), новым пониманием темпоральности мира (см. ПЕРЕОТКРЫТИЕ ВРЕМЕНИ), а также новые идеалы познания, основанными на отказе от презумпций универсальности ‘законов бытия’ (см. ИДИОГРАФИЗМ). 2). В проблемно-структурном отношении для философии классического типа характерна четко определенная дифференциация и демаркация таких проблемных областей, как онтология, гносеология, философская антропология, философия истории и т.д. (см. ОНТОЛОГИЯ, ГНОСЕОЛОГИЯ, ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ, СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ). В отличие от этого, философия неклассического типа конституирует свою проблематику именно на стыке данных проблемных областей, размывая границы между ними и делающей невозможной их жесткую демаркацию (типичным примером может служить в данном случае теория познания марксизма, содержательно оформляющаяся на стыке гносеологической и социально-философской проблематики — см. МАРКСИЗМ), а философия постнеклассического образца — вне (поверх) указанного межевания: по оценке Деррида, современная философия — это философия ‘на границах философии’, и выражение ‘ad marginem’ становится визитной карточкой постнеклассического типа философствования. Так, например, в мыслительном пространстве постмодернистской философии оказывается практически невозможным выделить онтологическую или социально-философскую проблематику, отграничив их от философии культуры, философии языка и т.д. (см. ОНТОЛОГИЯ). 3). В сфере стиля мышления К., Н. и П. могут быть дифференцированы по такому критерию, как отношение к феномену Логоса (см. Логос): для К. характерен абсолютный логоцентризм, предполагающий фундированность мышления презумпцией универсального Логоса, пронизывающего собой универсум и задающего последнему рациональные основания и имманентную логику развития (см. ЛОГОЦЕНТРИЗМ). Представления о мироздании, основанные на логоцентризме, артикулируются как метафизика, предполагая наличие трансцендентных оснований бытия (см. МЕТАФИЗИКА). Становление неклассического типа философствования сопряжено с сомнением в метафизическом стиле мышления (позитивистское дистанцирование от метафизики как таковой, ее трактовка в качестве спекулятивно-философкого метода в классическом позитивизме и марксизме или в качестве неадекватного способа осмысления неотчужденного человеческого бытия у Хайдеггера). Что же касается стиля мышления, характерного для постнеклассического типа философствования, то он характеризуется радикальным отказом от презумпции логоса (см. ЛОГОТОМИЯ) и в силу этого может быть обозначен как ‘постметафизический’ (см. ПОСТМЕТАФИЗИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ), в рамках которого реализуется окончательное преодоление современной философией классического ‘онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризма’ мышления (см. ОНТО-ТЕО-ТЕЛЕО-ФАЛЛО-ФОНО-ЛОГОЦЕНТРИЗМ), в то время как концептуальные основания постмодернистской ‘метафизики отсутствия’ (см. МЕТАФИЗИКА ОТСУТСТВИЯ) лишают смысла такие традиционные понятийные структуры К., как ‘смысл’, ‘значение’, ‘сущность’ и т.п., ибо снимают возможность ‘онто-тео-логического определения бытия как наличия’ (Деррида). 4). В отношении специфики рефлексивно осмысливаемого опыта динамика историко-философской традиции от К. — через Н. — к П. может быть артикулирована как последовательные попытки рефлексивного осмысления таких феноменов, как опыт (идеал) гармонии (гармония мироздания и гармония человека и мира как фундаментальные ценности и незыблемые презумпции классической культуры и, соответственно, классической философии); опыт противоречия (диалектический метод неклассической философии как центрированный на презумпции онтологически артикулированной противоречивости любого процесса, в рамках чего противоречие было осмыслено как своего рода источник эволюционной динамики вообще — см., например, ДИАЛЕКТИКА) и, наконец, опыт трансгрессии (см. ТРАНСГРЕССИЯ}; по оценке Фуко, статус ‘опыт трансгрессии’ в контексте современной культуры ‘столь же укоренен в ее почве, как это было в диалектической мысли с опытом противоречия’, и характерное для современной философии формирование нового стиля мышления связано именно с этим фундаментально новым опытом человечества, который невозможно выразить ‘на тысячелетнем языке диалектики’, — современная философия является тем мыслительным пространством, где трансгрессивному опыту человечестве ‘предстоит найти язык, который будет для него тем же, чем была диалектика для противоречия’. 5). В обрисованном контексте постнеклассический тип философствования в плане модальных представлений выходит за пределы характерной для К. и Н. оппозиции возможности и действительности, с одной стороны, и невозможности — с другой, реализуя свои модельные построения зачастую именно в модальности невозможности. 6). Применительно к фундаментальным мыслительным гештальтам философского мышления К. характеризуется четким бинаризмом своей фундаментальной оппозиции — оппозиции субъекта и объекта: для философии классического типа субъект-объектная оппозиция выступала не просто фундаментальным гештальтом, но семантическим стержнем философской ментальности как таковой, предметно-семантически и структурно организующей все пространство философского мышления. Применительно же к неклассическому типу философствования субъект-объектная оппозиция в значительной степени утрачивает свой основополагающий статус: неклассическая философия задает семантико-аксиологический вектор философствования, находясь внутри которого практически невозможно задать жесткую дихотомию субъекта и объекта: психоаналитическая трактовка желания, марксистская интерпретация и объекта, и субъекта в качестве социально организованной практики, феноменологическая концепция сознания и т.п. Однако неклассическая философия еще не размыкает фундаментальной для философского мышления субъект-объектной оппозиции: в психоанализе субъект — в норме — адаптирован к объективному миру; объект, понимаемый в форме практики, противостоит в марксизме действующему и познающему субъекту; феноменологическая презумпция интенциональности задает сознание как направленное на объект и т.п. Что же касается постнеклассического типа философствования, то для него характерно не только тотальное разрушение субъект-объектной оппозиции, но и последовательная деструкция ее составляющих, а именно — концептов ‘объект’ и ‘субъект’ (см. СМЕРТЬ СУБЪЕКТА), конституируя философское мышление как интеллектуальное движение вне жесткой бинарной оппозиции субъекта и объекта и вне жестких бинарных оппозиций вообще (см. БИНАРИЗМ). 7). В плане типа философской рациональности К. может быть охарактеризована как период тотального аксиологического доминирования предельного рафинированного рацио-логицизма, не только понимаемого в пространстве философского мышления в качестве абсолютной ценности, но и трактуемого как атрибутивное свойство философствования как такового. Последнее, однако, было поставлено под сомнение неклассическим типом философствования: оценка диктата логико-грамматического строя языка как насилия над творческой свободой и мышлением была высказана еще в начале 20 в. Т.Тцара в рамках эстетики дадаизма: ‘я разрушаю выдвижные ящички мозга’. В рамках постнеклассической философии данная установка получила новый импульс к своему развитию, подготовив почву к существенной критике в рамках постмодернистской философии ‘логоцентризма европейского предложения’ (Кристева) и ‘империи логоса’ западной культуры (Деррида) и, в итоге, — к формированию игровых моделей рациональности (см. ЛОГОМАХИЯ). В контексте постулируемого постмодернизмом ‘заката метанарраций’ (см. ЗАКАТ МЕТАНАРРАЦИЙ) место исторически заданных (легитимированных) и единственно допустимых в том или ином культурном локосе дискурсивных правил (‘дискурса Всеобщего’ — см. МЕТАНАРРАЦИЯ) занимает плюрализм языковых игр (см. ЯЗЫКОВЫЕ ИГРЫ), предлагая культуре взамен универсальной рациональности и универсального языка легитимацию всех видов языка и рациональности. 8). Применительно к используемому тем или иным типом философствования категориальному аппарату. К. может быть охарактеризована как ориентированная на эксплицитность дефиниций и определенность содержания используемых понятий. Однако Подобная семантическая стабильность культивируемых вербальных средств, как и сама исключительность статуса последних в сфере философского мышления, подвергаются сомнению в философии неклассического типа: в философской традиции конституируются такие неклассические жанры, как эссеистика, философская поэзия и (как наиболее радикальный и эпатажный отказ от традиции, характерный для модернизма) — вневербальные формы философствования, начиная от моделирования возможных миров в сфере живописи модерна и заканчивая феноменом ‘философского кинематографа’. Что же касается П., то в ее мыслительном пространстве классические требования определенности значения и изоморфизма его соотнесенности с десигнатом и денотатом сменяются фундаментальным отказом от любых ‘идентичностей’ (Клоссовски), что находит свое проявление в программной замене понятийных средств выражения мысли (как способов фиксации онтологически заданной реальности) на симулякр как способ фиксации принципиально нефиксируемых состояний (см. СИМУЛЯКР). Применительно к П. можно зафиксировать ориентацию на своего рода ‘поэтическое мышление’, допускающее моменты семантической неполноты (своего рода ‘недосказанности’) вербальных средств мышления и, соответственно, предоставляющих большую — в сравнении с мыслительными инструментами К. — свободу для фиксации феноменов, не могущих быть адекватно схваченными в сугубо рациональных мыслительных формах (см. ПОЭТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ). 9). В сфере моделирования универсума для философской К. типична интерпретация последнего в качестве целостной завершенной системы (см. Космос), знание о которой конституируется в К. в качестве традиционной онтологии (см. ОНТОЛОГИЯ). В качестве типичного варианта классического моделирования универсума может рассматриваться натурфилософия как философия природы, понятой в качестве характеризующейся имманентной динамикой целостности (см. Натурфилософия). В отличие от этого, само конституирование философии неклассического типа сопряжено со своего рода ‘кризисом онтологии’, понятой в ее классическом смысле, и плюрализацией онтологической проблематики как таковой (экзистенциальная, психологическая, логическая, языковая и др. артикуляции бытия в Н.). В контексте этой установки универсум моделируется философией неклассического типа на основе принципиальной релятивности его видения, радикальным выражением которой выступает, в частности, ‘принцип онтологической относительности’ Куайна. Проблема моделирования универсума артикулируется для Н. как проблема его интерпретации, открывая горизонт для постнеклассического отказа от самой идеи моделирования универсума в качестве автохтонного и целостного. Постмодернизм фронтально отказывается от понятия ‘объект’, поскольку плюрализм трактовок любой предметности исчерпывает собою ее бытие как таковое, лишая его какой бы то ни было онтологической укорененности, делая нарратив единственной формой артикуляции бытия (см. НАРРАТИВ), а постметафизический стиль мышления задает неизбежный отказ от трактовок бытия универсума как фундированного имманентными закономерностями: одной из ключевых метафор постмодернизма становится метафора ‘руин’, фиксирующая принципиальную фрагментарность мира, чья принципиальная неавтохтонность и неизбежная (причем многослойная) культурно-семиотическая ангажированность пресекают саму возможность моделирования его в качестве не только космоса, но и бытия как такового (см. ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ, ХАОС, ХАОСМОС). Более того, в контексте постмодернистской концепции симуляции (см. СИМУЛЯЦИЯ) невозможной оказывается какая бы то ни было артикуляция реальности как таковой, — место последней занимает в постмодернизме ‘гиперреальность’ как виртуальный результат симулирования реального, не могущий претендовать на онтологический статус (см. ВИРТУАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ). Собственно, согласно постмодернистской ретроспекции, вся предшествующая философская традиция может интерпретироваться как последовательное развитие и углубление идеи деонтологизации как таковой — вплоть до оформления эксплицитного отказа от попыток универсального моделирования бытия в постмодернизме (в терминологии Б.Мак-Хала — ‘запрет на метафизику’, ‘unlicensed metaphysics’). 10). В сфере моделирования когнитивных процедур классическая философия ориентирована на идеал гносеологического оптимизма (наиболее ярко воплощенный в концепции отражения — см. ОТРАЖЕНИЕ). Так, могут быть выделены классический, неклассический и постнеклассический типы рациональности. Неклассический отличается от классического тем, что принцип объективности знания дополняется в нем принципом учета позиции субъекта познания: позиции как собственно когнитивной (что восходит к гносеологии Копенгагенской школы и, далее, — к принципу дополнительности Н.Бора), так и позиции социокультурной — в широком смысле этого слова (что восходит к классическому марксизму с его презумпцией понимания субъекта познания как социально артикулированного). Постнеклассический тип научной рациональности включает в свое содержание также аксиологическую компоненту, т.е. предполагает — в качестве своего результата — наряду с объективной истиной и нравственную оценку содержания и возможных практических аппликаций этого знания (как, например, современная генетика). Типичным примером научной рациональности постнеклассического типа может служить синергетика, поскольку органично включает в себя, с одной стороны, концептуальную модель реальности, а с другой — программу нового типа отношения человека к миру, основанного на презумпции ‘малого воздействия’ на систему в точке бифуркации (в отличие от глобализма вмешательства в природные процессы, характерные для традиционных систем природопользования), и, соответственно, предполагающего формирование морали нового типа (того, что Г.Николис и Р.Хелеман, один из авторов современной концепции бифуркации, называет ‘моралью сослагательного наклонения’ — см. Этика). Практически это означает радикально новую постановку вопроса о сущности, механизмах и пределах воздействия человека на природу. 11). В сфере моделирования социальных процессов переход в сфере философии от К. к Н. связан с трансформацией парадигмы социального реализма, во многом (вплоть до формирования дисциплинарной социологии) могущего быть обозначенным как методологически не отрефлексированный в парадигму историцизма, впервые осуществившего (в контексте методологической экспансии дисциплинарно конституировавшейся социологии) сознательное дистанцирование от социологизма. В свою очередь, переход от Н. к П. в сфере моделирования социальных процессов знаменуется оформлением постмодернистской модели социальной динамики в контексте концепции постистории (см. ПОСТИСТОРИЯ) и формированием особой концепции события как ситуативно актуализирующегося состояния (performance), в рамках которого оказывается реализуемой не определенность, но виртуальная конкретность смыслов (см. СОБЫТИЕ, СОБЫТИЙНОСТЬ). 12). В сфере антропологии, если для К. был характерен своего рода когнитивизм в интерпретации человека: последний понимался как носитель сознания, познающий субъект, то для философии неклассического типа типичным оказывается расширение трактовки человека посредством введения в аналитику его бытия проблем, связанных с социокультурной и физиологической основами его существования, что ввело в антропологию проблемные поля, центрированные вокруг феноменов социального интереса субъекта, его идеологической идентификации, включенности в социокультурные семиотические среды — с одной стороны, и вокруг феноменов сексуальности, болезни, смерти, безумия — с другой (см. ТЕЛЕСНОСТЬ, ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ, МАРКСИЗМ). Эволюция неклассической философии деформирует традиционно-классическое понимание субъекта как носителя чистой когнитивной рациональности: монолитность субъекта расшатывается в неклассической философии процессуальностью противостояния ‘Оно’ и ‘Сверх-Я’ в классическом фрейдизме, перманентным марксистским трансцензусом к абстракции общества, фокусировкой феноменологией внимания на интенциональности сознания, структуралистским переносом центра тяжести с личного субъекта на безличный текст и др. (см. ФРЕЙДИЗМ, ФЕНОМЕНОЛОГИЯ). Развитие этого семантического вектора приводит к тому парадигмальному сдвигу в интерпретации субъекта, который обозначается в философии постмодернизма как ‘смерть субъекта’, находящая свою предметную спецификацию в парадигмах ‘смерти автора’, ‘смерть Бога’ (см. СМЕРТЬ СУБЪЕКТА, СМЕРТЬ АВТОРА, СМЕРТЬ БОГА). Выдвинутая в классическом психоанализе презумпция подчиненности бессознательных желаний культурным нормативам ‘Супер-Эго’ в рамках структурного психоанализа была переформулирована в тезис о заданности желания материальными формами языка (см. Лакан). Субъект как связующее звено между ‘реальным’, ‘воображаемым’ и ‘символическим’ (объективирующемся в ‘означающем’), характеризуется Лаканом как ‘децентрированный’, ибо его мысль и существование оказываются нетождественными друг другу, будучи опосредованы чуждой им реальностью языка. Бессознательное, таким образом, предстает как язык, а желание — как текст. Рациональный субъект декартовского типа, равно как и вожделеющий субъект типа фрейдистского, сменяются ‘децентрированным’ инструментом презентации культурных смыслов (‘означающих’) языка: ‘говорящий субъект’ как ‘субъект в процессе’ (Кристева) и как следствие — ‘смерть человека’, растворенного в детерминационном воздействии структур языка и дискурсивных практик на индивидуальное сознание. Однако если говорить о новейших тенденциях современного постмодернизма (см. AFTER-POSTMODERNISM), то характерное для постнеклассической философии растворение идентичности субъекта в семиотических средах (языковых знаках, культурных кодах, дискурсивных и комуникативных практиках и т.п. — см. ДИСКУРС) в пределе своем порождает интенцию на обратное семантическое движение, а именно — интенцию на ‘возрождение субъекта’ (коммуникационная программа в современном постмодернизме — см. ВОЗРОЖДЕНИЕ СУБЪЕКТА, ДРУГОЙ). Темпоральная локализация К., Н. и П. является достаточно условной, ибо временные границы между данными типами философствования определяются не по формально-временному, но по содержательным критериям (в силу чего труды авторов-современников могут принадлежать к К. и Н. или, соответственно, Н. и П.; более того, в рамках творчества одного конкретного философа могут быть в ряде случаев выделены классический и неклассический или неклассический и постнеклассический периоды, либо же различные его произведения могут быть по-разному идентифицированы в пространстве различения К., Н. и П. — см. АВТОР). Вместе с тем, некоторая хронологическая определенность исторической локализации указанных типов философствования может быть задана посредством фиксации ранних (первых) их прецедентов: так, содержательно-хронологически К. начинается с текстов Платона и Аристотеля, Н. — с текстов Ницше, Кьеркегора, Маркса и Дильтея, П. — с текстов позднего Хайдеггера и раннего Барта (см. ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ). В определенном смысле Н. может быть сопряжена (в крайнем варианте — условно идентифицирована) с модернистским проектом в философии (см. MODERN, МОДЕРНИЗМ), П. — с проектом постмодернистским (см. ПОСТМОДЕРНИЗМ). Следует отметить также две альтернативных, но параллельно реализующихся тенденции исторической динамики названных типов философствования: с одной стороны, каждый из них демонстрирует эксплицитно выраженную жесткую позицию дистанцирования по отношению к предшествующей традиции и рефлексивно осмысливает себя в качестве преодоления последней (в истории философии собственная традиция неизменно выступает объектом последовательной критики, начиная с негативного отношения античной натурфилософии к мифологическому стилю мышления — см. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ}; с другой же стороны, напротив, для каждого из исторических типов философствования (за исключением, разумеется, К.) характерна интенция ретроспективного (и как можно более глубокого) своего укоренения в традицию посредством возведения своего начала к достаточно отдаленным от него в содержательном плане истоков (например, позиция постмодернизма в отношении текстов маркиза де Сада — см. Сад). В рамках каждого из выделенных периодов развития философии (К., Н., П.) могут быть, в свою очередь, выделены (на основании различных критериальных подходов) те или этапы их эволюции: так, например, на сегодняшний день в истории постнеклассической философии может быть выделен своего рода классический (деконструктивистский) период — в отличие от современного периода развития П. (см. AFTER-POSTMODERNISM).