“ЧЖОУ И”

“ЧЖОУ И”

    “ЧЖОУ И” — наиболее авторитетное и оригинальное произведение китайской канонической и философской литературы, стоящее во главе “Тринадцатиканония” (Шч сень цзин) и “Пятиканония” (У цзин) и оказавшее фундаментальное нормативное воздействие на всю культуру традиционного Китая, стран Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. Каждый из двух иероглифов, составляющих название “Чжоу и”, может быть понят по крайней мере трояко: “Чжоу” — 1) имя династии, правившей в Китае с кон. 2-го тысячелетия до н. э. по сер. 3 в. до н. э., и хронологическое обозначение данной эпохи; 2) слово, имеющее значение “оборот, круг, цикл”; 3) “везде, повсюду, полный, исчерпывающий”; “и” — 1) “легкий, нетрудный”; 2) “перемена, метаморфоза”; 3) “неизменность, твердость”. Соответственно сочетание “Чжоу и” допускает определяемые комбинациями этих смыслов весьма различные толкования: “[Канон] перемен [эпохи] Чжоу”; “Легкий [канон эпохи] Чжоу” (т. е. более простой текстологически или производный от более легкого вида гадания на стеблях тысячелистника — ши, а не на панцирях черепах — бу); “Неизменное [эпохи] Чжоу”; “Всеохватные (круговые) перемены”; “Всеохватный (круговой) легкий [канон]”; “Неизменность кругооборота”; “Полная неизменность” (тут слово “канон” — эквивалент иероглифа “цзин”, входящего в состав синонимического “Чжоу и” обозначения — “И цзин”, “Канон перемен”, “Книга перемен”; см. Цзин вэй). “Чжоу и” включает в себя каноническую часть (в двух разделах), созданную, видимо, в 8—7 вв. до н. э., т. е. собственно “И цзин”, и комментирующую часть, созданную в 6—4 вв. до н. э., — “И чжуань” (или “Ши и” — “Десять крыльев”, т. е. семь комментариев — чжуань, три из которых имеют по два раздела). Специфическую основу “И цзина” составляют возникшие, вероятно, в кон. 2-го — нач. 1-го тысячелетия до н. э. 64 гексаграммы (люшисы гуа, см. Гун) — особые графические символы, состоя

    щие из шести расположенных друг над другом черт двух видов — целой и прерванной — во всех комбинаторно возможных вариантах. Черты истолковываются как знаки универсальных мироустроительных сил инь ян (соответственно прерванная и целая), а их двойные, тройные и т. д. комбинации — как знаки более конкретных воплощений инь и ян во всех сферах бытия. Центральную роль в этой системе играют восемь триграмм (ба гуа) — сочетания из трех черт, считающиеся половинными компонентами гексаграмм и знаменующие собой восьмеричный набор универсалий:

    Ξ Цянь — творчество, крепость, небо, отец;

    s= Кунь— исполнение, самоотдача, земля, мать;

    ^ Чжэнь — возбуждение, подвижность, гром, первый сын;

    ΞΞ Кань—погружение, опасность, вода, второй сын;

    Гэнь — пребывание, незыблемость, гора, третий сын; =

    Сюнь — утончение, проникновенность, ветер (дерево), первая дочь;

    ΞΞ Ли — сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;

    ΞΞ Дуй — разрешение, радостность, водоем, третья дочь.

    Происхождение канонической части “Чжоу и” связано с двумя важнейшими видами гадательной практики — на панцирях черепах и костях крупного рогатого скота (образовывание геометрических символов) и на стеблях тысячелистника (различные числовые комбинации). В “Чжоу ли” содержится сообщение об использовании при “великом гадании” (да бу) “приемов трех перемен” (сань и чжи фа): “Лянь шань” (“Смыкающиеся горы”), “Гуй цзан” (“Возвращение в сокровищницу”) и “Чжоу и”. В традиционной “науке об “И цзине”” — и сюэ указанные названия связываются с тремя вариантами одного произведения, соотносящимися с мифическими правителями древности: Фуси (или последовавшим за ним Шэньнуном), Хуан-ди (преемником Шэньнуна) и основателем династии Чжоу — Вэньваном (12—11 вв. до и. э.), либо с тремя первыми династиями — Ся (23—16 вв. до н. э.), Шан-Инь (16—11 вв. до н. э.) и Чжоу (11—3 вв. до н. э.). Тексты “Лянь шань” и “Гуй цзан” считались утраченными. По предположению Пи Сижуя ( 19 в.), до Конфуция подобных текстов, как и записанного текста “Чжоу и”, вообще не существовало, и речь идет лишь о различных системах гадания. Древнейшие мантические приемы преобразованы в “Чжоу и” в нумерологическую (см. Сян шу чжи сюэ) систему математикоподобных операций с числами и геометрическими фигурами, задача которой — “разделять по родам свойства всей тьмы вещей” (“Си цы чжуань”, II, 2). В приписываемой Конфуцию, но реально сложившейся, видимо, в 5—4 вв. до н. э. комментирующей части “Чжоу и”, гл. о. в ее наиболее философичном разделе — “Си цы чжуань” (“Комментарий привязанных слов”), эта система трактуется как учение о замкнутой, состоящей из 64 основных ситуаций структуре постоянно и циклически изменяющегося мира. Формализованный характер операций с гексаграммами и их компонентами позволил “Чжоу и” обрести общеметодологический статус, функционально аналогичный тому, который в Европе принадлежал “Органону” Аристотеля. В эпоху Хань (3 в. до н. э. — 3 в. н. э.) под воздействием мистико-натурфилософских учений иньян цзя, “школы новых письмен” (цзинь вэнь цзин сюэ) и оракуло-апокрифической традиции (чэньвэй) общеметодологический потенциал схем гуа был реализован в максимальном увеличении их онтологических референтов и координации со всеми другими аналогичными схемами — “пятью элементами” (усин), циклическими и зодиакальными знаками, магическими числовыми фигурами Хэ ту и Ло шу. На рубеже новой эры в сочинениях “И линь” (“Лес перемен”) Цзяо Яньшоу (1 в. до н. э.) или Цуй Чжуаня (1—2 вв.) и “Тай сюань цзин” (“Канон Великой тайны”) Ян Сюна (1 в. до н. э. — 1 в. н. э.) бьши предприняты попытки усложнить нумерологию “Чжоу и” или дополнить альтернативной троичной системой. Однако они не получили общего признания, и “Чжоу и” сохранил свое центральное методологическое и мировоззренческое значение как для конфуцианства, так и для даосизма, окончательно утвердившееся в период правления династии Сун (10—13 вв.), когда сформировалось неоконфуцианство.

    В этот же период сложилось нумеролого-методологическое “учение о планах и письменах” (ту шу чжи сюэ), в рамках которого содержание “Чжоу и” эксплицировалось системой диаграмм, прежде всего связанных с расположением гуа согласно Вэнь-вану (как в реальном тексте) или согласно Фуси (как в идеальной модели, см. рис. 1—2). Постепенная смена целых (ян) и прерванных (инь) черт гуа в последовательности Фуси подчинена той же закономерности, что и смена знаков 1 и 0 в обозначении натурального ряда чисел в двоичной арифметике, лежащей в основе всех современных компьютерных программ. Создатель двоичной арифметики Лейбниц был знаком с системой “Чжоу и” через иезуитов-миссионеров и усматривал в ней свидетельство божьего промысла.

    В 1973 при археологических раскопках в КНР (Мавандуй близ г. Чанша) был обнаружен древнейший (180—170гг. до н. э.) текст “Чжоу и” со специфической (третьей) последовательностью гексаграмм (см. рис. 3), типологически схожей с последовательностью Фуси.

    Наиболее авторитетными считаются переводы “Чжоу и” на европейские языки, выполненные Дж. Леггом (английский язык), Р. Вильгельмом (немецкий язык), а также русский перевод канонической части “И цзин” Ю. К. Щуцкого.

    Лит.: Шуцкий Ю. К. Китайская классическая “Книга перемен” [пер. и исследование]. М., 1997 (англ. пер. — Princeton—N. Y, 1979); Чжоу и чжэн и (“Чжоу и” в правильном осмыслении).— В изд.: Ши сань цзин, кн. 1—2. Пекин, 1957; Нань Хуйцзинь [и др.]. Чжоу и цзинь чжу цзинь и (“Чжоу и” с современными комментариями и переводом),

    Тайбэй, 1978; Цюй Ваньяи. Чжоу и цзи ши (“Чжоу и” с собранием толкований). Тайбэй, 1986; The Yi: King (transi, by J. Legge).- В изд.: The Sacred Books of the East, v. 16. Delhi, 1966; Le Yi: King ou Livre des changements de dynastie des Tsheou. Tr. par P. L. F. Philastre, Pt 1—2. Ρ, 1975; Wilhelm R. l Ging. Das Bush der Wandlungen, Bd. 1-2. Jena, 1924 (англ. пер. - N. Y, 1950; фр. пер. - Р., 1969); Га Можо. О времени создания “Книги перемен” (“Чжоу и”).— В кн.: Он же. Бронзовый век. М., 1959, с. 88—122; “И цзин” и историко-философская традиция древности и средневековья. М., 1992; ЛУКЬЯНОВА. Е. Дао “Книги перемен”. М., 1993; Зинин С. В. “И цзин” как памятник китайской литературы.— В сб.: Петербургское востоковедение, в. 3. СПб., 1993, с. 189—227; КобзевА. И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994; Вильгельм Р., Вильгельм Г. Понимание “И цзин”. М., 1998; От магической силы к моральному императиву: категория дэ в китайской культуре. М., 1998, с. 118—185; Китайская геомантия. СПб., 1998, с. 238—63; Сюй Циныпин. И цзин яньцзю (Исследование “Канона перемен”). Тайбэй, 1970; Чжу Бокунь. И сюэ чжэсюэ ши (История философии “Чжоу и”), кн. 1—2. Пекин, 1986—88; Лю Дацзюнь. Чжоу и гайлунь (Общий взгляд на “Чжоу и”). Цзинань, 1986; Чэнь Мэнлэй. Чжоу и цянь ту (Простое изложение “Чжоу и”), кн. 1—4. Шанхай, 1988; журнал “Чжоу и яньцзю” (Исследование “Чжоу и”), Цзинань (издается с 1988); Wilhelm H. Change: Eight Lectures on the I Ching. N. Y, 1960; Sung Z. D. The Symbols ofYi King. N. Y, 1969; Wilhelm H. Heaven, Earth and Man in the Book of Changes. Seatle-L., 1977; Sherri! W. A., Chu W. K. An Anthology of I Ching. L., etc., 1977; Liu Da. I Ching Numerology: Based on Shao Yung's Classic “Plum Blossom Numerology”. S. F., 1979; Offermann P. H. Das alte chinesische Orakel und Wisheitsbush I Ging: Konflikte klären Zweifel lösen. B., 1985.

    А. И. Кобзев

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.