- «ЧЖОУ И»
- «ЧЖОУ И»
- – наиболее авторитетное и оригинальное произведение китайской канонической и философской литературы, стоящее во главе «Тринадцатиканония» (Ши сань цзин>) и «Пятиканония» (У цзин>) и оказавшее фундаментальное нормативное воздействие на всю культуру традиционного Китая, стран Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. Каждый из двух иероглифов, составляющих название «Чжоу и», может быть понят по крайней мере трояко: «Чжоу» – 1) имя династии, правившей в Китае с кон. 2-го тысячелетия до н.э. по сер. 3 в. до н.э., и хронологическое обозначение данной эпохи; 2) слово, имеющее значение «оборот, круг, цикл»; 3) «везде, повсюду, полный, исчерпывающий»; «и» – 1) «легкий, нетрудный»; 2) «перемена, метаморфоза»; 3) «неизменность, твердость». Соответственно сочетание «Чжоу и» допускает определяемые комбинациями этих смыслов весьма различные толкования: «[Канон] перемен [эпохи] Чжоу»; «Легкий [канон эпохи] Чжоу» (т.е. более простой текстологически или производный от более легкого вида гадания на стеблях тысячелистника – ши, а не на панцирях черепах – бу); «Неизменное [эпохи] Чжоу»; «Всеохватные (круговые) перемены»; «Всеохватный (круговой) легкий [канон]»; «Неизменность кругооборота»; «Полная неизменность» (тут слово «канон» – эквивалент иероглифа «цзин», входящего в состав синонимического «Чжоу и» обозначения – «И цзин», «Канон перемен», «Книга перемен»; см. Цзин вэй>). «Чжоу и» включает в себя каноническую часть (в двух разделах), созданную, видимо, в 8–7 вв. до н.э., т.е. собственно «И цзин», и комментирующую часть, созданную в 6–4 вв. до н.э., – «И чжуань» (или «Ши и» – «Десять крыльев», т.е. семь комментариев – чжуань, три из которых имеют по два раздела). Специфическую основу «И цзина» составляют возникшие, вероятно, в кон. 2-го – нач. 1-го тысячелетия до н.э. 64 гексаграммы (люшисы гуа, см. Гуа>) – особые графические символы, состоящие из шести расположенных друг над другом черт двух видов – целой и прерванной – во всех комбинаторно возможных вариантах. Черты истолковываются как знаки универсальных мироустроительных сил инь ян> (соответственно прерванная и целая), а их двойные, тройные и т.д. комбинации – как знаки более конкретных воплощений инь и ян во всех сферах бытия. Центральную роль в этой системе играют восемь триграмм (ба гуа) – сочетания из трех черт, считающиеся половинными компонентами гексаграмм и знаменующие собой восьмеричный набор универсалий:
☰ Цянь – творчество, крепость, небо, отец;
☷ Кунь – исполнение, самоотдача, земля, мать;
☳ Чжень – возбуждение, подвижность, гром, первый сын;
☵ Кань – погружение, опасность, вода, второй сын;
☶ Гэнь – пребывание, незыблемость, гора, третий сын;
☴ Сюнь – уточнение, проникновенность, ветер (дерево) , первая дочь;
☲ Ли – сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;
☱ Дуй – разрешение, радостность, водоем, третья дочь;
Происхождение канонической части «Чжоу и» связано с двумя важнейшими видами гадательной практики – на панцирях черепах и костях крупного рогатого скота (образовывание геометрических символов) и на стеблях тысячелистника (различные числовые комбинации). В «Чжоу ли» содержится сообщение об использовании при «великом гадании» (да бу) «приемов трех перемен» (сань и чжи фа): «Лянь шань» («Смыкающиеся горы»), «Гуй цзан» («Возвращение в сокровищницу») и «Чжоу и». В традиционной «науке об «И цзине»» – и сюэ указанные названия связываются с тремя вариантами одного произведения, соотносящимися с мифическими правителями древности: Фуси (или последовавшим за ним Шэньнуном), Хуан-ди (преемником Шэньнуна) и основателем династии Чжоу – Вэнь-ваном (12–11 вв. до н.э.), либо с тремя первыми династиями – Ся (23–16 вв. до н.э.), Шан-Инь (16–11 вв. до н.э.) и Чжоу (11–3 вв. до н.э.). Тексты «Лянь шань» и «Гуй цзан» считались утраченными. По предположению Пи Сижуя (19 в.), до Конфуция подобных текстов, как и записанного текста «Чжоу и», вообще не существовало, и речь идет лишь о различных системах гадания. Древнейшие мантические приемы преобразованы в «Чжоу и» в нумерологическую (см. Сян шу чжи сюэ>) систему математикоподобных операций с числами и геометрическими фигурами, задача которой – «разделять по родам свойства всей тьмы вещей» («Си цы чжуань», II, 2). В приписываемой Конфуцию, но реально сложившейся, видимо, в 5–4 вв. до н.э. комментирующей части «Чжоу и», гл.о. в ее наиболее философичном разделе – «Си цы чжуань» («Комментарий привязанных слов»), эта система трактуется как учение о замкнутой, состоящей из 64 основных ситуаций структуре постоянно и циклически изменяющегося мира. Формализованный характер операций с гексаграммами и их компонентами позволил «Чжоу и» обрести общеметодологический статус, функционально аналогичный тому, который в Европе принадлежал «Органону» Аристотеля. В эпоху Хань (3 в. до н.э. – 3 в. н.э.) под воздействием мистико-натурфилософских учений иньян изя, «школы новых письмен» (цзинь вэнь цзин сюэ) и оракулоапокрифической традиции (чэнь вэй) общеметодологический потенциал схем гуа был реализован в максимальном увеличении их онтологических референтов и координации со всеми другими аналогичными схемами – «пятью элементами» (у син>), циклическими и зодиакальными знаками, магическими числовыми фигурами Хэ ту> и Ло шу. На рубеже новой эры в сочинениях «И линь» («Лес перемен») Цзяо Яньшоу (1 в. до н.э.) или Цуй Чжуаня (1–2 вв.) и «Тай сюань цзин» («Канон Великой тайны») Ян Сюна (1 в. до н.э. – 1 в. н.э.) были предприняты попытки усложнить нумерологию «Чжоу и» или дополнить альтернативной троичной системой. Однако они не получили общего признания, и «Чжоу и» сохранил свое центральное методологическое и мировоззренческое значение как для конфуцианства, так и для даосизма, окончательно утвердившееся в период правления династии Сун (10–13 вв.), когда сформировалось неоконфуцианство>.
В этот же период сложилось нумеролого-методологическое «учение о планах и письменах» (ту шу чжи сюэ), в рамках которого содержание «Чжоу и» эксплицировалось системой диаграмм, прежде всего связанных с расположением гуа согласно Вэнь-вану (как в реальном тексте) или согласно Фуси (как в идеальной модели, рис. 1–2). Постепенная смена целых (ян) и прерванных (инь) черт гуа в последовательности Фуси подчинена той же закономерности, что и смена знаков 1 и 0 в обозначении натурального ряда чисел в двоичной арифметике, лежащей в основе всех современных компьютерных программ. Создатель двоичной арифметики Лейбниц был знаком с системой «Чжоу и» через иезуитов-миссионеров и усматривал в ней свидетельство божьего промысла.
В 1973 при археологических раскопках в КНР (Мавандуй близ г. Чанша) был обнаружен древнейший (180–170 гг. до н.э.) текст «Чжоу и» со специфической (третьей) последовательностью гексаграмм (рис. 3), типологически схожей с последовательностью Фуси.
Наиболее авторитетными считаются переводы «Чжоу и» на европейские языки, выполненные Дж.Леггом (английский язык), Р.Вильгельмом (немецкий язык), а также русский перевод канонической части «И цзин» Ю.К.Щуцкого.
Рис. 1. Линейная последовательность триграмм по Вэнь-вану
Рис. 2. Линейная последовательность триграмм по Фуси с двоичным кодом
Рис. 3. Квадратное расположение гексаграмм согласно мавандуйскому тексту
Литература:
Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен» [пер. и исследование]. М., 1997 (англ. пер. – Princeton – Ν. Υ., 1979);
Чжоу и чжэн и («Чжоу и» в правильном осмыслении). – В изд.: Ши сань цзин, кн. 1–2. Пекин, 1957;
Нань Хуйцзинь [и др.]. Чжоу и цзинь чжу цзинь и («Чжоу и» с современными комментариями и переводом), Тайбэй, 1978;
Цюй Ваньли. Чжоу и цзи ши («Чжоу и» с собранием толкований). Тайбэй, 1986;
The Yi: King (transl. by J.Legge). – В изд.: The Sacred Books of the East, v. 16. Delhi, 1966;
Le Yi: King ou Livre des changements de dynastic des Tsheou. Tr. par P.L.F.Philastre, Pt 1–2. P., 1975;
Wilhelm R. I Ging. Das Bush der Wandlungen, Bd. 1–2. Jena, 1924 (англ. пер. – N. Y., 1950; фр. пер. – P., 1969);
Го Можо. О времени создания «Книги перемен» («Чжоу и»). – В кн.: Он же. Бронзовый век. М., 1959, с. 88–122;
«И цзин» и историко-философская традиция древности и средневековья. М., 1992;
Лукьянов А.Е. Дао «Книги перемен». М., 1993;
Зинин С.В. «И цзин» как памятник китайской литературы. – В сб.: Петербургское востоковедение, в. 3. СПб., 1993, с. 189–227;
Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994;
Вильгельм Р., Вильгельм Г. Понимание «И цзин». М., 1998; От магической силы к моральному императиву: категория дэ в китайской культуре. М., 1998, с. 118–185;
Китайская геомантия. СПб., 1998, с. 238–63;
Сюй Циньтин. И цзин яньцзю (Исследование «Канона перемен»). Тайбэй, 1970;
Чжу Бокунь. И сюэ чжэсюэ ши (История философии «Чжоу и»), кн. 1–2. Пекин, 1986–88;
Лю Дацзюнь. Чжоу и гайлунь (Общий взгляд на «Чжоу и»). Цзинань, 1986;
Чэнь Мэнлэй. Чжоу и цянь ту (Простое изложение «Чжоу и»), кн. 1–4. Шанхай, 1988;
журнал «Чжоу и яньцзю» (Исследование «Чжоу и»), Цзинань (издается с 1988);
Wilhelm Н. Change: Eight Lectures on the I Ching. N. Y., 1960;
Sung Z.D. The Symbols of Yi King. N. Y., 1969;
Wilhelm H. Heaven, Earth and Man in the Book of Changes. Seatle – L., 1977;
Sherril W Α., Chu W.К. An Anthology of I Ching. L., etc., 1977;
Liu Da. I Ching Numerology: Based on Shao Yung’s Classic «Plum Blossom Numerology». S. F., 1979;
Offermann P.H. Das alte chinesische Orakel und Weisheitsbush I Ging: Konflikte klären Zweifel lösen. В., 1985.
А.И.Кобзев
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.
.
