ЖЭНЬ

ЖЭНЬ

        (кит., букв.— гуманность, человеколюбие), термин кит. философии, одно из центр. понятий конфуцианства. Не имеет эквивалента в европ. языка«, ближе всего к оригиналу значения «гуманность, человечность, человеколюбие», иногда «человеческое начало». Понятие Ж. было введено Конфуцием и в «Чжун юне» («Рассуждения о соблюдении срединного пути») отождествлено им с самим человеком, т.е. понималось как осн. человеч. качество. Гл. проявлением его Конфуций считал любовь к родственникам; в его учении оно было, однако, атрибутом лишь цзюньцзы (благородного мужа), тогда как сяожэнь (простолюдин) был его лишён. Дальнейшее развитие Ж. получило у Мэн-цзы, который в русле своей идеи о врождённой доброте человека трактовал Ж. как разум (сердце) и считал, что человек, обладающий Ж., любит людей и всё сущее, поэтому благородный человек не может не пестовать Ж. в своём сердце. Мэн-цзы ввёл понятие «Ж. чжэн» — «гуманная политика» в качестве единственно правильного принципа управления страной. В период Хань (206 до н. э.— 220 н. э.) у Дун Чжуншу Ж. означало «любовь» как основу межчеловеч. отношений, а в эпоху Тан (618— 907), особенно в философии Хань Юя (768—824),— всеобщую любовь. Новое звучание Ж. приобрело в неоконфуцианстве, особенно у Чжан Цзая, в этике которого Ж. охватывает всю Вселенную. В философии Мо-цзы Ж. выступает как «всеобъемлющая (взаимная) любовь», направленная прежде всего от «Я» к другим. Как и ли, Ж. стало частью массового сознания китайцев вплоть до 20 в.

        Др.-кит. философия, т. 1, М., 1972; Алексеев В. М., Кит. лит-pa. Избр. труды, М., 1978; The Four Books, transl by I. Legge, Shanghai, 1933, p. 544—47, 610—38; Wing-t s i t С h a n, A source book in Chinese philosophy, Princeton, 1963; Politella J., Taoism and Confucianism, Iowa City 1967.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

ЖЭНЬ

(кит. – гуманность, гуманизм, человеколюбие)

1) Одна из осн. этич. категорий конфуцианства. У Конфуция и Мэн-цзы Ж. выступает как проявление в человеч. отношениях принципа ли, к-рый отражает совокупность обществ. отношений, политич. и экономич. порядок в обществе. "На то, что противоречит ли – не смотри, того, что противоречит ему – не слушай, того, что противоречит ему – не говори, того, что противоречит ему – не делай" ("Луньюй", XII, 1). Без Ж. ли недействительно: "Если человек не обладает жэнь, то что толку в ли? Если человек не обладает жэнь, то что толку в музыке?" ("Луньюй", III, 3).

В идее Ж. получила отражение классовая сущность рабовладельч. и феод. общества Китая с его иерархией, отношениями господства и подчинения. Подлинная гуманность предполагает самоотречение во имя соблюдения ли, во имя обществ. интересов. Гуманность правителя, по Конфуцию, состоит в том, чтобы осуществлять разумную и мудрую политику, направленную на соблюдение ли.

Как общий этич. принцип Ж. конкретизируется в более частных принципах: долге, справедливости, рассматриваемых как основа управления государством и умиротворения подданных. Согласно конфуцианству, для каждого человека отведено справедливое место в обществе, и он должен добросовестно исполнять свои обязанности. Принцип Ж. регулирует не только отношения внутри гос-ва, но и внутри семьи, к-рая рассматривается конфуцианством как основа, "корень" гос-ва.

Гуманный человек, согласно конфуцианству, должен обладать многими положит. качествами: мудростью ("Не будучи мудрым, как можно быть гуманным", "Луньюй", V, 18), храбростью, верностью, честностью и прямолинейностью. В отношениях между собой благородные должны проявлять взаимодоверие, взаимопомощь.

С эволюцией конфуцианства изменялось также и содержание категории Ж. Так, в 19 в. Тань Сы-тун в соч. "Учение о гуманности" ("Жэнь сюэ", 1898, последнее изд. 1958) вкладывает в понятие Ж. буржуазно-демократич. содержание. В то же время Ж. выступает у него и как космологич. принцип. Являясь одной из осн. этич. категорий конфуцианства, Ж. получило в различные периоды кит. общества различное истолкование. Гуманистич. идея, содержащаяся в Ж., позволила многим мыслителям трактовать категорию Ж. именно с этой стороны, что дает основание рассматривать ее как осн. понятие кит. гуманизма.

Э. Баталов. Москва.

2) Ж. – основное понятие кит. гуманизма. По своему прямому лексическому значению оно соответствует лат. humanitas (человеческое начало, человечность), но осмысливалось оно в разное историческое время по-разному. Гл. вехами в истории его осмысления были те эпохи китайской истории, когда тема гуманизма вставала перед китайским обществом с повелительной силой.

Первой такой эпохой, еще в условиях рабовладельч. строя, было время 5–3 вв. до н. э. В эти века в жизни кит. общества, разделенного тогда на ряд отд. гос-в, стала все с возрастающей силой проявляться исторически прогрессивная тенденция к объединению страны в одном большом государстве. Эта тенденция, естественно, была сопряжена с критикой системы управления, практиковавшейся тогда в кит. гос-вах, с критикой стремления их правителей к захвату власти над страной путем войн: это время так и вошло в историю как "чшаньго" – период "воюющих царств". Именно в такой обстановке, в противовес политике насилий и захватов, и была выставлена концепция Ж. Ее глашатаями были Конфуций и Мэн-цзы, ставшие позднее двумя основателями того направления обществ. мысли, к-рое в Европе назвали "конфуцианством".

Понятие Ж. существовало в кит. обществе и до Конфуция. Оно понималось тогда как то свойство природы человека, которое обусловливает само существование человеческого общества как упорядоченного коллектива. Порядок этот мыслился тогда в категориях т. н. "пяти отношений" – между родителями и детьми, мужем и женой, старшими братьями и младшими, "друзьями", т.е. членами разных семей, правителем и управляемыми; иначе говоря, – в категориях, характерных для патриархального строя времен родоплеменных союзов. Обязанности, вытекающие из этих отношений, воспринимались как ли – нормы человеческого общежития, нормы обычного права. Ж. (человеческое) в этом осмыслении понималось как присущее самой человеческой природе стремление следовать таким нормам.

Конфуций (551–479) не отверг эту концепцию Ж., но внес в нее совершенно новое: он выставил положение, что существо Ж. (человеческого начала) – в "искреннем сочувствии" другим, т.е. в признании другого таким же человеком, и в активном сопереживании с этим другим всего того, что с ним происходит. Это был первый призыв к тому, чтобы во всяком человеке видеть человека. К этому Конфуций прежде всего призывал правителей.

Мэн-цзы (372–289) пошел дальше. Ему принадлежит формула: "жэнь (человеческое начало) это – человек; соединяя их вместе, скажем: Путь"; т.е. человеческое в человеке – начало не инертное, но действенное, оно – "путь человека". Мэн-цзы при этом добавил к Ж. еще "и" – принцип "должного", так же, по его мысли, свойственного человеческой природе.

Соединенную концепцию "человеческого" и "должного", представленную главным образом в весьма конкретных категориях "человеколюбия" и "справедливости", Мэн-цзы выставил как путь к созданию процветающего гос-ва, могущего силой своего примера привлечь на свою сторону все население страны и тем самым мирным путем, без войны, объединить всю страну. Такую концепцию он противопоставил принципу "выгоды" – ведущему принципу правителей того времени, видящих путь к созданию своего государства только в войне. Такова была первая концепция китайского гуманизма.

Второй знаменательный этап в истории гуманистических идей в Китае начался в 8 в. н.э., в момент серьезного перелома в общественной жизни и мысли феодального тогда Китая. Перелом этот был связан с огромным развитием городов, как центров производства и торговли, просвещения и культуры; связан с ростом городских сословий, с появлением влиятельного слоя интеллигенции. В этой среде и зародился новый гуманизм как протест против сковывающего живую творческую мысль идеологического догматизма средневекового конфуцианства, приспособившегося к политике правящего класса; против догматизма и его неизбежной и обязательной спутницы – схоластики. Глашатаем нового гуманизма был Хань Юй (768–824).

Концепция Хань Юя выражена в словах: "Человеческое (жэнь) это – любовь ко всем; осуществлять человеческое и притом так, как нужно, это – чувство должного в человеке (и); следовать такой стезе это – путь человеческий (дао)". Из этой формулы видно, что Хань Юй принял концепцию "человеческого и должного", провозглашенную в древности Мэн-цзы, но предложил понимать "человеческое" как "любовь ко всем", имея в виду действенную природу ("путь человеческий") этого начала. Эту концепцию Хань Юй противопоставил не только догматизму и схоластике конфуцианства своего времени, но и буддийской идее "нирваны", как отрицания мира, и даосской идее "недеяния", как отказа от всякого вмешательства человеческой воли в жизнь. Такое возвышение самодовлеющей ценности человеч. личности, призыв к деятельному, творческому вторжению в жизнь соединились с огромным обществ. подъемом. Перемен в существе политического строя под влиянием этих идей не произошло, но активность народных масс в такой обстановке возросла и под воздействием давления со стороны народа, ряда восстаний, главное, что препятствовало развитию страны, – абсолютистский строй, сосредоточивший контроль над всей экономич. жизнью страны, над всем обществом в руках центральной власти, рухнул. В этой обстановке и расцвела замечательная литература и иск-во, публицистика и философия.

Последующие мыслители этой великой эпохи перестройки жизни и общественного сознания в Китае высоко вознесли идею "человеческого". Чэн Мин-дао (1032–1085) провозгласил, что "жэнь" это – "путь жизни" (шэнь дао) вообще. Чжу Си (1130–1200) придал "человеческому началу" значение всеобщей творческой силы (ци), действующей и в природе, и в обществе: в мире природы она порождает "все вещи" (вань-у), т.е. направляет жизнь всех предметов и явлений; в мире человека она порождает закон (ли) общественной жизни, в ближайшем осмыслении – нравственный закон, управляющий жизнью общества.

Т.о., концепция Ж. прошла три этапа. Сначала она имела в виду главным образом "путь управления", призывая правителей видеть в каждом человеке именно человека прежде всего и жить общей с ним жизнью. Затем эта концепция была возведена в закон "любви ко всем" при признании самодовлеющей природы человеческой личности. Эта концепция привела в конечном счете к провозглашению "человеческого начала" как высшей творческой силы всей жизни вообще – и общества, и природы. В этой последней концепции проявилось представление о природе как сфере, органически связанной с человеком и его деятельностью.

Последующие учения феодального Китая не пошли дальше этой концепции, выбирая из нее те элементы, которые в силу обществ, требований своего момента оказывались наиболее применимыми. По-разному звучала и сама тема гуманизма. Были времена, когда она и совсем отходила на задний план. Известное оживление этой темы отмечается в 17–18 вв. – в эпоху, по своему историческому содержанию близкую той, к-рая носит на Западе назв. эпохи Просвещения.

Новый этап истории гуманистич. мысли в Китае наступил в наше время – после вступления кит. народа на путь социализма. Концепция гуманизма в этом случае соединила в себе наиболее эффективные идеи прежних концепций с идеями подлинно народной демократии, осуществляемой в условиях социалистического общественного строя. Появилось и новое слово: "жэньдаочжуи", заменившее старое "жэнь". Это новое слово и по смыслу и даже формально-лексически соответствует общеевропейскому "гуманизм" и составлено по образцу последнего ("жэньдао" – humanitas, "чжуи" – суффикс, соответствующий европейскому "изм").

Следует добавить, что идеи кит. гуманизма разрабатывались также конфуцианской мыслью в Корее и особенно в Японии. Из корейских мыслителей должен быть особо отмечен И (Ли) Тхве-ге (16 в.), из японских – Ито Дзинсай (17 в.). Последнему принадлежит наиболее разработанная концепция жэнь, отвечающая требованиям эпохи Просвещения, в которой проходила его жизнь.

Я. Конрад. Москва.

Лит.: "Мэн-цзы". Китайский философ Мэн-цзы, пер. [с кит.] П. С. Попова, СПБ, 1904; "Лунь юй". Изречения Конфуция, учеников его и других лиц, пер. [с кит.] П. С. Попова, СПБ, 1910; Радуль-Затуловский Я. Б., Конфуцианство и его распространение в Японии, М.–Л., 1947; Конрад Н. И., Начало китайского гуманизма, "Сов. востоковедение", 1957, No 3; Александров Г. Ф., История социологических учений. Древний Восток, М., 1959; Го Mо-жо, Бронзовый век, М., 1959; ХоуВай-лу [и др.], Чжунго сысян тунши (История китайских идеологий), т. 1–5, Пекин, 1957–60; Φын Ю-лань, Относительно идей Конфуция о "жэнь", "Чжэсюэ яньцзю", 1961, No 5; Ζеnker Е. V., Soziale Moral in China und Japan, Münch. – Lpz., 1914; Dawson M. M., The ethics of Confucius. The sayings of the master and his disciples upon the conduct of the superior man, N. Y.-L., 1915; Wing-tait-chan, The evolution of the concept of Yen, "Philos. East and West", 1955, [v.] 4, No 4, January.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ЖЭНЬ

    ЖЭНЬ (кит., букв. — гуманность, человечность, милосердие, доброта) — одна из основополагающих категорий китайской философии и традиционной духовной культуры, совмещающая три главных смысловых аспекта: 1) морально-психологический — “[родственная] любовь/жалость к людям” (ай жэнь), стоящая в одном ряду с “долгом/справедливостью” (в), ритуальной “благопристойностью” (ли), “разумностью” (чжи), “мужеством” (юн); 2) социально-этический — совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу; 3) этико-метафизический — симпатическиинтегративная взаимосвязь отдельной личности со всем сущим, включая неодушевленные предметы. Этимологическое значение жэнь — “человек и человек” или “человек среди людей”. Хотя иероглиф “жэнь” в значении “доброта правителя к подданным” присутствует в современных текстах доконфуцианской классики, канонизированной конфуцианцами (“Шу цзин”, *Ши цзин”), возможно, он был не только терминологизирован, но и искусственно создан Конфуцием, а затем включен в указанные тексты.

    В конфуцианстве понятие “жэнь” сразу стало центральной категорией, определявшейся, с одной стороны, как спокойно-самодостаточная “любовь к людям”, рождающая правиль

    ный баланс любви и ненависти (“Лунь юй”, XII, 22, IV, 2, 3, VI, 21; “Мэн-цзы”, IV Б, 28), с другой — как “преодоление себя и возвращение к [ритуальной] благопристойности”, реализующее “золотое правило” морали: “не навязывать другим того, чего не желаешь себе”, “упрочивать других в том, в чем желаешь упрочиться сам, и подвигать их на то, на что желаешь подвигнуться сам” (“Лунь юй”, XII, 1,2, VI, 28). У Конфуция жэнь представлялось специфическим атрибутом “благородного мужа” (цзюнь цзы), не присущим “ничтожному человеку” (сяо жэнь), но уже у его ближайших последователей стало универсальным началом, образующим человеческую личность; Мэн-цзы, усмотрев источник жэнь в реагирующем с чувственной непосредственностью соболезнующем и сострадающем “сердце” (синь), без которого человек перестает быть человеком, следствием “гуманного [отношения к] людям” (жэнь минь) считал “любовь [к миру] вещей” (т. е. всему сущему) — ай у. Он также обобщил мысли “Лунь юя” о социально-политической значимости жэнь в понятии жэнь чжэй (“гуманное правление”), ставшем впоследствии идеологическим штампом конфуцианской ортодоксии. В раннем даосизме жэнь подверглось критике как искусственное образование, не свойственное природе (“Небу и Земле”) и явившееся результатом деградации дао и дэ (“благодати/добродетели”). В “Дао дэ цзане” (§ 8) жэнь признано благотворной основой общения людей, а в “Чжуан-цзы” (гл. 12) распространено и на неживую природу в качестве “принесения пользы вещам”. Дун Чжуншу сделал шаг к онтологизации жэнь, объявив его воплощением “воли Неба” в человеческом теле и результатом “трансформации” “пневмы” (ци) крови. В позднем даосизме, философии стань сюэ и буддизме жэнь стало играть роль одной из важнейших добродетелей — милосердия, преодолевающего барьер между “я” и “не-я”. Неоконфуцианцы (см. Неоконфуцианство) под влиянием Хань Юя расширили онтологическое содержание понятия жэнь. Чзн Хао, Чжан Цзай, Ван Янмин и др. трактовали его как атрибут Неба (тянь), органическую единосущность индивида со всем мирозданием, уподобляя отсутствие жэнь физическому параличу (медицинский смысл выражения “бу жэнь”, “негуманность”). Ван Янмин утверждал, что жэнь “образует единое тело (ти) с камнем и черепицей”. В трактовках жэнь мыслителями 19 — нач. 20 в. отразились особенности восприятия ими западной научной мысли. Тань Сытун идентифицировал жэнь с общеприродной “силой любви” (ай ли), константным и всеобъемлющим проявлением мировой субстанции — эфира (итай). Кан Ювэй, разделяя эту точку зрения, связывал жэнь с электромагнитным притяжением. Философы 20 в., интерпретирующие классические китайские доктрины, толкуют жэнь в изначальном конфуцианстве как сознательное следование этическим нормам (Ху Ши) или спонтанную нравственную интуицию (Ляп Шумин), ав неоконфуцианстве — как принцип “моральной метафизики”, выражающий самосозидающее личностное начало (Фэн Юлань, Моу Цзунсань, Ду Вэймин).

    А. И. Кобзев

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.