- ШИЛА
- ШИЛА
-
ШИЛА (санскр. sfla — поведение, нравственность, добродетель) — основной буддийский термин, обозначающий нравственное поведение и мораль. В палийских текстах реализация нравственного тренинга рассматривается как осуществление действий, соответствующих нравственному сознанию, культивирующих это сознание и направленных на уничтожение самих “корней” безнравственного поведения — алчности (лобха), ненависти (доса) и “ослепления” (моха). Совокупность же нравственных предписаний систематизируется буддийскими классификаторами в виде возрастающей прогрессии обетов и самоограничений. Начальная “нравственная практика” соответствует 5 обетам (райса-sila): воздержание от причинения вреда живым существам (см. Ахимса), нечестности, полового невоздержания, лжи и спиртных напитков. Для желающих продвинуться дальше надстраиваются дополнительные обеты (вершина самоусовершенствования — следование 311 правилам “уставного” текста Виная-питаки “Патимоккха” для монахов и 272 правилам для монахинь). В неканоническом буддизме (обычно называемом махаянским) различаются добродетель воздержания (нивритти-шила) и добродетель положительная (правритти-шила). В “Бодхисаттва-бхуми” (1.9) ставится вопрос о природе шилы и выясняется, что она содержит четыре момента: 1) стыд в связи с другими; 2) чистота намерений и скромность; 3) самоисправление после нарушения правил; 4) постоянное держание в уме “закона” — дхармы. В том же неканоническом буддизме определяется и иерархический ряд ступеней шилы: 1 ) мораль как таковая (сарвашила) — накопление заслуги для себя, действия, направленные на обращение “внешних”; 2) “трудная мораль” (духкхашила) — оставление даже высокого социального статуса ради принятия обетов бодхисаттвы; 3) “всесторонняя мораль” (сатпуршашила) — не только совершение добродетельных поступков, но и побуждение к ним других. Шила находится в отношении взаимокоординации с мудростью-праджней: каждая из них “очищается” через другую.В. К. Шохин
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.
.
