МИН

МИН

    МИН (кит., буквально — предопределение, а также судьба, жизнь, жизненность, веление, приказ) — категория китайской философии, сочетающая значения “жизненное предопределение” и “предопределенная жизнь”. Этимологический смысл иероглифа мин — “устный приказ” (включает элементы “рот” и “приказ”). Осмысление Неба как “безмолвно” руководящей миром силы (“Учитель сказал: Разве Небо что-нибудь говорит?”) — “Дунь юй” — привело к философскому истолкованию понятия мин как негласного предписания, судьбы, определяющей и жизнь и смерть. Напр., в “Лунь юе” смерть в одном случае определяется как мин, в другом случае — как утрата мин (ср. рус. “Не судьба” и “Такова судьба”). В отличие от западных терминов, выражающих два аксиологических понятия судьбы — как равно несвободных счастливой случайности и несчастливой необходимости (греч. τύχη — ανάγκη, αίσα — δίκη и т. п.; лат. fortuna — fatum; рус. счастье — рок, судьба — участь и т. п.), мин выражает понятие судьбы как предопределения, допускающего возможность свободы. Мин предполагает отсутствие необходимости в двух смыслах: 1) возможность изменения самого предопределения; 2) возможность подчинения ему либо уклонения от него. Основные корреляты мин — понятия шянь (Небо) и сии (“[индивидуальная] природа”) -- отражают представления (гл. о. конфуцианские) о реализации “предопределения” на уровне космоса, социума (Поднебесной), государства и на уровне отдельной “вещи”, вт. ч. человеческой “природы”.

    Понятие мин появляется в 1-й пол. 1-го тысячелетия до н. э. в древнейших памятниках (см. “Ши цзин”, “Шу цзин”) гл. обр. как атрибут Неба — “небесное предопределение” (тянь мин). Уже в “Ши цзине” представлена идея “обновления предопределения” (мин вэй синь — современное значение “реформа”), а в “Чжоу и” — “смены предопределения” (гэ мин — современное значение “революция”). Первоначально понятия “тянь мин” и “гэ мин” проецировались исключительно на социум и его репрезентанта — правителя (Сына Неба —Тянь цзы). Мин рассматривалось как “повеление”, “мандат” высшей регулятивной силы — Неба, адресованный правителю. Несоблюдение велений Неба могло привести к передаче “мандата” другому лицу. Напр., в “Шу цзине” идеей гэ мин, понимаемой как несение кары за порок и воздаяние за добродетель, объясняется падение династии Инь и воцарение династии Чжоу в 11 в. до н. э. Основополагающую теоретическую разработку концепции изменения “(небесного) предопределения” осуществил Мэн-цзы, хотя и без применения термина “гэ мин”: передачей власти над Поднебесной распоряжается Небо и при нарушении нормального династийного правления негодный правитель становится узурпатором трона, который передается Небом подлинному Сыну Неба.

    Расширение понятия Неба, ставшего выражением высшего природного начала, привело к включению в смысловой спектр понятия “небесное повеление” представлений о некоем импульсе, посредством которого Небо наделяет вещи определенными свойствами, — о “предопределении”. Это проявилось уже в раннеконфуцианских трактовках бинома “тянь мин”, который отчетливо противостоит понятию “тянь чжи” (“небесная воля”) у моистов (см. Mo цзя): мин у конфуцианцев не предполагает конкретного субъекта волеизъявления. Но если сам Mo Ди полагал, что любая вера в “предопределение” бессмысленна, т. к. “парализует” человека, судьба которого на самом деле зависит лишь от его прилежания и настойчивости в выполнении познаваемой “воли Неба”, то Конфуций считал “познание предопределения” (чжи мин) обязательным для “благородного мужа” (цзюнь цзы). Последователи Конфуция, основываясь на принципе гомоморфизма макро- и микрокосма, осмыслили возможность познания и изменения человеком собственной “[индивидуальной] природы” (син) как возможность познания Неба и влияния на него: “Способный исчерпывающе [раскрыть] свою природу. может войти в триединство с Небом и Землей” (см. *Чжун юн”). Под “исчерпывающим [раскрытием]” подразумевается совершенное знание своей истинной природы и адекватное этому знанию поведение. Основополагающие для конфуцианства представления о двух видах связей между человеческой “природой” и “небесным предопределением” закреплены в “Чжун юне” (“Предопределяемое (мин) Небом называется природой (син)”), а также в комментирующей части “Чжоу и” (“До истощения [исследуются] принципы, до исчерпания раскрывается] природа — для того чтобы дойти до конца в том, что предопределено (мин)”).

    Согласно Мэн-цзы, “если нет доводящих до конца, а нечто доходит до конца — это предопределение”. Мин у него рационально и нефатально: “Нет ничего, что не было бы не предопределено, но следует воспринимать только правильное предопределение]. Поэтому знающий предопределение не станет под нависшей [и готовой рухнуть] стеной”. Субъект может “утвердить предопределение” либо “устранить” его. Сюнь-цзы фактически развил эти идеи в тезисе о творческом “устроении небесного предопределения”. Дун Чжуншу компромиссно признал существование двух видов “предопределения”: “великого” (да мин), которое “телесно” (ти), т. е. природно, и “изменяющегося” (бяньмин), которое “политично” (чжэн), т. е. подвержено социально обусловленным изменениям. Ван Чун истолковывал мин как воздействие природных (“пневменных”-ци) задатков на продолжительность жизни и возможность достичь благосостояния. Он критически изложил концепцию трех видов “предопределения”: 1) “правильное” (чжэн мин) — максимальная степень благосостояния, которой человек способен достичь при своих природных задатках; 2) “окказиональное” (суй мин) — достижение благосостояния при концентрации усилий на должном действии и бедствие в случае “подчинения чувственности и разгулу страстей” того, на кого это “предопределение” нисходит; 3) “инцидентное” (цзао мин) — когда “благие” действия приводят к пагубным последствиям из-за неизвестных человеку неблагоприятных внешних факторов. Сюнь Юэ (2 в.) выделял “три категории” (сань пинь) “небесного предопределения”, связанные с качеством “природы” человека. Основываясь на положении Конфуция о неизменности высшей мудрости и низшей глупости, он определил высшую и низшую категории “предопределения” как неизменные, а среднюю поставил в зависимость от “человеческих дел” — ее можно изменить в ту или иную сторону.

    А. И. Кобзев

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.