Ману-смрити

Ману-смрити

Статья по тематике
Литература индуизма
Aum

Риг · Яджур · Сама · Атхарва
Деление
Самхиты · Брахманы · Араньяки · Упанишады

Айтарея · Брихадараньяка · Иша · Тайттирия · Чхандогья · Кена · Мундака · Мандукья · Катха · Прашна · Шветашватара

Шикша · Чхандас · Вьякарана · Нирукта · Джьотиша · Калпа

Махабхарата · Рамаяна

Бхагавата · Брахмавайварта · Ваю · Вишну · Маркандея · Нарада · Падма

Смрити · Шрути · Бхагавад-гита · Агама · Панчаратра · Тантры · Кавача · Сутры · Стотры · Дхарма-шастры · Дивья-прабандха · Теварам · Чайтанья-чаритамрита · Рамачаритаманаса · Йога-Васиштха

Портал «Индуизм»

Ма́ну-смри́ти (санскр. मनुस्मृति, manusmṛti IAST), также известна как Ману-самхи́та, Манава-дхармашастра (санскр. मानवधर्मशास्त्र) и Законы Ману — памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества — Ману. Является одной из девятнадцати дхарма-шастр, которые входят в литературу смрити.[1]

Содержание

Датирование текста

Датирование текста является важным для науки, так как «Ману-смрити» была написана в период, когда влияние брахманов было под угрозой неведических движений,[2] после распада империй Маурьев и Шунга сложился период социальной нестабильности.[3] Таким образом «Ману-смрити» и другие Дхарма-шастры были реакцией брахманов на эти угрозы.[4]

В науке утвердилась точка зрения Георга Бюлера, что «Ману-смрити» в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II веке до н. э. — II веке н. э.[5] При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав наиболее древними считаются II—VI главы, однако в них также встречаются стихи, которые являются позднейшими добавлениями. Пандуранг Ваман Кане ограничивал датировку периодом с II века до н. э. до I века н. э.[6] К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату: 150—120 годы до н. э.[7]

Изучение и критика

Законы Ману являются важным социологическим, политическим и историческим памятником древнеиндийской литературы. Он также является предметом критики со стороны многих[каких?] современных исследователей. Большая часть критики связана с неизвестностью уровня влияния «Ману-смрити» на индийское общество того времени, также происходят споры по поводу того, насколько изменился оригинальный текст после дальнейших интерпретаций.

Приводится ряд доказательств о том, что «Ману-смрити» не имел сильного влияния на общество своего времени. Так, например, «Бхагавад-гита» противоречит многим положениям «Ману-смрити», включая закрепление варны за человеком при рождении. В Северной и Южной Индии традиционными религиями были вайшнавизм и шиваизм, в то время как Законы Ману не были широко распространены.

В 300 году до н. э. Мегасфен описывал, что люди в регионе Матхуры поклонялись Гераклу (которого принято отождествлять с Кришной). Автор «Артха-шастры» Чанакья не упоминает о каких-либо законах, закрепившихся в обществе.

В средние века Законы Ману были неоднократно переписаны и откомментированы индийскими авторами, что говорит о большом значении, которое им придавалось. До наших дней дошли комментарии Медхатитхи (IX век), Говиндараджи (XII-XIII века), Нараяны (XIV век), Куллюкабхатты (XV век), Рагхавананды (XVII-XVIII века), Нанданы и Рамачандры (XVIII век), а также анонимный кашмирский комментарий, по-видимому, довольно поздний.[8] Естественно, что авторы данных комментариев проживали в отличных от времени составления Законов Ману общественных условиях, что не могло не влиять на их творчество, поэтому мнения различных индийских авторов при толковании отдельных стихов сильно расходятся.

Уильям Джонс — первый переводчик Законов Ману на английский язык

Первый перевод Законов Ману на английский язык был издан в 1794 году основателем индологии сэром Уильямом Джонсом.[9] Британская администрация поддерживала интерес к Дхарма-шастрам, которые она считала кодексами законов.[10] Однако согласно Авари:

« Подавляющее большинство индийцев в своей истории никогда не следовали или благосклонно относились к данному тексту; он стал известен миру через перевод, сделанный в конце восемнадцатого века сэром Уильямом Джонсом, который ошибочно преувеличивал их древность и значение. Сейчас многие его идеи популяризованы индийскими универсалистами в качестве золотых норм классического индийского закона. Однако они преданы анафеме современными мыслителями и особенно феминистами.[1] »

После Уильяма Джонса Законы Ману неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индии. Среди наиболее качественных переводов — английский перевод Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Э. У. Хопкинса.[11] Первое русское издание Законов Ману было напечатано в 1913 году в Петербурге в переводе С. Д. Эльмановича, однако уже в то время русские санскритологи считали его неудовлетворительным в связи с некоторыми серьёзными ошибками.

Фридрих Ницше писал:

« Сегодня много рассуждают о семитическом духе Нового Завета: но то, что так именуют, на самом деле есть просто священнический дух, — а в Законах Ману, в этом арийском своде законов чистейшей расы, такого рода «семитизм», то бишь священнический дух, выражен отвратительнее, чем где бы то ни было ещё.[12] »

Сурендра Кумар, который насчитывал 2 685 стихов в «Ману-смрити», считал, что 1 214 из них являются аутентичными, а оставшиеся 1 471 были добавлены позднее.[13] Считается, что стихи, относящиеся к критике шудр и женщин были добавлены позднее, но не позднее Ади Шанкары (VII-VIII века).

В своей книге «Революция и контрреволюция в Индии» («Revolution and Counter-Revolution in India») лидер далитов Бхимрао Рамджи Амбедкар утверждает, что «Ману-смрити» был написан мудрецом Махариши Бхригу во времена Пушьямитры Шунги в связи с социальным давлением набирающего рост буддизма. Однако историк Ромила Тхапар считает, что эти выпады носят вымышленный характер и приводит археологические доказательства в свою поддержку.[14]

Однако не все учёные сходятся на том, что Законы Ману не являлись авторитетным источником права. К примеру, аутентичность и авторитетность «Ману-смрити» признавали Бхактиведанта Свами Прабхупада, Анни Безант, Пётр Успенский, Пандуранг Шастри Атхавале и Сарвепалли Радхакришнан.

Структура текста

«Ману-смрити» написана на санскрите, содержит 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

  • I глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;
  • II — правила жизни в период обучения;
  • III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина;
  • V — некоторые религиозные нормы;
  • VI — правила жизни отшельника;
  • VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;
  • VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;
  • IX-X посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;
  • XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
  • XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни.

«Ману-смрити» как кодекс правил

Социальное устройство

«Ману-смрити» выделяет четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно нему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым».[15] Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных».[16]

Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса) — военнопленный (дхваджарта), за содержание (бхактадаса), рождённый в доме (грихаджа), купленный (крита), подаренный (датрирна), доставшийся по наследству (пайтрика) и в силу наказания (дандадаса).[17] Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными.[18] Дети рабыни считались собственностью хозяина.[19]

Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий».[20] Войны были важным источником процветания государства. Почитался царь — мужественный воин, который добывал силой то, чего он не имел.[21]

"ЗМ, VII, 101. То, что он не имеет, пусть старается [приобрести] силой (danda),

приобретенное-охраняет заботливо, сохраненное - приумножает

приращением, приумноженное - вручает достойным получать [дары]" [22]

«Данда-нити» в переводе с санскрита означает «справедливое правление», это знания, с помощью которых царь управлял государством [23]

Царю переходила бо́льшая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.[24] Армия выполняла также функции охраны государственного порядка, для чего воинские отряды помещались среди «двух, трёх, пяти, а также сотен деревень».[25]

Главной задачей царя являлась охрана его подданных,[26] за что он имел право назначить им налог (бали),[27] однако он должен был быть умерен в его сборах.[28] Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов,[29] он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов.[30] Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету.[31] Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.[32]

Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя.[33]

В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями».[34] Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.[35]

Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.[36]

Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребёнка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.[37]

Имущественные отношения

В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность. Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад.[38] Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, а также получения милостыни.[39] Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.

Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.[40]

Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать.[41] Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу.[42] Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.[43]

Семейные отношения

Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.

В них выделяется восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху),[44] дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд),[45] аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар)[46] и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»).[47] Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты),[48] гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей),[49] ракшасу (похищение невесты)[50] и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной).[51] Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось.[52] Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.[53]

Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.[54]

Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости).[55] Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребёнка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически.[19] Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом,[56] однако даже проданная жена не освобождалась от мужа.[57] В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».[58]

Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.[59]

Преступления и наказания

Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником.[60] Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.[61]

От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».[62] В главе IХ, на которую показывает предыдущая ссылка, нет шлок 349—351, тк там всего 336 шлок- см [63]

Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.[64]

Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет»,[65] к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе».[66] Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни.[67] Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась.[68] Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф.[69] Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе.[70] За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.[71]

«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением.[72] Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги.[73]

Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.

Примечания

  1. ↑ 1 2 См.: Avari, p. 142.
  2. ↑ См.: Hopkins, p. 74; Thapar, p. 261.
  3. ↑ См.: Kulke and Rothermund, p. 85.
  4. ↑ См.: Hopkins, pp. 74, 84.
  5. ↑ The laws of Manu, transl. by G. Buhler, Oxford, 1866, p. XVIIIXLV («Sacred books of the East», vol. XXV).
  6. ↑ P. V. Kane, History of dharmasastra, vol. I—V, Poona, 1930—1956; vol. 1, 1930, p. 79-85.
  7. ↑ К. P. Jayasvala, Manu and Yajnavalkya, Calcutta, 1930, p. 46-49.
  8. ↑ Все эти комментарии (кроме кашмирского) были собраны в издании: Manavadharmasustram (Institutes of Manu). With the commentaries of Medhatithi, Sarvajuanarayana, Kulluka, Raghavananda, Nandana and Ramachandra and Appendix. Ed. by V. N. Mandlik, vol. 1-3, Bombay, 1886.
  9. ↑ См.: Flood (1996), p. 56.
  10. ↑ См.: Thapar (2002), pp. 2-3.
  11. ↑ The Ordinances of Manu, transi. A. C. Burnell and Е. W. Hopkins, London, 1884.
  12. ↑ Фридрих Ницше. Воля к власти
  13. ↑ Surendra Kumar, Vishuddha Manusmriti, (Arsh Sahitya Prachar Trust, Delhi, Fourth Edition), p. 5.
  14. ↑ Romila Thapar, Asoka and the Decline of the Mauryas, Oxford University Press (1960) p. 200.
  15. ↑ ЗМ, VIII, 410. Законы Ману согласно редакции Законы Ману - Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г.Ф.Ильиным. — Москва: Наука, 1992. Римскими цифрами указаны главы, арабскими — шлоки
  16. ↑ ЗМ, X, 39
  17. ↑ ЗМ, VIII, 415
  18. ↑ ЗМ, VIII, 163
  19. ↑ 1 2 ЗМ, IХ, 48-55
  20. ↑ ЗМ, VIII, 348
  21. ↑ ЗМ, VII, 101
  22. ↑ ЗМ, VII, 101 Законы Ману согласно редакции Законы Ману - Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г.Ф.Ильиным. — Москва: Наука, 1992
  23. ↑ Милова Татьяна Калари-паятту – искусство воина, журнал "Адеш" №1, 2009
  24. ↑ ЗМ, VII, 97
  25. ↑ ЗМ, VII, 114
  26. ↑ ЗМ, VII, 2-3
  27. ↑ ЗМ, VII, 80
  28. ↑ ЗМ, VII, 128—129
  29. ↑ ЗМ, VIII, 1, 10
  30. ↑ ЗМ, VIII, 27-28
  31. ↑ ЗМ, VII, 37
  32. ↑ ЗМ, VII, 54-63, 81 и др.
  33. ↑ ЗМ, VII, 115
  34. ↑ ЗМ, VIII, 1-10
  35. ↑ ЗМ, VIII, 1-2, 9-10
  36. ↑ ЗМ, VIII, 4-7
  37. ↑ ЗМ, VIII, 63-72
  38. ↑ ЗМ, VIII, 149—149
  39. ↑ ЗМ, Х, 115
  40. ↑ ЗМ, VIII, 163—165
  41. ↑ ЗМ, IV, 4
  42. ↑ ЗМ, VIII, 215
  43. ↑ ЗМ, VIII, 217
  44. ↑ ЗМ, III, 27
  45. ↑ ЗМ, III, 28
  46. ↑ ЗМ, III, 29
  47. ↑ ЗМ, III, 30
  48. ↑ ЗМ, III, 31
  49. ↑ ЗМ, III, 32
  50. ↑ ЗМ, III, 33
  51. ↑ ЗМ, III, 34
  52. ↑ ЗМ, IХ, 88
  53. ↑ ЗМ, IХ, 80
  54. ↑ ЗМ, IХ, 155
  55. ↑ ЗМ, IХ, 2-3
  56. ↑ ЗМ, ХI, 69
  57. ↑ ЗМ, IХ, 46
  58. ↑ ЗМ, IХ, 81
  59. ↑ ЗМ, IХ, 59-65
  60. ↑ ЗМ, ХI, 55
  61. ↑ ЗМ, IХ, 235
  62. ↑ ЗМ, IХ, 349—351
  63. ↑ ЗМ, IХ Законы Ману согласно редакции Законы Ману - Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г.Ф.Ильиным. — Москва: Наука, 1992
  64. ↑ ЗМ, VIII, 270—280
  65. ↑ ЗМ, VIII, 352
  66. ↑ ЗМ, VIII, 357
  67. ↑ ЗМ, VIII, 359
  68. ↑ ЗМ, VIII, 362
  69. ↑ ЗМ, VIII, 364—367
  70. ↑ ЗМ, VIII, 371—372
  71. ↑ ЗМ, VIII, 374—379
  72. ↑ ЗМ, VIII, 339, 341
  73. ↑ ЗМ, VIII, 323-24

Литература

П: Портал «Индуизм»
  • Flood, Gavin (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
  • Hopkins Thomas J. The Hindu Religious Tradition. — Belmont, California: Wadsworth Publishing Company, 1971.
  • Keay John India: A History. — New York: Grove Press, 2000. — ISBN 0-8021-3797-0
  • Kulke Hermann A History of India. — New York: Barnes & Noble, 1986. — ISBN 0-88029-577-5
  • Olivelle Patrick Manu's Code of Law: A Critical Edition and Translation of the Mānava-Dharmaśāstra. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — ISBN 0-195-17146-2
  • Thapar Romila Early India: From the Origins to AD 1300. — Berkeley, California: University of California Press, 2002. — ISBN 0-520-24225-4
  • Translation by G. Bühler Sacred Books of the East: The Laws of Manus (Vol. XXV). — Oxford, 1886. Available online as The Laws of Manu
  • Законы Ману / Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. — Москва: Наука, 1992.
Эта статья входит в число хороших статей

Wikimedia Foundation. 2010.

Игры ⚽ Поможем написать курсовую

Полезное


Смотреть что такое "Ману-смрити" в других словарях:

  • "МАНУ-СМРИТИ" —         наиб, авторитетная дхарма шастра, то же, что Манава дхарма шастра или Ману самхита , т. наз. Законы Ману . Состоит из 12 глав общим объемом около 2700 двустиший шлок. Главы II VI, посвященные дхарме брахмана, по содержанию соответствуют… …   Словарь индуизма

  • Ману-самхита — Статья по тематике Священные писания индуизма Веды Риг веда · Яджур веда · Сама веда · Атхарва веда Деление Самхиты · Брахманы · Аран …   Википедия

  • Ману — У этого термина существуют и другие значения, см. Ману (значения). Ману (санскр. मनु)  титул, которым в текстах индуизма называют прародителя человеческого рода. Ману  это также первый царь, правивший землёй и единственный человек,… …   Википедия

  • Ману (значения) — Ману или ману может означать: Индуизм Ману  прародитель человеческого рода в индуизме. «Ману смрити»  священный текст индуизма, «Законы Ману». Персоны Жан Поль Ману (en:Jean Paul Manoux)  американский киноактёр, режиссёр, сценарист …   Википедия

  • СМРИТИ —         (букв. память) свящ. Предание, противополагаемое Откровению шрути. Основой С. считалась традиция, мнение др. мудрецов, дававших свое истолкование буквы и духа свящ. Знания Веды. Соответственно С. обладало меньшим авторитетом, чем сама… …   Словарь индуизма

  • МАНУ —         имя нескольких персонажей индийской мифологии. М. предстает как общий предок людей (именуемых манушья или манава), как единственный человек, спасенный богом Вишну от потопа. М., сын Солнца (Вайвасвата), считался первым царем,… …   Словарь индуизма

  • СМРИТИ —     СМРИТИ (санскр. sinrti вспоминаемое, припоминание, памятование, память) в индийской философии 1) припоминание как одна из форм познания, которая, в отличие от восприятия (пратьякиш), логического вывода (анумана) и т. п., не может служить… …   Философская энциклопедия

  • Законы Ману — Статья по тематике Священные писания индуизма Веды Риг веда · Яджур веда · Сама веда · Атхарва веда Деление Самхиты · Брахманы · Аран …   Википедия

  • Нарада-смрити — Нарада смрити  одна из дхарма шастр, служащих собраниями правовых норм, касающихся дхармы. Составлена в стихотворной форме. Этот текст носит чисто юридический характер, так как он сконцентрирован исключительно на вопросах процессуального… …   Википедия

  • ЯДЖНАВАЛКЬЯ-СМРИТИ —         одна из дхарма шастр, составленных в стихотворной форме. Приписывается риши Яджнавалкъе. Содержит краткое изложение всех вопросов дхармы. Делится на три раздела: о добродетельном поведении, о судебных делах, о покаянии. Судя по тому, что… …   Словарь индуизма


Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
… Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»