Законы Ману

Статья по тематике Священные писания индуизма

Веды Риг-веда · Яджур-веда · Сама-веда · Атхарва-веда Деление Самхиты · Брахманы · Араньяки · Упанишады

Упанишады Айтарея · Брихад-араньяка · Иша · Тайттирия · Чхандогья · Кена · Мундака · Мандукья · Катха · Прашна · Шветашватара

Веданга Шикша · Чандас · Вьякарана · Нирукта · Джьотиша · Калпа

Эпосы Махабхарата · Рамаяна

Пураны Бхагавата-пурана · Вишну-пурана · Брахма-вайварта-пурана · Падма-пурана

Другие писания Смрити · Шрути · Бхагавад-гита · Агамы · Даршаны · Панчаратра · Тантры · Сутры · Стотры · Дхарма-шастры · Дивья-прабандха · Теварам · Чайтанья-чаритамрита · Рамачаритаманаса · Шикша-патри · Вачанамрут · Ананда-сутрам

Портал «Индуизм»

Ма́ну-смри́ти (санскр. मनुस्मृति, manusmṛti^?), также известна как Ману-самхи́та, Манава-дхармашастра (санскр. मानवधर्मशास्त्र) и Законы Ману — памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга. Является одной из девятнадцати дхарма-шастр, которые входят в литературу смрити.^[1]

Датирование текста

Датирование текста является важным для науки, так как «Ману-смрити» был написана в период, когда влияние брахманов было под угрозой неведических движений,^[2] после распада империй Маурьев и Шунга сложился период социальной нестабильности.^[3] Таким образом «Ману-смрити» и другие Дхарма-шастры были реакцией брахманов на эти угрозы.^[4]

В науке утвердилась точка зрения Георга Бюлера, что «Ману-смрити» в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II веке до н. э. — II веке н. э.^[5] При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав наиболее древними считаются II—VI главы, однако в них также встречаются стихи, которые являются позднейшими добавлениями. Пандуранг Ваман Кане ограничивал датировку периодом с II века до н. э. до I века н. э.^[6] К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату: 150—120 годы до н. э.^[7]

Изучение и критика

Законы Ману являются важным социологическим, политическим и историческим памятником древнеиндийской литературы. Он также является предметом критики современных либералов, индийских реформистов, феминистов, марксистов и других. Большая часть критики связана с неизвестностью уровня влияния «Ману-смрити» на индийское общество того времени, также происходят споры по поводу того, насколько изменился оригинальный текст после дальнейших интерпретаций.

Приводится ряд доказательств о том, что «Ману-смрити» не имел сильного влияние на общество своего времени. Так, например, «Бхагавад-гита» противоречит многим положениям «Ману-смрити», включая закрепление варны за человеком при рождении. В Северной и Южной Индии традиционными религиями были вайшнавизм и шиваизм, в то время как Законы Ману не были широко распространены.

В 300 году до н. э. Мегасфен описывал, что люди в регионе Матхуры поклонялись Гераклу (которого принято отождествлять с Кришной). Автор «Артха-шастры» Чанакья не упоминает о каких-либо законах, закрепившихся в обществе.

В средние века Законы Ману были неоднократно переписаны и откомментированы индийскими авторами, что говорит о большом значении, которое им придавалось. До наших дней дошли комментарии Медхатитхи (IX век), Говиндараджи (ХII-XIII века), Нараяны (XIV век), Куллюкабхатты (XV век), Рагхавананды (XVII-XVIII века), Нанданы и Рамачандры (XVIII век), а также анонимный кашмирский комментарий, по-видимому, довольно поздний.^[8] Естественно, что авторы данных комментариев проживали в отличных от времени составления Законов Ману общественных условиях, что не могло не влиять на их творчество, поэтому мнения различных индийских авторов при толковании отдельных стихов сильно расходятся.

Уильям Джонс — первый переводчик Законов Ману на английский язык

Первый перевод Законов Ману на английский язык был издан в 1794 году основателем индологии сэром Уильямом Джонсом.^[9] Британская администрация поддерживала интерес к Дхарма-шастрам, которые она считала кодексами законов.^[10] Однако согласно Авари:

Подавляющее большинство индийцев в своей истории никогда не следовали или благосклонно относились к данному тексту; он стал известен миру через перевод, сделанный в конце восемнадцатого века сэром Уильямом Джонсом, который ошибочно преувеличивал их древность и значение. Сейчас многие его идеи популяризованы индийскими универсалистами в качестве золотых норм классического индийского закона. Однако они преданы анафеме современными мыслителями и особенно феминистами.[1]

После Уильяма Джонса Законы Ману неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индиии. Среди наиболее качественных переводов — английский перевод Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Е. У. Хопкинса.^[11] Первый русское издание Законов Ману было напечатано в 1913 году в Петербурге в переводе С. Д. Эльмановича, однако уже в то время русские санскритологи считали его неудовлетворительным в связи с некоторыми серьёзными ошибками.

Фридрих Ницше писал:

Сегодня много рассуждают о семитическом духе Нового Завета: но то, что так именуют, на самом деле есть просто священнический дух, — а в Законах Ману, в этом арийском своде законов чистейшей расы, такого рода «семитизм», то бишь священнический дух, выражен отвратительнее, чем где бы то ни было ещё.[12]

Сурендра Кумар, который насчитывал 2 685 стихов в «Ману-смрити», считал, что 1 214 из них являются аутентичными, а оставшиеся 1 471 были добавлены позднее.^[13] Считается, что стихи, относящиеся к критике шудр и женщин были добавлены позднее, но не позднее Ади Шанкары (VII-VIII века).

В своей книге «Революция и контреволюция в Индии» («Revolution and Counter-Revolution in India») лидер далитов Бхимрао Рамджи Амбедкар утверждает, что «Ману-смрити» был написан мудрецом Махариши Бхригу во времена Пушьямитры Шунги в связи с социальным давлением набирающего рост буддизма. Однако историк Ромила Тхапар считает, что эти выпады носят вымышленный характер и приводит археологические доказательства в свою поддержку.^[14]

Однако не все учёные сходятся на том, что Законы Ману не являлись авторитетным источником права. К примеру, аутентичность и авторитетность «Ману-смрити» признавали Даянанда Сарасвати, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, Анни Безант, Пётр Успенский, Пандуранг Шастри Атхавале и Сарвепалли Радхакришнан.

Структура текста

«Ману-смрити» написана на санскрите, содержит 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

• I глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;
• II — правила жизни в период обучения;
• III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина;
• V — некоторые религиозные нормы;
• VI — правила жизни отшельника;
• VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;
• VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;
• IX-X посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;
• XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
• XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни.

«Ману-смрити» как кодекс правил

Социальное устройство

«Ману-смрити» выделяет четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно нему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым».^[15] Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных».^[16]

Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса) — военнопленный (дхваджарта), за содержание (бхактадаса), рождённый в доме (грихаджа), купленный (крита), подаренный (датрирна), доставшийся по наследству (пайтрика) и в силу наказания (дандадаса).^[17] Рабы был неправоспособны, заключенные им сделки считались недействительными.^[18] Дети рабыни считались собственностью хозяина.^[19]

Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий».^[20] Войны были важным источником процветания государства. Почитался царь — мужественный воин, который добывал силой то, чего он не имел.^[21] Царю переходила бо́льшая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.^[22] Армия выполняла также функции охраны государственного порядка, для чего воинские отряды помещались среди «двух, трёх, пяти, а также сотен деревень».^[23]

Главной задача царя являлась охрана его поданных,^[24] за что он имел право назначить им налог (бали),^[25] однако он должен был быть умерен в его сборах.^[26] Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов,^[27] он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов.^[28] Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету.^[29] Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.^[30]

Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя.^[31]

В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями».^[32] Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.^[33]

Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.^[34]

Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребенка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.^[35]

Имущественные отношения

В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность. Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад.^[36] Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, а также получения милостыни.^[37] Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.

Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.^[38]

Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать.^[39] Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу.^[40] Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.^[41]

Семейные отношения

Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.

В них выделяется восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху),^[42] дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд),^[43] аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар)^[44] и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе драхму»).^[45] Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты),^[46] гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей),^[47] ракшасу (похищение невесты)^[48] и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной).^[49] Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось.^[50] Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.^[51]

Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.^[52]

Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находится под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости).^[53] Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически.^[54] Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом,^[55] однако даже проданная жена не освобождалась от мужа.^[56] В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».^[57]

Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.^[58]

Преступления и наказания

Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником.^[59] Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.^[60]

От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».^[61]

Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.^[62]

Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет»,^[63] к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе».^[64] Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни.^[65] Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась.^[66] Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф.^[67] Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе.^[68] За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.^[69]

«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением.^[70] Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги.^[71]

Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.

Примечания

1. ↑ ^{1 2} См.: Avari, p. 142.
2. ↑ См.: Hopkins, p. 74; Thapar, p. 261.
3. ↑ См.: Kulke and Rothermund, p. 85.
4. ↑ См.: Hopkins, pp. 74, 84.
5. ↑ The laws of Manu, transl. by G. Buhler, Oxford, 1866, p. XVIIIXLV («The sacred books of the East», vol. XXV).
6. ↑ P. V. Kane, History of dharmasustra, vol. I—V, Poona, 1930—1956; vol. 1, 1930, p. 79-85.
7. ↑ К. P. Jayasvala, Manu and Yajnavalkya, Calcutta, 1930, p. 46-49.
8. ↑ Все эти комментарии (кроме кашмирского) были собраны в издании: Manavadharmasustram (Institutes of Manu). With the commentaries of Medhatithi, Sarvajuanarayana, Kulluka, Raghavananda, Nandana and Ramachandra and Appendix. Ed. by V. N. Mandlik, vol. 1-3, Bombay, 1886.
9. ↑ См.: Flood (1996), p. 56.
10. ↑ См.: Thapar (2002), pp. 2-3.
11. ↑ The Ordinances of Manu, transi. A. C. Burnell and Е. W. Hopkins, London, 1884.
12. ↑ Фридрих Ницше. Воля к власти
13. ↑ Surendra Kumar, Vishuddha Manusmriti, (Arsh Sahitya Prachar Trust, Delhi, Fourth Edition), p. 5.
14. ↑ Romila Thapar, Asoka and the Decline of the Mauryas, Oxford University Press (1960) p. 200.
15. ↑ ЗМ, VIII, 410. Законы Ману согласно редакции Законы Ману - Перевод С.Д.Эльмановича, проверенный и исправленный Г.Ф.Ильиным. — Москва: Наука, 1992. Римскими цифрами указаны главы, арабскими — шлоки
16. ↑ ЗМ, X, 39
17. ↑ ЗМ, VIII, 415
18. ↑ ЗМ, VIII, 163
19. ↑ ЗМ, IХ, 48-55
20. ↑ ЗМ, VIII, 348
21. ↑ ЗМ, VII, 101
22. ↑ ЗМ, VII, 97
23. ↑ ЗМ, VII, 114
24. ↑ ЗМ, VII, 2-3
25. ↑ ЗМ, VII, 80
26. ↑ ЗМ, VII, 128—129
27. ↑ ЗМ, VIII, 1, 10
28. ↑ ЗМ, VIII, 27-28
29. ↑ ЗМ, VII, 37
30. ↑ ЗМ, VII, 54-63, 81 и др.
31. ↑ ЗМ, VII, 115
32. ↑ ЗМ, VIII, 1-10
33. ↑ ЗМ, VIII, 1-2, 9-10
34. ↑ ЗМ, VIII, 4-7
35. ↑ ЗМ, VIII, 63-72
36. ↑ ЗМ, VIII, 149—149
37. ↑ ЗМ, Х, 115
38. ↑ ЗМ, VIII, 163—165
39. ↑ ЗМ, IV, 4
40. ↑ ЗМ, VIII, 215
41. ↑ ЗМ, VIII, 217
42. ↑ ЗМ, III, 27
43. ↑ ЗМ, III, 28
44. ↑ ЗМ, III, 29
45. ↑ ЗМ, III, 30
46. ↑ ЗМ, III, 31
47. ↑ ЗМ, III, 32
48. ↑ ЗМ, III, 33
49. ↑ ЗМ, III, 34
50. ↑ ЗМ, IХ, 88
51. ↑ ЗМ, IХ, 80
52. ↑ ЗМ, IХ, 155
53. ↑ ЗМ, IХ, 2-3
54. ↑ ЗМ, IХ, 48-55
55. ↑ ЗМ, ХI, 69
56. ↑ ЗМ, IХ, 46
57. ↑ ЗМ, IХ, 81
58. ↑ ЗМ, IХ, 59-65
59. ↑ ЗМ, ХI, 55
60. ↑ ЗМ, IХ, 235
61. ↑ ЗМ, IХ, 349—351
62. ↑ ЗМ, VIII, 270—280
63. ↑ ЗМ, VIII, 352
64. ↑ ЗМ, VIII, 357
65. ↑ ЗМ, VIII, 359
66. ↑ ЗМ, VIII, 362
67. ↑ ЗМ, VIII, 364—367
68. ↑ ЗМ, VIII, 371—372
69. ↑ ЗМ, VIII, 374—379
70. ↑ ЗМ, VIII, 339, 341
71. ↑ ЗМ, VIII, 323-24

Литература

• Flood, Gavin (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
• Thomas J. Hopkins The Hindu Religious Tradition. — Belmont, California: Wadsworth Publishing Company, 1971.
• John Keay India: A History. — New York: Grove Press, 2000. — ISBN 0-8021-3797-0
• Hermann Kulke A History of India. — New York: Barnes & Noble, 1986. — ISBN 0-88029-577-5
• Patrick Olivelle Manu's Code of Law: A Critical Edition and Translation of the Mānava-Dharmaśāstra. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — ISBN 0-195-17146-2
• Romila Thapar Early India: From the Origins to AD 1300. — Berkeley, California: University of California Press, 2002. — ISBN 0-520-24225-4
• Sacred Books of the East: The Laws of Manus (Vol. XXV). — Oxford, 1886. Available online as The Laws of Manu
• Законы Ману / Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. — Москва: Наука, 1992.