Коммуникативная теория исторического процесса

Эта статья предлагается к удалению. Пояснение причин и соответствующее обсуждение вы можете найти на странице Википедия:К удалению/24 октября 2012. Пока процесс обсуждения не завершён, статью можно попытаться улучшить, однако следует воздерживаться от переименований или удаления содержания, подробнее см. руководство к дальнейшему действию. Не снимайте пометку о выставлении на удаление до окончания обсуждения. Номинатору: добавить секцию обсуждения Администраторам: ссылки сюда, история (последнее изменение), журналы, удалить.

Коммуникативная теория исторического процесса

– концепция исторического процесса, предложенная доктором исторических наук П.Б. Уваровым, согласно которой в основе историогенеза и социогенеза лежит определенный тип коммуникации (традиционный или инновационный) по поводу того или иного допущения о предельных основаниях бытия.

Понимание исторического пространства

По мнению П.Б. Уварова, специфика исторического пространства, в отличие от физического, связана с включением в него человека. Включенность человека в мир как безусловное, объективное состояние формирует фундаментальную историческую потребность – потребность навигационную. Она заключается в стремлении человека/общества понять принципиальные, основополагающие параметры бытия, обрести состояние определенности существования. Именно восполняя неизбежную навигационную потребность, человек соотносит себя с двумя возможными предельными допущениями о природе реальности – религиоцентристским или безрелигиозным. Эти положения, принципиально важные для выработки стратегии исторического поведения человека, одновременно взаимодопустимы и интеллектуально неразрушаемы. В этом их предельность и культурогенность. Навигационная потребность человека предопределяет его коммуникативную потребность, т.е. необходимость вступать во взаимосвязь с окружающим миром и себе подобными по поводу обретения смыслового основания существования. Коммуникативная потребность формализуется в язык. Религиоцентризм масштабирует реальность, внося в нее священную мерность. В свою очередь, преобразование действительности, в соответствии с принятыми предельными смыслами, задающими характер и направленность коммуникативных процессов, можно квалифицировать в качестве форматирующей потребности человека. Реальная управленческая структура, социальная стратификация, особенности хозяйственной практики и т.д. являются формализованными в реальности предельными принципами в рамках коммуникативного процесса. Таким образом, навигационное, коммуникативное и форматирующее средства измерения человека/общества в совокупности определяют процесс историогенеза во всей его сложности и нюансировке. Фактически, они являются тремя измерениями исторического пространства, его сущностной структурой.

Коммуникативные матрицы

П.Б. Уваров указывает, что исторически (и логически) предельно допустимы всего лишь два коммуникативных формата, две версии оперативной матрицы: определенностная (в форме религиозного видения мира) и неопределенностная (безрелигиозная). Оба допущения неопровержимы и являются стратегическими способами освоения действительности. В зависимости от господства того или иного варианта матрицы человек последовательно, в соответствии с их логикой, участвовал в формировании действительности. Определенностная матрица исходит из религиозного видения мира, для которого характерно наличие Абсолютного Начала, Абсолютного Центра, Абсолютной Точки Отсчета. Неопределенностная матрица, формирующаяся в рамках эпохи Большого Барокко, исходит из безрелигиозного видения мира как вынужденной обстоятельствами фигуры сомнения, для которого характерно абсолютная неуверенность в наличии Абсолютного Начала, Абсолютного Центра, Абсолютной Точки Отсчета. И то и другое допущения о природе реальности объединены способом воплощения в ее рамках.

«Дедуктивная археология»

Познание прошлого П.Б. Уваров предлагает осуществлять на основе «дедуктивной археологии» – методологии познания прошлого, предполагающей следующие методологические операции: 1. Определение типа господствующего «образа истинности» в рамках той или иной цивилизации. 2. Выявленный тип «образа истинности» позволяет дедуцировать внутреннее строение анализируемой целостности (цивилизация, общество, культура, эпоха и т.д.) на основе идеи «морфологического сродства», впервые последовательно и развернуто сформулированного О. Шпенглером. Представление о «морфологическом сродстве» основывается на аксиоматичности того, что любое направленное, осознанное (а в некотором смысле и неосознанное) действие человека и общества стремится максимально соответствовать принципиальному «образу истинности» (т.е. предельному основанию бытия), а также воплощать его в действительность. 3. Знание доминирующего типа «образа истинности» и предопределяемого им внутреннего строения анализируемой целостности создают возможность для устойчивого и непротиворечивого объяснения любого отдельно взятого фрагмента исторического прошлого.

Традиционные (религиоцентристские) общества

Природа религиоцентристской коммуникативности заключается в отчетливой предметности ее основания, в некой «архимедовой точке опоры», вынесенной за пределы земной реальности, тем самым ее объективируя. Коммуникацию этого типа можно назвать коммуникацией традиции, что указывает не столько на способ передачи значимых сведений, сколько на ценностный вектор данного исторического типа общения. Именно социогенный характер коммуникаций, породивших религиоцентристские общества, позволяет употреблять другое их наименование – традиционные общества. Предложенный метод основывается не на утверждении бытия Божия (это не входит в компетенцию ученых), а на феномене существования религиоцентристских обществ (цивилизаций), для которых Бог был такой же реальностью, как законы рынка для современного человека. В этом случае наука обязана подходить к оценке этих обществ адекватно принципу «образа истинности» – отрефлексированному и закрепленному в сознании представлению об окружающей действительности, – который их создал. Принципиально важно понимать, что традиционные общества – это не общества передачи некоего «опыта», а общества, основанные на конкретном абсолютном смысловом центре. Наоборот, с точки зрения такого общества, традиция прямо противоположна «передаче и накоплению опыта». Более того, опыт воспринимается подчас как замутнение первоначальной основополагающей истины случайными, неразумными, злонамеренными мыслями и деяниями последующих поколений. Задачей каждого поколения является передача истины Откровения поколению последующему чистым и незамутненным.

Современное (инновационное) общество

Природа безрелигиозной коммуникативности заключается в ее беспредметности, в том, что хорошо известно даже за пределами научного дискурса под эвфемизмом «природа». Манипуляции с «пустотой» формируют коммуникативность инновационного типа, природа которой заключается в субъективации действительности, в связи с отсутствием «вынесенной точки отсчета». Данный тип коммуникативности основывается не на религиозном, а на информационном отношении к реальности, для которого достаточно спекуляций, исходящих из сократовской максимы: «Я знаю, что ничего не знаю». Для современных обществ характерен тип поведения, который может быть назван ситуативным. Данный тип поведения основывается на обслуживании интересов конкретной, самоутверждающейся личности, при этом главным критерием оказывается его результативность, достижительность. В условиях мировоззренческой неопределенности личностно эффективное поведение логически строится на постоянном учете реальной конъюнктуры пространства действия, на поведенческой мимикрии, а также на предельной эмансипации от априорных норм, ценностей, табу, снижающих операционную пластичность и социальную валентность.

Ссылки

Уваров П.Б. Дети хаоса: исторический феномен интеллигенции. – М.: АИРО-ХХ, 2005. – 200 с.

Уваров П.Б. Коммуникативный формат как матрица исторического процесса // Традиционные общества: неизвестное прошлое. Материалы IV Междунар. науч.-практ. конф., 7–8 апреля 2008 г. – Челябинск: Изд-во Челяб. гос. пед. ун-та, 2008. – С. 44–63.

В этой статье не проставлены тематические категории. Вы можете помочь проекту, найдя их или создав новые, а потом добавив их в статью.