Митра_др.-инд.

МИТРÁ (др.-инд. Mitrá, букв. "друг", понимаемый как второй участник договора; в среднем роде – "дружба", "договор"), в ведийской мифологии бог, связанный с договором, людьми, солнцем, один из адитьев. В "Ригведе" ему посвящён один гимн (III 59). Гораздо чаще М. образует с Варуной пару, рассматриваемую как нечто единое. М. (как и Варуна) – сын Адити и Дакши (VII 66, 2; VIII 25, 5). М. (один или вместе с Варуной) заполняет воздушное пространство, удерживает небо и землю, укрепляет небо и солнце, заставляет его восходить (IV 13, 2; Сравни призывы к М. при восходе солнца), охраняет оба мира, несёт богов (III 59, 8). Солнце – глаз М. и Варуны (VI 51, 1; VII 61, 1). Связь с солнцем и небом объясняет мотивы небесной езды (Сравни также путь M., V 64, 3) и всевидения и ряд атрибутов – коней, колесницу, золотой трон, мёд, сому и т.п. (Сравни связь с обильными молоком коровами, в частности как образом дождевых облаков). Особенно подчёркивается, что M. – бог дружбы (I 21, 3), он миролюбив и милосерден к людям, в частности к певцам; защищает их, приносит богатство. Основная функция М. – объединение людей (III 59, 1, 5; VII 36, 2 и другие.) в особую социальную структуру и установление договора с ними. Этот договор соотносится с универсальным космическим законом рита и с движением солнца. М. следит за виной и её отсутствием (V 62, 8), карает за грехи, он господин истины (Майтр.-самх. II 6, 6) и руководитель людей в сфере социального и морального порядка (PB I 139, 2). Вместе с Варуной М. воплощает магико-юридическую функцию (в частности, они стражи морального порядка – dharman и обладатели магической асурской силы) и прежде всего идею договора. Уже в ведийский период М. и Варуна различаются в ряде отношений. В брахманах эти различия превращаются в стройную систему противопоставлений: благой – неблагой, правый – левый, близкий (внутренний) – далёкий (внешний), восточный – западный, связанный с солнцем – с луной, с днём – с ночью, с летом – с зимой, с огнём – с водой (Сравни два вида клятвы – при огне и при воде), белый – чёрный (Сравни цвет жертв, приносимых М. и Варуне), видимый – невидимый, связанный с космосом – с хаосом, коллективный – индивидуальный, социальный – природный, юридический – магический. Таким образом, М. и Варуна в известной степени становятся классификаторами в модели мира древних индийцев. Вместе с тем между ними существуют и связи иного рода. Варуна объемлет космос извне. Всё остальное, в том числе солнце, огонь как образы М. помещены внутри ("Варуна в воды поместил огонь, в небо – солнце", PB V 85, 2). Именно Варуна проложил путь для солнца. Видимо, на основании этих мотивов можно восстановить ядро космогонического мифа с участием М. и Варуны. В некоторых версиях мифа о Пуруравасе и Урваши (Сравни Вишну-пур. IV) М. выступает как муж Урваши, любившей Варуну; у неё два сына Агастья и Васиштха, будущие великие мудрецы. Узнав об измене Урваши, М. изгоняет её с небес и проклинает, предсказав ей жизнь среди людей и брак со смертным. В "Тайттирия-самхите" "Яджур-веды" (II 1, 9, 5) отмечен мотив – М. успокаивает Варуну, в "Рамаяне" (VII 56, 12, 23–26) М. помогает Варуне. Вообще, в более поздней литературе тесная связь М. и Варуны входит в пословицу (Мбх. XIV 59, 15; "Хариванша" II 101, 10). Из других связей М. подчёркиваются отношения с Агни, Сомой, Вач (PB 125, 1), Индрой, который наказывает тех, кто грешит против закона М. и Варуны (X 89, 8–9). В упанишадах М. встречается только в перечислениях. Позже упоминается М. как мудрец, сын Васиштхи.

Лит.: Топоров В. Н., Еще раз о природе ведийского Митры в связи с проблемой реконструкции некоторых древних индоиранских представлений, в кн.: Тезисы докладов во Второй летней школе по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1966, с. 50–52; его же, О семиотическом аспекте митраической мифологии в связи с реконструкцией некоторых древних представлений, в кн.: Semiotyka i struktura tekstu, Warsz., 1973, s. 357–71; Dumézil G., Mitra-Varuna. Essai sur deux représentations indo-européennes de la souveraineté, P., 1948; Thieme P., Mitra and Aryaman, New Haven, 1957; Benveniste E., Mithra aux vastes pâturages, "Journal Asiatique", 1960, t. 248, fasc. 3, p. 421–29; Campbell L., A., Mithraic iconography and ideology, Leiden, 1968.

В. Н. Топоров