юнг карл густав

ЮНГ (Jung) Карл Густав

26.7.1875, Кесвиль, близ Базеля, - 6.6.1961, Кюснахт, Цюрих.

Швейц. психолог, создатель "аналитич. психологии". Теории Ю. оказали серьезное влияние на сравнит, изучение религий, мифологии, фольклора, литературно-художеств. критику. Привлекал, в частн., синологич. материал для подтверждения своего учения о "коллективном бессознательном" - глубинном фундаменте психики, связанном с биологич. механизмом наследственности. "Коллективное бессознательное" хранит опыт человечества в архетипах - изначальных психич. формальных структурах, обеспечивающих готовность психики к восприятию и осмыслению мира. Препятствие процессу индивидуации - воплощению суммарных личностных потенций ("самости") вызывает оживление архетипич. структур. Возникают символич. образы, в разных формах повторяющиеся в не связанных между собой культурах. Мифы, обряды, ритуалы, активизирующие архетипы, поддерживают связи между разными уровнями психики. Специфич. средства установления и совершенствования таких связей Ю. усматривал в вост. религиозно-филос. опыте и культуре психич. деятельности, в части, йоге, включая "кит. йогу даосов". Был противником применения (но не изучения) любых форм такой практики, т.к. на Западе эти системы неизбежно теряют свою "природную целостность", становясь вследствие исторически вошедшего в зап. сознание конфликта веры и знания либо суррогатом религии, либо чистой техникой контроля за психосоматикой. К собственно кит. материалу Ю. обращался для обоснования универсальности архетипич. моделей, к-рым разные культуры дают неодинаковое выражение. Напр., он усматривал универсальный набор архетипов в триграммах и гексаграммах (см. Гуа). Ю. принадлежат предисл. и коммент. соответственно к выполненным Р. Вильгельмом переводу "И цзи-на" (см. "Чжоу и") и к переводу текста "Тайна Золотого цветка" (трактата Лю Ху-аяна "Тайи цзиньхуа цзунчжи", 18 в., даос. "школа Трех религий", см. Цюаньч-жэньцзяо).

По мнению Ю., кит. наука, "образцовым произв." к-рой является "И цзин" ("Чжоу и"), основана не на "каузальном" ("причинном") принципе, как зап. наука, а на принципе "акаузальном", или "синхроническом": события ставятся не в причинно-следственную, а в соотносительно-временную связь между собой. Примеры "синхронизма" - одновременное появление идентичных мыслей, символов и состояний, необъяснимое каузально, а также в известном смысле астрология - "вершина всех психологич. знаний древности": астрологич. прогнозы основаны не на действиях светил, а на гипотетических качествах, связанных с определенным моментом, соотносимым с другими моментами времени. "Синхронич." принцип мышления - "чистейшее выражение кит. мышления вообще" - исчез из истории зап. философии со времен Гераклита, отдаленным эхом прозвучав в построениях Лейбница. Ю. полагал, что исследования "И цзина" и "кит. йоги" Р. Вильгельмом имеют особое значение для зап. культуры в пер. "ренессанса оккультизма", во многом опирающегося на заимствованные предрассудки и почти погасившего свет зап. духовности. Опыт Китая может быть полезен в том случае, если не забывать собств. духовные основы и "ужас заднего плана "И цзина", о к-ром говорят кровопролития в Китае, могущество кит. тайных обществ, нищета и пороки кит. масс". Р. Вильгельм принес себя в жертву, подчинив свое европ. "я" кит. духу, чтобы донести его до нас, и пережил неизбежный духовный кризис, приведший его к преждевременной кончине. Но он сумел "перевести духовное богатство Востока в европ. смысл", с тем чтобы "мы перевели этот смысл в жизнь", исходя из "европ. мудрости о нас самих".

*Wilhelm R., Jung C.G. The Secret of Golden Flower. 1931; Id. Das Geheimnis der Goldenen Blute. Zurich, 1965; Gessammelte Werke. Bd 1 - 17, Z. - Stuttg., 1958 - 76; Psychology and the East. N.J., 1978; Психоз и его содержание. СПб., 1909; Психологич. типы. М., 1924; Цюрих, 1929; Архетип и символ. М., 1991; Феномен духа в искусстве и науке. М., 1992. С. 79 - 92, 303 - 8; **Аверинцев С.С. Аналитич. психология К.Г.Ю. и закономерности творческой фантазии // ВЛ. 1 970. №3; Обществ. науки за рубежом. РЖ ИНИОН АН СССР. Сер. 9. Востоковедение и африканистика. 1978. №1. С. 145 - 52.