Канон Священного Писания

совокупность текстов свящ. книг Библии (ВЗ и НЗ), признаваемых Церковью богодухновенными (богодухновенность).

Согласно учению Католической Церкви, провозглашенному на Тридентском соборе (декрет О священных книгах от 8.04.1546, DH 1501–05) в состав К.С.П. входят 45 книг ВЗ и 27 книг НЗ. Этот декрет Тридентского собора был подтвержден на I Ватиканском соборе (DH 3006–07).

Канон. книги ВЗ: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Кн. Иисуса Навина, Кн. Судей Израилевых, Кн. Руфи, 1–4-я книги Царств, 1–2-я книги Паралипоменон, 1–2-я книги Эзры, Кн. Неемии, Кн. Товита, Кн. Юдифи, Кн. Эсфири, Кн. Иова, Псалтирь, Кн. Притчей Соломоновых, Кн. Экклезиаста, Песнь Песней, Кн. Премудрости Соломона, Кн. Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Кн. пророка Исайи, Кн. пророка Иеремии (включающая Плач Иеремии, Послание Иеремии и Кн. пророка Варуха), Кн. пророка Иезекииля, Кн. пророка Даниила, Кн. пророка Осии, Кн. пророка Иоиля, Кн. пророка Амоса, Кн. пророка Авдия, Кн. пророка Ионы, Кн. пророка Михея, Кн. пророка Наума, Кн. пророка Аввакума, Кн. пророка Софонии, Кн. пророка Аггея, Кн. пророка Захарии, Кн. пророка Малахии, 1–2-я книги Маккавеев.

Канон. книги НЗ: Евангелие Матфея, Евангелие Марка, Евангелие Луки, Евангелие Иоанна, Деяния апостолов, Послание Иакова, 1–2-е послания Петра, 1–3-е послания Иоанна, Послание Иуды, Послание римлянам, 1–2-е послания коринфянам, Послание галатам, Послание эфесянам, Послание филиппийцам, Послание колоссянам, 1–2-е послания фессалоникийцам, 1–2-е послания Тимофею, Послание Титу, Послание Филимону, Послание евреям, Откровение Иоанна Богослова.

Критерии каноничности книг Св. Писания. Согласно катол. учению, только безошибочное суждение Церкви является непосредственным и окончательным критерием богодухновенности той или иной книги Писания и отнесения ее к числу священных и канонических. При отборе книг ВЗ Церковь руководствовалась тем, как ссылались на Св. Писание апостолы, которые, как известно, цитировали ВЗ преимущественно по Септуагинте. При отборе книг НЗ Церковь пользовалась тремя принципами: соответствие книги христ. вероучению; ее апост. происхождение; повсеместное признание и употребление ее в качестве канонической.

История принятия К.С.П. в Католической и Правосл. Церквях. Процесс формирования К.С.П. был длительным. Фиксация устной традиции в.-з. предания в письменном виде была завершена в эпоху, последовавшую за Вавилонским пленением. Некоторые из книг, почитавшиеся иудеями в качестве священных, были впоследствии утрачены, напр. Книга Праведного (ср. Ис Нав 10, 13; 2 Цар 1, 18), Книга дел Соломоновых (ср. 3 Цар 11, 41) и Летопись царей Израильских (ср. 3 Цар 14, 19). В III–II вв. до н.э. в Александрии Египетской, где жило множество иудеев, из которых значительная часть не владела древнеевр. яз., написанные к тому времени книги ВЗ были переведены на греч. язык. При этом были добавлены книги, вероятно, не имевшие древнеевр. оригинала. Так возник Александрийский К.С.П. ВЗ, или Септуагинта. Спор в иудаизме о К.С.П. явился в определенном смысле реакцией на проникновение в иуд. общину идей греч. философии, на распространение иуд. апокалиптической лит-ры, а также на размежевание иудаизма и христианства. Кроме того, свою роль играло и формирование понятия «священного языка» — языка Библии. После подавления римлянами иуд. восстаний 70 и 135, изгнания евреев из Иерусалима и разрушения Иерусалимского храма раввины, учредившие школу Закона в Ямнии, приняли решение включить в К.С.П. лишь книги, написанные на древнеевр. яз., оригиналы которых сохранились. Так к кон. II в. н.э. возник Палестинский К.С.П. ВЗ, в который не были включены книги Юдифи (Иф), Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир), 1-я и 2-я Маккавейские (1–2 Макк), Премудрости Соломона (Прем), Товита (Тов), пророка Варуха (Вар) и Послание Иеремии (По. Иер), а также отд. главы Дан и Есф. Этот канон, именуемый также Ямнийским, завершил формирование К.С.П. в иудаизме.

Тем временем христиане уже создавали К.С.П. НЗ по образцу К.С.П. ВЗ. При этом книги неапост. происхождения не включались в К.С.П. НЗ. Вместе с тем христиане, следуя учению Иисуса Христа и апостолов, не отвергали и К.С.П. ВЗ, принимая его в александр. варианте, т.е. в рамках Септуагинты. Первым свидетельством о наличии у христиан К.С.П. НЗ является обнаруженный в 1740 итал. историком и богословом Муратори фрагмент, содержащий список н.-з. книг (Фрагмент Муратори, II в. н.э.). Евсевий Кесарийский приводит свидетельства о спорах среди христиан относительно апост. происхождения отд. книг НЗ, прежде всего 2 Ин, 3 Ин и Откр (Церковная история III, 25, 39; V, 8; VI, 14, 25).

Споры вокруг принятого на I Никейском соборе Символа веры, в котором и ариане (арианство), и их противники ссылались на авторитет Св. Писания, поставили перед Церковью проблему утверждения К.С.П. Первые постановления на эту тему были приняты поместным Лаодикийским собором (ок. 363). 59-е правило этого собора запретило богослужебное использование «каких-либо иных книг и псалмов, помимо признанных Церковью»; 60-е правило содержало перечень книг ВЗ и НЗ, признаваемых Церковью каноническими. В этом списке (по сравнению с Тридентским К.С.П.) отсутствовали Иф, Прем, 1–2 Макк, Тов и Сир — в ВЗ и Откр — в НЗ. Решения Лаодикийского собора были утверждены 2-м правилом Трулльского собора 692, являющегося единственным авторитетным собором для формирования К.С.П. в Правосл. Церкви. Со временем в Правосл. Церкви были допущены в число богослужебных чтений фрагменты из Прем и Молитва Манассии (добавление к 2 Пар), но книга Откр во время богослужения по-прежнему не читается. Несмотря на то что Лаодикийский собор не рекомендует к чтению в Церкви ряд книг Библии, Афанасий Великий в 39-м послании О праздниках советовал катехуменам читать такие книги ВЗ, как Прем, Сир, Иф и Тов. Канон 85 Апостольских правил (ок. 380) включает в состав К.С.П. помимо книг, перечисленных в 60-м правиле Лаодикийского собора, также 1–3 Макк. К.С.П., тождественный Тридентскому, привели Карфагенские соборы 397 (DH 186) и 419, решения которых были утверждены Папой Бонифацием I и, возможно, 2-м правилом Трулльского собора, в котором упоминается собор «иже в Карфагене», но не указывается, какой именно, что затрудняет вопрос о К.С.П. в Правосл. Церкви. Возможно, решения Карфагенского собора 419 имел в виду Августин, когда писал в соч. Против послания Фундамента: «Я не поверил бы Евангелию, если бы авторитет Католической Церкви не подвиг меня к этому» (Contra epistolam Fundamenti 5, 5). Для Католической Церкви значимыми вехами в становлении К.С.П. явились также Римский собор 382 (послание Папы Дамаса I De explanatione fidei: DH 179–180), декреталии Римских пап Иннокентия I (послание Consulenti tibi к Экзуперию, еп. Тулузскому: DH 213), Гормизда (De scripturis divinis, 13.05.520) и т.н. Decretum Gelasianum (Гелазий I).

Судьба К.С.П. на Западе и на Востоке во II тыс. н.э. была обусловлена разрывом общения между Константинополем и Римом в XI в. (разделение Церквей). В дальнейшем Константиноп. Церковь в вопросе К.С.П. руководствовалась решениями Трулльского собора, которые канонисты могли толковать как более жестко, так и более расширительно. Более жесткое толкование ориентировало на принятие К.С.П. в том виде, в каком он был утвержден на Лаодикийском соборе, а расширительное допускало принятие более полного К.С.П., утвержденного на Карфагенском соборе 419. Попытка преодолеть неоднозначность решений Трулльского собора относительно К.С.П. была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе, в котором приняли участие и представители Константиноп. Церкви. Вопрос о К.С.П. обсуждался на соборе, и сам К.С.П. был утвержден в Декрете для яковитов (булла Cantate Domino от 4.02.1442: DH 1334–35) в том же объеме, что и позднее на Тридентском соборе.

Однако Константиноп. Церковь впоследствии отказалась от признания решений Ферраро-Флорентийского собора. Поэтому вопрос о К.С.П. в ней по-прежнему оставался невыясненным. Сторонники «жесткого» толкования К.С.П., напр. патр. Кирилл I Лукарис, известный своими кальвинистскими симпатиями, относили книги, не включенные в К.С.П. Лаодикийским собором, к числу «апокрифов». Ныне большинство греч. и рус. богословов воздерживаются от термина «апокриф» применительно к таким в.-з. книгам, как Прем, Иф, Сир, 1–2 Макк, Тов, и таким н.-з. книгам, как Откр. Откр именуется канон. книгой, хотя она и не включена в К.С.П., утвержденный Лаодикийским собором, а Прем, Иф, Сир, 1–2 Макк и Тов именуются «неканоническими», «второканоническими» или «спорными» (antilegomena), чем подчеркивается меньший авторитет этих книг в Правосл. Церкви. Термин «второканонические» применительно к кн. Прем, Иф, Сир, 1–2 Макк и Тов используется также и катол. богословами, но в ином смысле, а именно, чтобы подчеркнуть, что эти книги, хотя и имеют равное достоинство с прочими канон. книгами, тем не менее были включены в К.С.П. позднее.

После раскола в Русской Правосл. Церкви, имевшего место в 1667, когда Моск. поместный собор подверг анафеме старообрядцев (старообрядчество), отношение к К.С.П. в России характеризовалось следующими крайними позициями. После отмены Петром I патриаршества и введения синодального правления Святейшим Синодом в правление имп. Елизаветы I было подготовлено издание Библии на церковно-слав. яз. (т.н. Елизаветинская Библия), включавшее в себя все книги ВЗ, вошедшие в Септуагинту, в т.ч. 3 Макк и 2–3 Езд, и 27 книг НЗ. В 1876 Святейший Синод одобрил перевод на рус. яз. книг ВЗ и НЗ, вошедших в церковно-слав. Библию. Этот пер. был осуществлен с греч. и древнеевр. языка, поэтому в ряде мест сильно отличался от церковно-слав. версии. Старообрядцы не приняли изданий и переводов, утвержденных Святейшим Синодом. Для них авторитетным остается лишь Острожское изд. Библии 1581. Относительно К.С.П. старообрядческие начетчики предпочитают придерживаться «расширительного» толкования, учитывая, что Откр, хотя и не читается во время богослужения, все же единодушно признается в святоотеческом Предании канон. и богодухновенной книгой, и фрагменты Прем и Молитва Манассии читаются во время богослужений. Однако ввиду наличия в старообрядчестве множества направлений и толков представляется затруднительным окончательно прояснить позицию старообрядцев в вопросе о К.С.П.

Отношение к К.С.П. в протестантизме. Церкви Реформации признали канон книг ВЗ в объеме и составе Палестинского евр. канона. В Цюрихском издании Библии (1529) книги, признанные протестантами неканоническими, были напечатаны отдельно от канонических; в изданиях, использующих перевод Лютера (начиная с 1534), они названы «апокрифами». Лютер предлагал исключить из канона Есф, Екк и 1–2 Пар. А. Боденштайн (Карлштадт, 1480–1541), говорил о Вар и отд. фрагментах Дан и Есф как о наполненных апокрифическими сказаниями. В ряде протест. исповеданий веры каноническими признаются только книги евр. Библии, а второканонические — «полезными и назидательными, но не авторитетными для учения веры». В дальнейшем в протест. среде распространилась идея полного выделения их из состава Библии. В лондонском Библ. об-ве 3.05.1826 было решено печатать и распространять Библию без Иф, Прем, 1–2 Макк, Сир и Тов. С тех пор большинство протест. изданий придерживаются этого решения, хотя иногда второканон. книги публикуются как приложения и обозначаются как «апокрифы». Следует иметь в виду, что в термин «апокриф» протестанты вкладывают иной смысл, чем католики. Те книги, которые катол. библеисты именуют апокрифами, протестанты называют «псевдоэпиграфами».

Каноничность некоторых н.-з. книг также оспаривалась. Лютер разделял книги НЗ на 3 группы, относя к первой Ин, 1 Ин, Рим, Гал, Еф и 1 Петр; ко второй — синоптические Евангелия, остальные послания ап. Павла, Деян, 2 Петр, 2 Ин и 3 Ин. В третью группу книг, каноничность которых он подвергал сомнению, входили Евр, Иак, Иуд и Откр. При этом Лютер называл Иак книгой, «легковесной по отношению к другим». Следуя лютеровской классификации, др. деятели Реформации пробовали объявить некоторые книги НЗ «апокрифами». Однако Лютер все же не решился внести изменения в канон НЗ, сохранив традиционный состав и порядок следования н.-з. книг в своем переводе (1522). Позднее практически все протестанты признали объем и состав НЗ, идентичный канону Католической Церкви.

Особенности К.С.П. в Древних Вост. Церквях. Коптская Церковь принимает в качестве К.С.П. ВЗ копт. перевод Септуагинты, однако дочерняя по отношению к ней Эфиопская Церковь включила в свой канон ВЗ евр. апокрифы — Книгу Юбилеев и Первую книгу Еноха (именно в эфиоп. переводе до нас дошла ее полная версия), а также 1 Езд (3 Езд в старослав. и рус. Синодальной Библии) и книгу Иосиппон. В сир. христ. среде, где во II–III вв. переводы книг ВЗ делались с древнеевр. яз. при заметном влиянии арам. таргумов, первоначально в канон не вошли книги 1–2 Пар, а также те, что, находясь в составе Септуагинты, не имеют древнеевр. оригиналов. Однако в дальнейшем в сир. перевод Библии — Пешитта (1-я пол. V в.) вошли все книги, наличествующие в Септуагинте.

В Коптской Церкви возобладал канон НЗ, изложенный Афанасием Великим в 39-м послании О праздниках и содержащий 27 книг. Эфиопская Церковь расширила свой канон НЗ, увеличив его с 27 книг до 35. К дополнительным 8 книгам относятся: Синод в четырех книгах (содержащих церк. правила и молитвы, приписываемые Клименту Римскому); Климент (перевод сир. апокрифических Восьми книг Климента); 2 книги Обетования (их содержание касается церк. устройства, а последний раздел включает Слово Господа ученикам после воскресения); Дидаскалия (схожа с 1–7-й книгами Апостольских постановлений).

В среде сир. христиан со 2-й пол. II в. в течение долгого времени вместо четырех канон. Евангелий использовался Диатессарон — единый свод, составленный из книг четырех евангелистов Татианом. Сир. перевод Пешитта (1-я пол. V в.) исключил из канона апокрифическое Третье послание апостола Павла к коринфянам, ранее входившее в К.С.П. НЗ Сирийской Церкви, составлявший 22 кн. (в нем отсутствовали Флм, 2 Ин, 3 Ин, Иуд, 2 Петр и Откр). В 508 Филоксен, сиро-яковитский еп. Маббугский, распорядился выверить сир. пер. НЗ по греч. оригиналам, что позволило привести его в соответствие с греч. каноном. Однако в обиходе чтений за богослужениями Сирийской Церкви по-прежнему осталось только 22 книги НЗ.

Свою специфику имел и канон НЗ Армянской Апост. Церкви. Поскольку ряд армян. переводов (V в.) был сделан с сирийского, было заимствовано Третье послание апостола Павла к коринфянам. В армян. Библии изд. Зограба (Венеция, 1805) оно помещено в качестве приложения после книг НЗ. В то же время, хотя армян. пер. Книги Откровения Иоанна Богослова был выполнен довольно рано (V в.), он не включался в армян. канон НЗ. Только в кон. XII в. армян. архиепископ Тарса Нерсес Ламбронский (ум. в 1198) сделал новый перевод Книги Откровения и настоял на ее включении в канон.

Лит-ра: Соколов П.И. История ветхозаветных писаний в христианской Церкви от начала христианства до Оригена включительно. М., 1886; Юнгеров П.А. История канона священных ветхозаветных книг в новозаветной Церкви // Православный собеседник 1–2 (1900); Воронцов Е. Домасоретская и масоретская Библия как манускрипт, в связи с историей древнееврейского письменного дела. Сергиев Посад, 1909; Мецгер Б.М. Канон Нового Завета: Возникновение, развитие, значение. М., 1999; Павлов И. Геннадиевская Библия 1499 г. как синтез библейских традиций // Библия в духовной жизни, истории и культуре России и православного славянского мира: К 500-летию Геннадиевской Библии. М., 2001, с. 11–24; Berger S. Histoire de la Vulgate pendant les premiers siПcles du Moyen еge. P., 1893; Harnack A. Die Entstehung des Neuen Testaments. Lpz., 1914; Filson F. Which Books Belong in the Bible. Philadelphia, 1957; Cowley R.W. The Biblical Canon of the Ethiopian Orthodox Church Today // Ostkirchliche Studien 23 (1974), 318–323; Canon and Authority: Essays in Old Testament Religion and Theology / Ed. G.W. Coats, B.O. Long. Philadelphia, 1977; Barr J. Holy Scripture: Canon, Authority, Criticism. Ox., 1983; Brueggeman W., Wolf H.W. The Vitality of Old Testament Traditions. Atlanta, 1982; Coote R.B., Ord D.R. The Bible’s First History. Philadelphia, 1988.

о. И. Павлов, А. Сомов