Аналогия

(греч. άναλογία — соотношение, пропорция) — неполное подобие, основанное на соответствующих отношениях подобных предметов.

В Библии часто используется язык А. в виде метафор, аллегорий, притч, сравнений и символов. Слово άναλογία дважды встречается в Септуагинте (3 Макк 7, 7; Прем 13, 5) и дважды в НЗ (Рим 12, 6; Евр 12, 3). Идея познания Бога по А. с творением содержится в Книге Премудрости Соломона: «... ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их» (Прем 13, 5). Такую А. Творца и творения называют аналогией сущего (analogia entis). В Рим 12, 6–8 ап. Павел говорит об использовании дара пророчеств и др. даров соответственно (досл. «аналогично) вере; это т.н. аналогия веры (analogia fidei).

В философии. У Аристотеля А. — способ высказывания, средний между однозначным и многозначным, в котором предикат относится к нескольким предметам на основе возникающего подобия отношений по принципу пропорциональности. Напр., жабры у рыбы аналогичны легким у человека в том смысле, что выполняют одну и ту же функцию (между ними существует такая пропорция: «отношение жабр к рыбе такое же, как легких к человеку»). Понятия акта и потенции также приписываются разным вещам по А. (желудь — это дуб в потенции, как камень — это изваяние в потенции). Умозаключение по А. является вероятным.

Фома Аквинский, опираясь, с одной стороны, на неоплатонические интерпретации философии Аристотеля, а с другой — на использование в христ. традиции термина А. для отношений между Творцом и творением, существенно расширил филос. учение об А. В томизме выделяется 3 типа А.: 1) метафорическая А. — перенесение предиката, обозначающего событие, процесс или предмет, на другой объект, которому этот предикат в прямом смысле не свойствен (ребенок улыбнулся — счастье улыбнулось); 2) атрибутивная А. — признак одного предмета производным образом переносится на др. предметы (здоровый человек — здоровая пища, здоровый цвет лица); 3) А. пропорциональности (как у Аристотеля). Наиболее важной является трансцендентальная А., которая относится к существованию, истине и благу любого конкретного бытия. Согласно Де Вио и традиционному томизму, трансцендентальная А. у Фомы Аквинского — частный случай А. пропорциональности (каждое сущее наделено существованием, истиной и благом пропорционально своей природе). Напротив, согласно Суаресу и большинству неотомистов XX в., начиная с Жильсона, трансцендентальная А. в наиболее зрелых работах Фомы Аквинского представляет собой частный случай атрибутивной А. (каждое сущее наделено существованием, истиной и благом благодаря своей причастности к Богу, Который по преимуществу представляет Собой Бытие, Истину и Благо).

Осн. достоинство томистского понятия А. состоит в том, что оно объясняет, каким образом мы относим к Богу те или иные признаки (благость, могущество, знание, любовь): они позволяют осмысленно говорить о Боге по А. с творением, сознавая при этом некоторую неопределенность и ограниченность этой А. (т.к. благость Бога безмерно превосходит всякую благость любого творения и т.д.).

В богословии. Опираясь на А. между Творцом и творением, Отцы Церкви создали язык богослужения, а также сформулировали основы вероучения. Описывая различия А., они тем не менее подчеркивали положение, сформулированное св. Августином: «Deus semper major» («Бог всегда больше [всех наших представлений о Нем]»), указывая т.о. на ограниченные возможности метода А. в богословии. Учение об А. в богословии начало формироваться на IV Латеранском соборе и окончательно было сформулировано на I Ватиканском соборе. Разум, просвещенный верой, с помощью А. может приблизиться к пониманию тайн веры, но никогда не будет способен постичь их до конца.

Лит-ра: Phelan G. St. Thomas and Analogy. Milwaukee, 1941; Lyttkens H. The Analogy between God and the World. Uppsala, 1952; Mascall E.L. Existence and Analogy. Chicago, 1960; McInerny R. The Logic of Analogy. The Hague, 1961; Montagnes B. La doctrine de l’analogie de l’Рtre d’aprПs Saint Thomas d’Aquin. Lv.–P., 1963; Kasper W. Die Methoden in Dogmatik. MЯ., 1967; Stępief A., Krampiec A.M., Bejze B., Mikołajczak B. // EK 1, 491–510.

К. Войцель, А. Горелов