Хайдеггер

(Heidegger)

        Мартин (26.9.1889, Мескирх, Баден, — 26.5.1976, там же), немецкий философ-экзистенциалист. Учился во Фрейбургском университете у Г. Риккерта. С 1916 ассистент Э. Гуссерля (См. Гуссерль). Профессор Марбургского (1923—28) и Фрейбургского (1928—51, в 1933—34 — ректор) университетов. В 1945 был уволен за сотрудничество с нацистами.

         В мировоззрении раннего Х. слились различные тенденции идеалистической философии конца 19 — начала 20 вв.: Феноменология Гуссерля и М. Шелера, Философия жизни В. Дильтея (См. Дильтей), отдельные мотивы диалектической теологии (См. Диалектическая теология). В сочинении «Бытие и время» (1927) Х. ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной европейской философией. Пытаясь строить онтологию на основе гуссерлевской феноменологии, Х. хочет раскрыть «смысл бытия» через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия («открыто» бытие). По Х., онтологическую основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. Х. стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, рассматривавшую чистое бытие как нечто вневременное. Причину такого «неподлинного» понимания бытия Х. видит в абсолютизации одного из моментов времени — настоящего, «вечного присутствия», когда подлинная временность как бы распадается, превращаясь в последовательный ряд моментов «теперь», в физическое (по Х., «вульгарное») время. Основным пороком современной науки, как и европейского миросозерцания вообще, Х. считает отождествление бытия с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений.

         Переживание временности отождествляется у раннего Х. с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем даёт личности подлинное существование, тогда как перевес настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Такие понятия, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «забота» и т.п., выражают у Х. духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность. В дальнейшем, с середины 30-х гг., на смену им приходят понятия, выражающие реальность не столько личностно-этическую, сколько безличностно-космическую: бытие и ничто, сокрытое и открытое, основа и безосновное, земное и небесное, человеческое и божественное. Теперь Х. пытается постигнуть самого человека, исходя из «истины бытия». Анализируя происхождение метафизического способа мышления и мировосприятия в целом, Х. пытается показать, как метафизика, будучи основой всей европейской жизни, постепенно подготовляет новоевропейскую науку и технику, ставящих своей целью подчинение всего сущего человеку, как она порождает иррелигиозность и весь стиль жизни современного общества, его урбанизацию и омассовление.

         Истоки метафизики восходят, по Х., к Платону и даже к Пармениду, внёсших принцип понимания мышления как созерцания, постоянного присутствия и неподвижного пребывания бытия перед глазами. В противоположность этой традиции Х. употребляет для характеристики истинного мышления термин «вслушивание»: бытие нельзя видеть, ему можно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Х., возвращения к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры — к той «досократовской» Греции, которая, ещё жила «в истине бытия». Такое возвращение, по Х., возможно потому, что (хоть и «забытое») бытие всё же живёт ещё в самом интимном лоне культуры — в языке: «Язык — это дом бытия» («Platons Lehre von der Wahrheit», Bern, 1947, S. 61). При современном отношении к языку как к орудию язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание»; теряется та последняя нить, которая связывала человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мёртвым. Поэтому задача «прислушивания к языку» рассматривается Х. как всемирно-историческая; не люди говорят «языком», а язык «говорит» людям и «людьми». Открывающий «истину бытия» язык продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов, не случайно Х. обращается к исследованию творчества Гёльдерлина, Р. М. Рильке, Г. Тракля, С. Георге. Свою «спекулятивную филологию» Х. развивал в русле традиций немецкого романтизма (И. Г. Гамана, Новалиса, позднего Ф. В. Шеллинга), выражая романтическое отношение к искусству как хранилищу бытия, дающему человеку «защищенность» и «надёжность».

         В последние годы Х. в поисках бытия всё чаще обращал свой взор на восток, в частности к дзэн-буддизму (см. Дзэн), с которым его роднила тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорический способ выражения.

         Т. о., если в первых своих работах Х. попытался построить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В целом иррационалистическая философия Х. является одним из острых проявлений кризиса современного буржуазного сознания.

         Соч.: Kant und das Problem der Metaphysik, Bonn, 1929; Hölderlin und das Wescn der Dichtung, Münch., [1937]; Platen's Lehre von der Wahrheit, Bern, 1947: Holzwege, 2 Auf]., Fr. /M., 1952; Einführung in die Metaphysik, Tübingen, 1953; Was heißt denken?. Tübingen, 1934; Vom Wesen des Grundes, 4 Aufl., Fr../M., 1955; Was ist Metaphysik?, 7 Aufl., Fr./M., 1955; Der Satz vom Grund, Pfullingen, 1958; Unterwegs zur Sprache, Pfullingen, 1959; Vom Wesen der Wahrheit:, 4 Aufl., Fr./M., 1961; Nietzsche, Bd 1—2, [Pfullingen, 1961]; Die Frage nach dem Ding, Tübingen, 1962; Kants These über das Sein, [Fr./M., 1963]; Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, 4 Aufl., Fr./M., 1971.

         Лит.: Гайденко П, П., Экзистенциализм и проблема культуры (критика философии М. Хайдеггера), М., 1963; Габитова Р. М., Человек и общество в немецком экзистенциализме, М., 1972; Brecht F. J., Heidegger und Jaspers. Die beiden Grundformen der Existenzphilosophie, Wuppertal, [1948]; KraftJ., Uon Husseri zu Heidegger, 2 Aufl.. [Fr./M., 1957]; Löwith K., Heidegger. Denker in dürftiger Zeit, 2 Aufl., Gott., [I960]: Pöggeler O., Der Denkweg M. Heideggers, [Pfullingen, 1963]; King M., Heidegger's philosophy. A guide to his basic thought, Oxf., 1964; Sass H. M., Heidegger-Bibliographic, Meisenheim am Glan, 1969.

         П. П. Гайденко.