Славянская мифология и религия славян

Славянская мифология и религия славян
Религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун (см.). Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге (см.). Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Дажбога (см.), а также Хорса; хранитель стад Велес или Волос (см.) первоначально тоже был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древни и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы. Так, у балтийских славян высшим богом считался Святовит (см.), и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о слав. богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками (см.), мавками (см.), вилами (см.). Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Рода, Чура, дедушки домового (см. Домашние боги) становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, С. мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, напр., греки: С. боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Дажбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию С. культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих недоделанных богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик). Наиболее интересным отражением С. мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды (см.). Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы русалии (см.) или семик (см.), купало (см.). При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились мнимые С. боги вроде Ярилы Костромы (см.) и т. п., число которых увеличилось благодаря обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
Литература. И. Срезневский, "Святилища и обряды языческого богослужения древних славян" (Харьков, 1846); К. Ербен, "О славянской мифологии" ("Русск. беседа", 1857, IV); С. Соловьев, "Очерк нравов и языческой религии славян" ("Архив историко-юридич. сведений" Калачова, кн. I); А. Котляревский, "Погребальные обычаи у древних славян" (М., 1867); А. Фаминцын, "Божества древних славян" (СПб., 1884); Hanus Mácha, "Nàkres Slovanského bàjeslovi" (Прага, 1891); П. Милюков, "Религия славян" ("Книга для чтения по истории средних веков" под ред. П. Виноградова, вып.1, М., 1896).

Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. — С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890—1907.

Нужен реферат?

Полезное


Смотреть что такое "Славянская мифология и религия славян" в других словарях:

  • Славянская мифология и религия славян — …   Википедия

  • Славянская мифология — Традиционные религии Ключевые понятия Бог · …   Википедия

  • Славянская религия — Традиционные религии Ключевые понятия Бог  · Богиня мать  · Божество  · …   Википедия

  • Религия и культура в Великом княжестве Литовском — Религия и культура в Великом княжестве Литовском  совокупность исповедуемых религий и культурной деятельности в Великом княжестве Литовском с середины XIII века по 1795 год на территории современных Литвы и Белоруссии, частично Украины,… …   Википедия

  • Религия России — динамика религиозности в России по данным опросов общественного мнения Религия в России Действующая (от 1993 года) Конституция Россия определяет Российскую Федерацию как светское государство[1]. Конституция гарантирует «свободу совести, свободу… …   Википедия

  • СЛАВЯНСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ — Религия и мифология древних славян известны весьма недостаточно. Слав. племена были обращены в христианство в 9 12 вв., и от их прежних религ. верований для науки сохранились лишь сравнительно скудные археол. памятники (остатки святилищ,… …   Советская историческая энциклопедия

  • Вера славян — Традиционные религии Типология Анимизм  · Культ предков  · Магия  · Полидоксия  · Спиритизм  · Тенгрианство  · …   Википедия

  • Русская мифология — Традиционные религии Типология Анимизм  · Культ предков  · Магия  · Полидоксия  · Спиритизм  · Тенгрианство  · …   Википедия

  • Язычество славян — Традиционные религии Типология Анимизм  · Культ предков  · Магия  · Полидоксия  · Спиритизм  · Тенгрианство  · …   Википедия

  • Лето (мифология) — У этого термина существуют и другие значения, см. Лето (значения) …   Википедия


Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»