Христианство в Японии

Христианство Портал:Христианство

Библия Ветхий Завет · Новый Завет Апокрифы Евангелие Десять заповедей Нагорная проповедь

Троица Бог Отец Бог Сын (Иисус Христос) Бог Святой Дух

История христианства Хронология христианства Раннее христианство Гностическое христианство Апостолы Вселенские соборы Великий раскол Крестовые походы Реформация

Христианское богословие Грехопадение · Грех · Благодать Ипостасный союз · Искупительная жертва Спасение · Второе пришествие Богослужение Добродетели · Таинства · Эсхатология

Ветви христианства Католицизм · Православие · Протестантизм Древневосточные церкви · Антитринитарии

Христианство — одна из главных религий в Японии, после синтоизма и буддизма. Оно оказало влияние на формирование японского образования и общественно-политическую мысль нового времени. По состоянию на начало 21 века в Японии действовало свыше 9 тысяч христианских общин, в которых было зарегистрировано около 2,5 млн верующих^[1], 31 декабря 2005 — 31 декабря 2008 года^[2]. Наибольшей христианской организацией Японии является Римско-Католическая Церковь, которая объединяет 442 тысяч человек^[3].

История

Проповедь

Христианство появилось в Японии в середине 16 века. Первым миссионером, который проповедовал японцам Евангелие был баск — иезуит Франциск Ксаверий. В 1549 году он прибыл в южный японский город Кагосима, где основал небольшую римско-католическую общину. Впоследствии усилиями иезуита появились христианские центры в Ямагути и Киото. В течение 1560 — 1580-х годов члены Общества Иисуса руководили христианизацией Японских островов. Несмотря на сильную оппозицию буддистского духовенства и Императорского двора, иезуитов поддерживали японские региональные властители, такие как Отомо Сорин и Ода Нобунага. Христианская проповедь была особенно успешной на острове Кюсю и в столичном регионе Кинки. К концу 16 века в Японии насчитывалось около 300 тысяч христиан^[4].

Запрет

В 1587 году объединитель Тоётоми Хидэёси запретил пребывание миссионеров в стране и начал притеснения верующих^[5]. В 1597 году он распял на крестах 26 христиан за нарушение приказа. Репрессивную политику продолжил и его политический преемник Токугава Иэясу, основатель сёгуната Эдо. В 1612 году он запретил исповедание христианства в своих владениях, а в 1614 году распространил этот запрет на всю Японию^[6]. Разрушение церквей и массовые показательные казни заставили христиан перейти в подполье. В 1637 году часть подпольщиков организовали восстание в Симабаре, которое было жестоко подавлено войсками сёгуната. В 1639 году, после серии указов Токугавы Хидэтады и Токугавы Иэмицу, Япония разорвала отношения с европейскими странами и вступила в эпоху изоляции от Запада. С тех пор запрет на христианство в Японии действовал более 250 лет. Большинство христиан были казнены или обращены в буддизм силой^[4].

Восстановление

Собор Ураками в Нагасаки, отстроенный после атомной бомбардировки.

В 1859 году, после заключения Японией Ансэйских договоров, христианские миссионеры вновь получили право посещать страну как иностранные граждане. Однако запрет на исповедание христианства японцами не был снят. Так, в 1865 году в районе Оура города Нагасаки французская католическая миссия построила церковь, которой тайком ведало несколько подпольных христиан. Контакт с верующими был восстановлен, однако местные власти обнаружили их и казнили^[4]. Репрессии продолжались даже после реставрации Мэйдзи в 1868 году, когда Япония вступила на путь модернизации и вестернизации. В 1868 и 1870 годах правительство провело показательные казни японских христиан в Нагасаки, что вызвало осуждение европейских государств и США. Только в 1873 году, под давлением извне, японские власти сняли запрет на христианство, позволив свободно проповедовать и исповедовать его^[4].

В конце 19 века в Японии действовали Римско-католическая церковь, протестантский Союз христианских церквей Японии, англиканская церковь и Русская православная церковь. Почти все проповедники были выходцами из Европы и США. Под влиянием протестантских течений зародились местные сектантские организации, которые вобрали в себя элементы христианства^[4].

Вклад

Христианство оказало большое влияние на формирование японской общественно-политической мысли нового времени. В частности, христианские идеи любви, милосердия к ближнему, свободы и равенства способствовали возникновению японского либерализма, а затем — парламентаризма. Усилиями христианских проповедников появилась новейшая японская система образования. Японские христиане были основным двигателем в общественных движениях за запрет пьянства и проституции. Благодаря христианским организациям в Японии были созданы многочисленные благотворительные общества, больницы, центры инвалидов, детские дома и т. д.^[4]

Известные японские христиане

В ходе работы первых католических миссий в XVII веке, им удалось обратить в христианскую веру нескольких высокопоставленных людей, в том числе Дом Дзюсто Такаяма и Хосокава Грасиа. Среди первых казнённых христиан, двадцати шести мучеников Японии, наиболее известным является Павел Мики. Католики почитают его как одного из покровителей Японии.

В период Мэйдзи христиане считали наиболее выдающимися наставниками в вере следующих японцев:

• Утимура Кандзо (яп. 内村鑑三 Утимура Кандзо:^?) (1861—1930), протестант, директор первой высшей школы. Он также был основателем Бесцерковного движения^[en], одного из первых коренных японских христианских движений. Его автобиография Почему я стал христианином? (яп. 余は如何にして基督信徒となりし乎 ё ва ика ни ситэ Кирисуто синто то нариси ка^?), в которой уделено много внимания его обращению в христианство, оказала влияние на молодёжь того времени.
• Ниидзима, Джозеф Харди (Дзё Нидзима) (яп. 新島襄 Ниидзима Дзё^?) (1843—1890), протестант и основатель университета Досися.
• Инадзо Нитобэ (яп. 新渡戸稲造 Нитобэ Инадзо:^?) (1862—1933), протестант и основатель токийского женского христианского университета.
• Цуда Умэко (яп. 津田梅子^?) (1864—1929), протестантка и основательница Дзёси Эйгаку Дзюку (теперь Университет Цуда).

В XX веке два японца оказали большое влияние на протестантское богословие: Косукэ Кояма (яп. 小山晃佑 Кояма Ко:сукэ^?), которого считают одним из ведущих деятелей мирового христианства, и Кадзо Китамори (яп. 北森嘉蔵 Китамори Кадзо:^?), который написал Теологию божественной боли (яп. 神の痛みの神学 ками но итами но сингаку^?). Правозащитник и писатель Тоёхико Кагава (яп. 賀川豊彦 Кагава Тоёхико^?), который был номинирован на Нобелевскую премию мира и на Нобелевскую премию по литературе, также известен за пределами Японии.

Самурайские полководцы

• Кониси Юкинага — самурайский полководец
• Со Ёситоси — самурайский полководец
• Омура Сумитада — самурайский полководец

Христианские премьер-министры

Хотя доля христиан в Японии не превышает 1 %, в японской истории было семь премьер-министров, исповедующи христианство.

Католики

• Хара Такаси — глава 19-го правительства и 10-й премьер-министр.
• Сигэру Ёсида  — глава 45, 48, 49, 50 и 51-го правительств и 32-й премьер-министр.
• Таро Асо — глава 92-го правительства и 59-й премьер-министр.

Протестанты

• Виконт Такахаси Корэкиё — глава 20-го правительства и 11-й премьер-министр.
• Тэцу Катаяма — глава 46-го правительства и 33-й премьер-министр.
• Итиро Хатояма — глава 52, 53 и 54-го правительств и 35-й премьер-министр.
• Масаёси Охира — глава 68 и 69-го правительств и 43-й премьер-министр.

См. также

• Нагасаки — «маленький Рим Японии».
• Фуми-э — изображения Иисуса и Богородицы для выявления тайных христиан.
• Общество Иисуса

Примечания

1. ↑ Корпорация Релнет (по данным статистических отчетов Министерства культуры Японии) Религиозная статистика состоянию на 31 декабря 2000 (японский). Архивировано из первоисточника 15 апреля 2012.
2. ↑ Министерство культуры и науки Японии Религиозная статистика (японский). Архивировано из первоисточника 15 апреля 2012.
3. ↑ Корпорация Релнет (по данным статистических отчетов Министерства культуры Японии) Религиозная статистика по состоянию на 31 декабря 2000 года (японский). Архивировано из первоисточника 15 апреля 2012.
4. ↑ ^{1 2 3 4 5 6} Христианство в Японии // Энциклопедия Ниппоника: в 26 т. 2-е издание. — Токио: Сьогаккан, 1994—1997.
5. ↑ Причины этого решения точно не известны. Японская антихристианская пропаганда раннего нового времени, а также антикатолические историки связывали запрет 1587 с попыткой правительства Хидэеси остановить империалистический нажим католических стран Португалии и Испании в регионе. Умеренные ученые объясняли запрет 1587 года темпами роста христианства в Японии и страхом Хидэеси потери власти в результате предполагаемых христианских бунтов. Прокатолические ученые убеждали, что конфликт между христианами и японским правительством был неизбежен из-за особенностей японского государственного мировоззрения, требовавшего обожания правителя. Впрочем, тогдашние иезуитские деятели указывают, что приказ Хидэеси был следствием отказа японок-христианок из Нагасаки разделить с правителем ложе. (Коваленко А. Ода Нобунага в японской антихристианской литературе на примере «Записей о расцвете и падении Храма южных варваров» / / Восточный мир. — Киев: Институт Востоковедения НАН Украины, 2009. — № 2 — с.10-19).
6. ↑ Изданию этого запрета способствовали протестантские страны Голландия и Англия. Обе страны пытались вытеснить с японского рынка католических купцов из Португалии и Испании, поэтому активно дезинформировали японские власти в вопросах, связанных с католицизмом. Усилиями протестантов был создан негативный образ христиан как агентов колониальных империй, который впоследствии использовался в японской пропаганде

Источники и литература

•  (яп.) Христианство в Японии // Энциклопедия Ниппоника: в 26 т. 2-е издание. — Токио: Сьогаккан, 1994—1997.
• Коваленко А. Ода Нобунага в японской антихристианской литературе на примере «Записей о расцвете и падении Храма южных варваров» //Восточный мир. — Киев: Институт Востоковедения НАН Украины, 2009. — № 2 — с.10-19.
• Рубель В. А. Японская цивилизация: традиционное общество и государственность. — Киев: «Аквилон-Пресс», 1997.

Ссылки

	Христианство в Японии на Викискладе?

•  (англ.) Совет католических епископов Японии
•  (англ.) Информация о Римско-Католическую Церковь в Японии