Монгольский дракон

Монгольский дракон

Дракон на монгольской монете
Описание	Дракон восточного типа с лапами о четырёх когтях
Происхождение	Китайский дракон
Страна	Монголия
Среда обитания	Вода и облака

Лу (монг. луу^[1], южноалт. улу^[2], др.-тюрк. lū, lü < кит. 龍 luŋ^[3], возможно через тиб. klu^[4]) — в мифологии монгольских народов дракон, владыка водной стихии и громовержец. Дракон монгольской династии Юань имел четыре когтя.^[5]

Луу и гром

В верованиях монгольских народов, гром — это рёв и скрежет зубов луу, а молния возникает тогда, когда он быстро свивает и распрямляет свой хвост. Эти представления о громовнике соответствуют восприятию монголами грозы, описанному Рашид ад-Дином в XIV веке: молнию вызывает подобное дракону животное, падающее с неба, бьющее по земле хвостом и извергающее из пасти пламя. Громовержец Луу причисляется к небесным богам — тенгри (Луу-тэнгри).

Согласно поздним версиям, луу — лишь ездовые животные громовержца, который ездит на них летом, а зимой отдаёт их на хранение лусам; здесь нашёл отражение стойкий мифологический мотив: дракон, воплощающий грозу и дождь, зимой спит либо под землёй, либо на дне водоёмов. Связь между грозой, водоёмом, нижним миром прослеживается и в калмыцкой сказке: громовержец Лун-хан, относимый в ней к окружению властелина подземного царства Эрлика, поднимается верхом на чёрной туче из озера, которое при грозе высыхает. У ойратов северо-западной Монголии (дербетов) Лун-ханом называется дух — хозяин местности вокруг Улангома.

Луу может выступать локальным и хтоническим духом; но чаще в этой роли фигурирует лус (лусууд или лусад, лусын, лусан, лосон), но чёткое разграничение между этими двумя персонажами отсутствует. Лус — это производная форма от слова «луу», первоначально множественное число от «лу». В южномонгольских традициях лус означает лишь «множество луу». Лусы, как правило, — духи-хозяева прежде всего водоёмов, но также и гор, урочищ и других местностей.

Лусы бывают мужского и женского пола (бурят. лусууд эхэнэр, «женщина-лусут», то есть русалка), подобно людям, родятся, женятся, болеют, стареют, умирают. Лусы сказочно богаты. Обычно Луу не показываются человеку. Считалось, что лусы — это духи, принявшие буддизм, но «чёрные свирепые» лусы (догшин хара лусууд) — духи, «не имеющие веры» (ср. докшиты). По представлениям калмыков, «чёрные лусы» — это вообще силы, или духи природы.

Представления о связи между луу и лусом (лусут) и первичности луу отразились в монгольском предании, согласно которому первый лусут Лу-ван Луин Джалбо (от тиб. kLu dBang kLu-ji rGyal-po, перевод санскр. Нагешвара-раджа, «государь — владыка змей») вылупился из змеиного яйца в виде Луу (дракона), но оставаться им не пожелал и был сделан богами управляющим всеми водами на земле и ханом 77 царств лусутов, которые, родившись от него, заселили все озёра, ручьи, колодцы и другие водоёмы. Число 77 символизирует множественность земных духов, земных слоев и областей, в отличие от числа 99, соответственно относящегося к небесной мифологии.

Вода и земля

В бурятской мифологии лусы связаны исключительно с водоёмами. По поверьям западных бурят, владыкой водяных ханов (духов-хозяев — уһан хаан, уһан хаад) является Уһа лусан (Уһа лосон, Уһа лубсан), седобородый старец в белых одеждах, живущий на дне моря в серебряном дворце (ср. кит. Лун-ван).

Иногда лусы выступают как явно хтонические духи: они наделяются эпитетом «нижние», подчёркивается их змееподобие. В южномонгольском шаманском призывании лусы (или их царства) связываются со слоями земли, с царством Эрлика. В монгольском эпосе лусы часто фигурируют как обитатели и хозяева нижнего (подземного, подводного) мира; по большей части они не враждебны герою, являются родственниками его матери или невесты (ср. ойрат-калмыцкое генеалогическое предание о Чоросе).

Встречается и трансформированный образ луса: хтоническое чудовище, олицетворяющее хаос, источающее яд, грозящее гибелью и разрушениями; обитает в недрах земли или мирового океана (ср. Аврага Могой). В одном из мифов Очирвани, приняв облик птицы Гаруды, вытаскивает змея Лосуна из океана, трижды оборачивает его вокруг мировой горы Сумеру, а голову придавливает к вершине камнем, оставив хвост в воде.

На образы луу и луса оказали влияние представления о лу в тибетской мифологии. Так, по некоторым южномонгольским вариантам, самый главный Луу — золотой (алтан лу; ср. бурятское поверье о царе змей по имени Алтан толи, «золотое зеркало»), за ним следует голубой луу и белый луу. В южномонгольском шаманском призывании голубым луу противопоставлены «чёрные свирепые» луу (или лусы?). Многие особенности луу объясняются установившимся в центральноазиатском буддизме прямым соответствием между Л. и нагами, отчего «государь лу» (лу-хан, лун-хан, а также лусын-хан и лусут-хан) иногда адекватен буддийскому Нагарадже («царю змей»), обитающему, согласно ламаистской космологии, в мировом океане и, как его владыка, выступающему в качестве мирового змея.^[6]

Верблюд

Лу есть небесный верблюд, при котором три человека; один сидит между горбами, бьет в бубен, от этого происходит гром; другой помахивает белым лоскутом, на котором написана тангутская молитва (молния); третий потягивает повод, изо рта верблюда течет вода: это дождь.^[7] Падающий луу превращается в мокрого верблюжонка.^[8]

Календарь

В двенадцатигодичном цикле монгольского календаря год дракона идёт между годом зайца и годом змеи.^[9]

Кости динозавров

Останки динозавров, часто встречающиеся в пустыне Гоби, монголы называют лууны яс (кости дракона).

Это стало рабочим названием книги И. А. Ефремова об экспедиции в Южную Монголию (позже Дорога ветров).

Примечания

1. ↑ Для образования словоформ применяется форму «луун», например: Луун-хан
2. ↑ uluğ обозначает большого, страшного зверя.
3. ↑ http://www.turkishstudies.net/sayilar/sayi4/cayimnina.pdf , Лексические заимствования в алтайском языке из неродственных языков, Nina Cayim
4. ↑ http://etymological.fw.hu/Mongol.htm (Монгольский этимологический словарь, автор Andras Rajki) luu сравнивается с тибетским klu
5. ↑ Dragon’s Nest |Восточные драконы
6. ↑ Мифы народов мира (энциклопедия), статья Лу
7. ↑ Потанин 1883, № 2.4, цит. по
8. ↑ Монгольская экспедиция РГГУ, зап. 23.08.2007, цит. по
9. ↑ В. В. Иванов, «Названия лет в двенадцатеричном цикле», 2006 г. стр 114—116 (http://www.philology.ru/linguistics1/ivanov-06.htm)

Литература

1. Потанин Г. Н., Очерки северо-западной Монголии, в. 4, СПБ. 1883, с. 228
2. Веннигсен А. П., Легенды и сказки Центральной Азии, СПБ. 1912, с. 9
3. Ванзаров Д., Собр. соч., М., 1955, с. 63-64, 266
4. Михайлов Г. И., Луу и лус в произведениях героического эпоса монгольских народов, в кн.: Краткие сообщения Института народов Азии АН СССР, [т.] 63 — Литературоведение, фольклористика и изучение памятников, М., 1963, с. 75-79.