Christianisme ésotérique

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Le Temple de la Rose Croix, Teophilus Schweighardt Constantiens (1618).

Le christianisme ésotérique, également appelé christianisme hermétique ou mystique, est un ensemble de courants spirituels qui considèrent le christianisme comme une religion du mystère[1],[2] et professent l'existence et la possession de certaines doctrines ésotériques ou pratiques[3],[4] que le grand public ignore (auxquelles il peut même se voir refuser l'accès) et qui ne sont comprises que par un petit groupe de personnes[5].

Ces courants spirituels partagent quelques dénominateurs communs, tels que les théologies chrétiennes hétérodoxes ou hérétiques, les évangiles canoniques, diverses littératures apocalyptiques, et certains apocryphes du Nouveau Testament comme des textes sacrés et la disciplina arcani (en), une supposée tradition orale élaborée à partir des douze Apôtres et des enseignements ésotériques de Jésus-Christ.

Religion du mystère[modifier | modifier le code]

Le mot "mysticisme" est dérivé du grec μυω, mys, qui signifie "cacher"[6], et de ses dérivés μυστικός, mystikos, qui signifie "initié". Dans le monde hellénistique, "mystique" se référait à des rituels religieux secrets. L'utilisation de la parole n'avait pas de références directes au transcendantal[7]. Un mystikos était un initié aux mystères de la religion.

Les théologiens donnent le nom de mystère aux vérités révélés qui dépassent les pouvoirs de la raison naturelle[8]. Donc, dans un sens étroit, le mystère est une vérité qui transcende l'intellect créé. L'impossibilité d'accéder à une compréhension rationnelle du mystère conduit à un mode de compréhension intérieure ou cachée du mystère chrétien qui est indiquée par le terme ésotérique dans le christianisme ésotérique.

« Même révélé et cru, le mystère reste cependant obscur et voilé pendant la vie terrestre si le décryptage des mystères, rendu possible par l'ésotérisme, n'intervient pas »[9].

Cette connaissance ésotérique permettrait une profonde compréhension des mystères chrétiens qui, autrement, resteraient obscurs.

Racines anciennes[modifier | modifier le code]

Une fresque du XVIIe siècle, de la cathédrale du Pilier Vif en Géorgie représentant le Christ dans le cercle du Zodiaque.
Le mysticisme grec a influencé de nombreux théologiens de l'église primitive tels que Clément d'Alexandrie et Origène.

Certains [citation nécessaire] érudits modernes croient que, dans les premiers stades du christianisme, un noyau d'enseignements oraux ont été hérités des Palestiniens [réf. nécessaire] et du Judaïsme hellénistique [réf. nécessaire]. Au IVe siècle, on a cru à la base d'un secret de la tradition orale que l'on nomma disciplina arcani. Le courant théologien continua, cependant, de croire qu'il ne contenait que la liturgie des détails et de certaines autres traditions qui forment une partie de certaines branches du christianisme traditionnel[10],[11],[12]. Les théologiens chrétiens Clément d'Alexandrie et Origène, les figures de proue de l'École théologique d'Alexandrie[13] eurent une influence importante sur le christianisme ésotérique.[citation nécessaire]

[réf. nécessaire]


S'il émet l'hypothèse d'un complexe de plusieurs mondes de la transmigration dans le De principiis, Origène nie la réincarnation sans la moindre équivoque dans son écrit Contre Celse[14],[15].

En dépit de cette apparente contradiction, les mouvements chrétiens ésotériques plus modernes se réfèrent aux écrits d'Origène (avec d'autres Pères de l'Église et des passages bibliques[16]) pour valider ces idées dans le cadre de la tradition chrétienne ésotérique[17].

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Références[modifier | modifier le code]

  1. ↑ Western Esotericism and the Science of Religion: Selected Papers Presented at the 17th Congress
  2. ↑ Annie Besant, Esoteric Christianity or the Lesser Mysteries, City, Adamant Media Corporation, , 418 p. (ISBN 978-1-4021-0029-1)
  3. ↑ From the Greek ἐσωτερικός (esôterikos, "inner"). The term esotericism itself was coined in the 17th century. (Oxford English Dictionary Compact Edition, Volume 1, Oxford University Press, 1971, p. 894.)
  4. ↑ Wouter J. Hanegraaff, Antoine Faivre, Roelof van den Broek, Jean-Pierre Brach, Dictionary of Gnosis and Western Esotericism, Brill 2005.
  5. ↑ Merriam-Webster Online Dictionary: esoteric
  6. ↑ Gellman, Jerome, "Mysticism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.)
  7. ↑ William Barclay Parsons, Teaching Mysticism, Oxford University Press, , p. 3
  8. ↑ The Catholic Encyclopedia, Volume X. Published 1911.
  9. ↑ Tommaso Palamidessi, Introduction to Major and Minor Mysteries, ed. Archeosofica, 1971
  10. ↑ G.G. Stroumsa, Hidden Wisdom : Esoteric Traditions and the Roots of Christian Mysticism, 2005.
  11. ↑ Frommann, De Disciplina Arcani in vetere Ecclesia christiana obticuisse fertur, Jena 1833.
  12. ↑ Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages upon the Christian Church, London: Williams and Norgate, 1907, Lecture X.
  13. ↑ Jean Daniélou, Origen, translated by Walter Mitchell, 1955.
  14. ↑ (en) « Ce à quoi l'Église primitive croyait : La réincarnation », Catholic Answers.
  15. ↑ John S. Uebersax, Early Christianity and Reincarnation: Modern Misrepresentation of Quotes by Origen, 2006.
  16. ↑ See Reincarnation and Christianity
  17. ↑ (en) Articles on esoteric christianity, Archeosofica.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Anonyme (1985). Meditations on the Tarot: A Journey Into Christian Hermeticism. New York, NY: Tarcher/Penguin. (ISBN 978-1-5854-2161-9)
  • Besant, Annie (2001). Esoteric Christianity or the Lesser Mysteries. City: Adamant Media Corporation. (ISBN 978-1-4021-0029-1).
  • Brun, Coleston (2007). Magical Christianity: The Power of Symbols for Spiritual Renewal. Wheaton, IL: Quest Books. (ISBN 978-0-8356-0855-8)
  • Duncan, Anthony (1972, 1996). The Lord of the Dance: An Essay in Mysticism. Sun Chalice Books. (ISBN 978-0-9650-8395-9)
  • Chevalier, Gareth (1975, 2010). Experience of the Inner Worlds. Cheltenham, Gloucestershire: Skylight Press. (ISBN 978-1-9080-1103-9)
  • Chevalier, Gareth (2011). A History of White Magic. Cheltenham, Gloucestershire: Puits De Lumière De Presse. (ISBN 978-1-9080-1104-6)
  • Powell, Robert. (2007). The Sophia Teachings: The Emergence of the Divine Feminine in Our Time. Aurora, CO: Lindisfarne Books. (ISBN 978-1-5842-0048-2)
  • Rittelmeyer, Friedrich (Auteur), Mitchell, M. L. (Traducteur) (2004). Meditation: Letters on the Guidance of the Inner Life 1932. Whitefish, MT: Kessinger Publishing, LLC. (ISBN 978-1-4179-7983-7)
  • Smoley, Richard (2002). Inner Christianity: A Guide to the Esoteric Tradition. Boston, MA: Shambhala Publications. (ISBN 978-1-5706-2810-8)
  • Steiner, Rudolf (1997). Christianity As Mystical Fact And The Mysteries Of Antiquity. Great Barrington: Anthroposophic Press. (ISBN 978-0-8801-0436-4)

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