Волх (богатырь)

Волх (богатырь)
Фигурка в антском стиле из г.Велестино VI-VII вв., на которой изображен ящер-младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья, предположительно - изображение Волха

Волх (славянское «волк») — предполагаемый бог охоты у древних славян, бог-оборотень, земной бог, известный по легендам о происхождении названия реки Волхов и былинам о Волхе Всеславьевиче.

Содержание

Источники

Фольклорные источники о Волхе

Легенда о Волхове

Сказание о Словене и Русе и городе Словенске второй половины XVII века включает в себя и легенду о Волхове, обычно цитируется "Цветник" 1665 г.:

"Болший сын оного князя Словена - Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрении и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше. Сего же ради люди, тогда невегласи(невежды - авт.), сущим богом окаянного того нарицаху... Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний (ритуальных действий - авт.) и собрания бесовского градок мал на месте некоем, зовомом Перыня, идеже и кумир Перун стояше. И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: "В боги сел" Наше же христианское истинное слово... О сем окаянном чародеи и волхве - яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтании бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег против волховного оного городка, иже ныне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым. И по трех убо днех окаянного того тризнища просядеся земля и пожре мерзкое тело коркоделово. И могила его просыпася над ним купно во дно адово, иже и доныне, якоже поведают, знак ямы тоя стоит не наполняйся".

Рассказ старика-лодочника о местности Перынь на Волхове

Рассказ записан в 16 января 1859 г. собирателем фольклора П.И. Якушкиным при его путешествии мимо Юрьевского скита, известного в народе как Перюнского.

А вот видишь ты, какое дело было... Был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь этот самый скит святой стоит Перюньской. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень-Озеро с Волховскою Коровницей. Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимер – князь в Киеве; тот самый Володимер князь, что привел Руссею в веру Крещеную. Сказал Володимер князь: «Всей земле Русской – креститься. Ну и Новгороду – тожь. Новгород окрестился. Черту с Богом не жить. Новый город схватил змияку Перюна, да и Бросил в Волхов. Черт силен: поплыл он не вниз по реке, а в гору, к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью – да и на берег! Володимер князь веле на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду. Срубили церковь: Перюну и ходу нет! От того эта церковь называется Перюнской, да и скит тоже Перюнский».

Былина о Волхе Всеславьевиче

По саду, саду, по зеленому, Ходила-гуляла молода княжна Марфа Всеславьевна, Она с каменю скочила на лютова на смея Обвивается лютой змей Около чебота зелен сафьян, Около чулочика шелкова, Хоботом бьет по белу стегну. А втапоры княгиня понос понесла, А понос понесла и дитя родила. А и на небе просветя светел месяц, А в Киеве родился могуч богатырь, Как бы молоды Вольх Всеславьевич. Подрожала сыра земля, Стреслося славно царство Индейское, А и синея моря сколыбалося Для-ради рожденья богатырскова, Молода Вольха Всеславьевича; Рыба пошла в морскую глубину, Птица полетела высоко в небеса, Туры да олени за горы пошли, Зайцы, лисицы по чащицам, А волки, медведи по ельникам, Соболи, куницы по о́стровам. <…> Втапоры поучился Вольх ко премудростям: А и первой мудрости учился — Обвертоваться ясным соколом, Ко другой-та мудрости учился он, Вольх, — Обвертоваться серым волком, Ко третей-та мудрости учился Вольх — Обвертоваться гнедым туром-золотыя рога. <…> Дружина спит, так Вольх не спит: Он обвернется серым волком, Бегал-скакал по темным по лесам и по раменью, А бьет он звери сохатыя, А и волку, медведю спуску нет, А и соболи, барсы — любимой кус, Он зайцам, лисицам не брезгивал.

Археологические данные

Раскопки храма на Перыни

Новгородское писало XII века с головкой дракона, своего рода миниатюрный языческий идол местного божества, Велеса или Волха

Раскопки В. В. Седова в 1952 г., продолжившие раскопки А.В. Арциховского, показали наличие на Перыни трех круглых капищ, где должны были стоять идолы. Они находятся на одной прямой с северо-востока на юго-запад на расстоянии примерно 50 м друг от друга. Время сооружения святилища следует отнести по крайней мере к IX столетию. Обращает на себя внимание двухъярусность центральной ямы среднего, основного капища. Создается впечатление, что первоначально в центре капища была вырыта широкая яма глубиною в 60 см, в которой могло помещаться основание деревянного столба - идола в 1 м в диаметре или же огромного священного валуна типа "Борисовых камней". Позднее этот идол был извлечен из земли и на этом же месте была вырыта несколько более узкая, но более глубокая яма для нового идола, от нижней части которого уцелели фрагменты дерева. В обновленном капище, как видно из публикации о главных раскопках 1952 г., есть и лепная и гончарная керамика, датируемая X - началом XI в.

Эти данные говорят о том, что в 980-х годах Добрыня, воевода кн. Владимира I поставил на центральном капище идол Перуна, о чем упоминает «Повесть временных лет», на месте изображения какого-то местного божества, предположительно - Волха. Два других капища маркируются поставленными на них церквями Николая и Рождества Богородицы, что может говорить о посвящении языческих храмов Велесу и Мокоши (или другой мифологической матери Волха). В 989 году при крещении идол Перуна был низвержен в Волхов, а капища уничтожены. Легенды о Волхе смешивают его с Перуном из легенды о свержении Перуна.

Письменные свидетельства о поклонении ящеру

В «Слове об идолах», XI в., упоминается:

Ов реку богыню нарицать и зверь, живущь в ней, яако бога нарицая требу творить.

Сигизмунд Герберштейн "Записки о Московии", первая половина XVI в., о поклонении ящеру литовцев:

Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома, как бы пенатов, каких-то змей с четырьмя короткими лапами на подобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60-75 см) в длину и называемых гивоитами. В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом, со всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, что божество-змея было плохо накормлено.

Реконструкция мифа о Волхе

Предки племени словен жили в Подунавье и Причерноморье, когда на них напал Александр Македонский. Изначально легенда говорила о том, как Александр одержал верх. Холмогорская летопись говорит о том, что словене повесили грамоту, данную им македонским царем в храме по правую сторону от идола Велеса и учредили праздник в честь неё. Далее славянская легенда говорит о том, как их прародитель по имени Словен повел свой народ на север. Словене, вероятно, достигли земель балтов, так как в средневековых версиях легенды фигурирует еще и Рус. В более раннем арабском варианте XIII века гворится о том, что Рус дал отпор словенам и те удалились в землю, в которой в последующем стали жить, то есть словене достигли озера Ильмень.

По легенде у Словена родился сын Волхов. Его первоначальное имя в легенде звучало как Волх, также как и в былинах, а Мутная река получила производное от этого имени название Волхов. По былине о Волхе и народным легендам Волх был сыном земной женщиы и огненного змея. Былина называет мать Волха Марфой, легенда о Волхове - Шелонью (в её честь названа река). А отец Волха, змей, судя по всему, есть никто иной, как Велес. Волх родился в полнолуние, на нем была волчья шкура ("рубашка" - признак особого дара), которая после омовения в воде спала, но Волх, как и его отец Велес, обладал даром обортня и мог превращаться в разных животных, птиц и рыб, охотясь в этом образе. Именно этим объясняется уход Волха от земного отца - он был сыном Велеса, сыном бога. Волх покинул город отца и поселился на Перыни, построив "городок мал" для ночных мистерий, которые, судя по всему, носили вакхический, орфический характер с возлияними и оргиями, так как сам Волх превращался ночью в ящера и плавал по реке в Ильмень озеро к своей «коровице».

Волх объявил себя земным богом, противопоставив Перуну. У местных финно-угорских народов озеро Ильмень, или Илмер, было посвящено богу неба (фин. ilma - "небо"). Место храма Волха, Перынь, было посвящено Перуну, в противоположность урочищу Велеш в низовьях реки. Волх, таким образом, «в боги сел».

Волх оборачивался речным ящером и, плавая по реке, нападал на людей (купцов). Завершилась жизнь Волха тем, что его задушили речные «бесы». Тело ящера Волха было выброшено на берег и похоронено на Перыни. Над могилой был насыпан огромный курган. Однако на третий день на месте могилы образовалась бездна и поглотила тело. Это объясняется тем, что Волх попал к Велесу, к своему отцу.

Слова волхва, XI век, из «Повести временных лет»:

Если кто умрет из ваших людей, то его возносят на небо, если же кто из наших умирает, его несут к нашим богам в бездну

Из «Слова о полку Игореве» мы узнаем о некоторых взглядах Всеслава Полоцкого.

Песнотворец Боян сочинил для князя припевку: «Ни хитрому, ни гораздому, ни любопытцу гораздому суда божия не миновать!».

Всеслав отрицал силу «божьего суда» над ним, так как был «вещим».

Религиозные и мифологические аналогии культа Волха

Геродот, V в. до н.э. о неврах, племени в Скифии, имя которого связывают с балтским племенем нерева, жившим на Руси, и Неревским концом в Новгороде:

У невров обычаи скифские. За одно поколение до похода Дария им пришлось покинуть всю свою страну из-за змей. Ибо не только их собственная земля произвела множество змей, но еще больше напало их из пустыни внутри страны. Поэтому-то невры были вынуждены покинуть свою землю и поселиться среди будинов. Эти люди, по-видимому, колдуны. Скифы и живущие среди них эллины, по крайней мере, утверждают, что каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик.

Геродот, V в. до н.э., об обожествлении фракийскими гетами своего соплеменника, побывавшего в подземном царстве:

"Залмоксис велел устроить обеденный покой для мужчин, куда приглашал на угощение знатнейших горожан. При этом он доказывал друзьям, что ни сам он, ни они – его гости и даже их отдаленные потомки никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь и блаженство. Между тем, устраивая упомянутые угощения с такими речами, Залмоксис велел соорудить для себя подземный покой. Когда этот покой был готов, Залмоксис исчез из среды фракийцев, спустился в подземелье и там жил три года. Фракийцы же страстно тосковали по нем и оплакивали как умершего. На четвертый год, однако, Залмоксис вновь явился фракийцам, и те, таким образом, уверовали в его учение." Залмоксис был признан богом и назывался еще Гебелеизисом. Элементами культа была вера в то, что люди после смерти не исчезают, а попадают к Залмоксису (видимо в подземное его жилище), обретая бессмертие. Каждые пять лет геты посылали к Залмоксису гонца, который сам вызывался быть таковым. Его бросали на копья и, умирая, он доставлял своему богу послание от людей. Кроме того, геты отвергали существование небесного бога-громовержца. "Эти же самые фракийские племена во время грозы, когда сверкает молния, пускают стрелы в небо и угрожают богу, так как вовсе не признают иного бога, кроме своего". Философ Порфирий считал, что имя Залмоксиса произошло от фракийского «zalmos», что значит «кожа» или «шкура». Это соответствует преданию, по которому, во время рождения Залмоксиса на него была наброшена медвежья шкура.

Вук Огнезмий, т.е. Волк Огненный Змей

В поверьях сербов Вук Огнезмий — чудесный герой, оборачивающийся волком. Рождается от Змея Огненного в "рубашке" или с "волчьей шерстью", быстро подрастает и начинает совершать подвиги вместе со своею дружиной, превращая на время сотоварищей в птиц, рыб, зверей.


Новгородские языческие сопки (курганы) называются еще волотовками ("Волотово поле" - кладбище у Новгорода). Их создателями фольклор считает велетов. Велеты (волеты, асилки, осилки) - это древние великаны, они настолько возгордились своей силой, что стали кидать каменные палицы в небо, угрожая богу, за что и были уничтожены им.

Русские сказки знают такого персонажа как Кощей Бессмертный. Кощеи, или кащеи, упомянуты во многих древнерусских текстах в значении "рабы", "слуги". Исследователи возводили это слово к персидскому, к тюркскому (слуга при лошадях, "обозник"), к русскому ("кость") языку. Б.А. Рыбаков связывает с этим именем упоминание в легенде из Новгородской Третьей летописи о свержении Перуна славянского названия потустороннего мира: "И плы (идол Перуна) из света во кошьное, сиречь во тму кромешную". Кроме того, Б.А. Рыбаков говорит о происхождении понятия кощунство, приводя цитаты, говорящие о связи "кощунства" и "кощунников" с погребальным обрядом. Этот же ученый указывает на изображение "смерти Кощея от собственной стрелы" на ритоне из Черной могилы (X в.). Это изображение относится ко времени Святослава и трактуется через тюркский мотив "смерти старого кагана", а также через проклятие, имеющееся в договоре Руси и Византии 971 года. В нем Святослав и его воины в качестве кары от Перуна за нарушение клятвы называют иссечение собственным оружием. По повериям русов, убитый воином человек становился его рабом на том свете. Таким образом, мы видим комплекс воззрений, схожих с воззрениями гетов, описанных Геродотом: кощунники заявляли о бессмертии, о переходе при погребении в потусторонний подземный мир, к своему господину, не боясь даже самоубийства. В связи с этим необходимо привести описание ритуального самоубийства в польской "Великой хронике". В ней король алеманов сказал: «Я за вас всех, о знатные, принесу торжественную жертву подземным богам,» - и бросившись на меч, покончил с жизнью.

Князь Владимир I по "Повести временных лет", выбирая веру, задал византийскому философу несколько вопросов о жизни Христа:

Владимир же спросил: "Почему родился он от жены, был распят на дереве и крестился водою?".

Эти признаки, возможно, указывали Владимиру на Волха, который родился от земной женщины и был связан с водной стихией. Распятие волхвов на дереве известно по событиям 1071 года в Ростовской земле.

В Киево-Печерском монастыре в XI веке возник обычай вкладывать в гроб усопшего письмо к св. Николаю, который в фольклорной традиции выступает как владыка подземного царства. Среди монахов практиковалось уединение в подземных кельях-пещерах среди бесов, один из таких монахов, бывший купец по имени Чернь, впал на два года в глубокий транс, очнувшись от которого на третий год, заново начал учиться ходить, есть и говорить. Этот монах был увезен из монастыря Антонием Печерским, который вынужден был покинуть монастырь по причине гнева на него князя Изяслава. Причиной гнева князя была свзяь Антония и Всеслава Полоцкого.

История культа Волха

Поклонение волку и ящеру известно с древнейших времен. Например, славяне называли потомков римлян на Дунае волохами, что, возможно, отражает древнйи римский культ капитолийской волчицы. Общие черты рассказа о Вуке и Волхе говорят о том, что культ воина-оборотня восходит к VI-VII вв., когда славянская общность имела еще относительно общую культуру. К тому времени относится упоминание византийского автора Псевдо-Кесария о том, что славяне перекликаются волчьим воем. К тому же времени относится и фигурка из Велестино, на которой изображен младенец-ящер, сидящий на руках матери. Эту фигурку можно отождествить с изображением Волха, которого мать учит играть на гуслях. Именно к VI-VII векам археологи относят переселение словен на Ильмень, с чем можно связать появление особого словенского культа ящера Волха.

В IX-X вв. культ Волха окончательно оформляется как продолжение культа Велеса, противоположный культу Перуна. В этот период действует храм на Перыни. Волхвы, чье название говорит о поклонении Волху, играли важную политическую роль в Древней Руси. Якобы, по их предсказанию к словенам был приглашен Рюрик. Волхвы предсказали смерть князю Олегу Вещему, из-за чего возник острый религиозный конфликт 912-913 гг. Олег приказал "избить" волхвов, но сам вынужден был покинуть престол (по легенде предсказание смерти сбылось, однако историки не уверенны в том, где же умер Олег: в Киеве, в Ладоге или в Скандинавии). После смены власти религиозная политика ненадолго смягчилась. При Святославе чародейство вновь стало обвинением, каравшимся смертью. При Владимире на месте изображения Волха на Перыни был поставлен идол Перуна.

Миниатюра Радзивиловской летописи: новгородцы поддержали волхва против князя Глеба и его дружины, 1071 г.

После крещения волхвы вновь находились в оппозиции к великому князю. Так после разорения Ярославом Мудрым храма Велеса на Волге в 1010 году, волхвы подняли народное восстание во время голода 1024 года в Ростов Ярославом. Волхвы были приближены к полоцкому князю Брячиславу Изяславичу, противнику Ярослава. Сын Брячислава, Всеслав Полоцкий, правивший в 1044-1101 гг. по летописному сообщению был рожден от волхования, носил на шее "язвено" в котором родился ("рубашка") и был от того "немилостив на кровопролитие", то есть излишне агрессивен. В 1060-е гг. Всеслав вел активную политику: захватил Новгород, ненадолго вокняжился в Киеве, добрался до Тмутаракани, но, потерпев неудачу, вернулся в Полоцк. Одновременно волхвы около 1071 года стали поднимать восстания в Новгороде, Ростовской земле, волхв объявился в Киеве.

Волхвы в Новгороде появлялись и позже. В 1227 году было сожжено четыре волхва по обвинению в «волошбе». На следующий год новгородцы изнали архиепископа, обвинив его в неурожае и релегиозных репрессиях. Имя волхвов в средние века было рапространено христианскими книжниками на всех языческих жрецов, магов, знахарей и колдунов, поэтому проследить судьбу культа Волха по упоминаниям волхвов в дальнейшем не представляется возможным, но позже XIV века искать его следы уже нельзя, так как исчезли социальные возможности существования этого культа, а данные о бегстве волхвов за пределы Руси, на восток, пока отсутствуют.

Волхование

Волхвы, насколько об этом возможно судить, составляли небольшие замкнутые общины изгоев, которые весьма агрессивно вели себя по отношению к окружающим. Они жили при храмах Велеса и Волха, и содержали священных животных, в частности, медведя и собак. Свои знания волхвы передавали посвященным в их таинства людям.

Волхвы отправляли обряды таким богам как Велес, Волх, Мокошь, Лада, Леля, Купал и, возможно, Сварог. Праздники были связаны с аграрным циклом. Во время праздников использовалось вино. Сакральные действия происходили ночью. Скорее всего, волхвы использовали лунный календарь. Священными числами для волхвов были 3, 2, 5, 7 и 9. С Волхом было связано число 5 и пятилетний цикл, а также число 2, указывающее на срединный мир языческой вселенной.

Волхование заключалось в ряде магических умений волхвов, применяемых ими на практике. Это волошба, во время которой волхвы входили в контакт с духами, что сопровождалось судорогами ("шебе его бес"). Чародейство и чарование - влияние на судьбу и на человека посредством магических действий и магических предметов, в том числе навождение (замутнение сознания), приготовление зелий, использование посохов, сосудов-чар и пр. Волхвы, находясь в финно-угорской среде севера Руси, получили от летописцев еще и имя кудесников. Это слово происходит о финно-угорского слова, означающего "бубен", поэтому следует полагать, что волхвы использовали некоторые шаманские практики вхождения в транс с использованием бубена. Гадание о супружестве с помощью жребия и словесное предсказание судьбы (волхвы назывались "вещие", то есть "доносившие весть, знающие"). Кладоискательство - важное умение волхвов. К умению волхвов относят и оборотничество.

Сведений о жертвоприношениях недостаточно. Можно признать приношение богам и священным животным угощений, пищи, части нового урожая. Человеческие жертвы, описанные летописью под 1071 год, по мнению Б.А. Тимощука и И.П. Русановой во многом имели характер самопожертвования: наиболее уважаемые члены рода убивались во время неурожая дабы сообщить богам о бедствиях. В случае с волхвами члены рода давали возможность убить старших женщин. Сведения о нападении волхвов на купцов и поедании людей Волхом можно отнести к политике волхвов по контролю за торговыми путями. Сохранился обычай бросать около Перыни в воду монеты. В новгородской былине о Садке говорится о выборе морскому царю человеческой жертвы по жребию из членов дружины.

Связь гусляров с культом Волха

В «Слове о полку Игореве» автор вспоминает о гусляре-песнотворце XI века Бояне:

Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы… вещей Бояне, Велесовь внуче…

Таким образом, песнотворцы гусляры называются на Руси внуками бога Велеса. Эта связь считется неоспоримой и доказывается фольклорным мотивом путешествия гусляра в подводное царство. Связь наигрыша и водной стихии логически связана через шторм: гусляр играет водяному царю, он пляшет, вода волнуется. Приводится также параллель с мифом о фракийском музыканте Орфее, который спустился в мир теней и вернулся обратно. Естественно, что в славянской мифологии хозяином мира теней выступает Велес, которого в христианский период заменил Никола. Былинный новгородский гусляр Садко тесно связан и с озером Ильмень, и с Черным ручьем (Чернавой), впадающим в Волхов, и с почитанием Николы. В былине говорится о том, что Садко после своего спасения поставил в Новгороде церкви Николе Можайскому и Пресвятой Богородице, а, ведь, именно церкви с таким посвящением стояли на Перыни.

Исследователи «Слова», опираясь на указание летописи, что Велес — это «скотий бог», пытались найти у славян некое животное, типа Пегаса, которое можно было бы связать с поэзией и музыкой. Однако, если буквально довериться тексту, то можно связать гусляров не только с Велесом, но и с Волхом, его сыном, также связанным с водной стихией.

Феофилакт Симокатта, византийский автор конца VI века, передаёт интересную историю:

На следующий день телохранителями императора были захвачены три человека, родом славяне, не имевшие при себе ничего железного и никакого оружия: единственной их ношей были кифары, и ничего другого они не несли… Они отвечали, что по племени они славяне и живут у оконечности Западного океана; что хаган отправил послов вплоть до тамошних [племен], чтобы собрать воинские силы, и прельщал старейшин богатыми дарами. Но те, приняв дары, отказали ему в союзе, уверяя, что препятствием для них служит длительность пути, и послали к хагану их, захваченных [императором], с извинениями: ведь дорога занимает пятнадцать месяцев… А кифары они, мол, несут потому, что не обучены носить на теле оружие: ведь их страна не знает железа, что делает их жизнь мирной и невозмутимой…

Мы видим, что гусляры у славян, живших очень далеко, где-то у Балтийского моря, уже тогда составляли особую социальную группу. Они имели высокий статус в племени, им поручали даже переговоры. Во-вторых, гусляры эти, скорее всего, были изгоями, раз решили поселиться во Фракии. Эти изгои объединялись в небольшие общины. Всё это сближает их со словенскими волхвами по социальному статусу. Археологи и лингвисты склонны относить культуру новгородцев к балтийскому ареалу славянских культур.

К этому периоду относятся фигурки славянских божеств из Велестино в Греции. На одной из них изображены крыловидные семиструнные гусли в игровой позиции, характерной для гусель с игровым окном («кифары» византийского текста). На самих гуслях нарисована птица. Скорее всего, это соловей. Такая же птица изображена на шестиструнных новгородских гуслях XII века, рядом с изображением льва и головой ящера, кусающего свой хвост. Ящер изображен с двух сторон гусель. На других новгородских гуслях, XI века, имеется надпись «славиша», что объясняет изображения соловья. В «Слове» Боян прямо назван соловьем: «О Бояне, соловию стараго времени!» Таким образом, между гуслями из Велестино, новгородскими гуслями и Бояном есть прямая культурная связь. Так как на гуслях, изображенных на фигурке из-под Влелстино, играет младенец-ящер, то становится понятным прямая связь Волха и гусляров. Мифологически одной из «премудростей» Волха, видимо, считалось умение играть на гуслях. Волх, таким образом, выступает наряду с Велесом покровителем песнотворцев.

Не случайно среди былин сохранились былины о Волхе, в которой сохранилось имя вещего Всеслава Полоцкого, о Садке, игравшем на берегу Ильменя, о Вольге, прототипом которго вполне мог быть Олег, называвшийся еще Вещим.


Wikimedia Foundation. 2010.

Смотреть что такое "Волх (богатырь)" в других словарях:

  • Волх (бог) — Фигурка в антском стиле из г. Велестино VI VII вв., на которой изображен ящер младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья, предположительно  изображение Волха Волх (славянское «волк») … …   Википедия

  • Волх Всеславьевич — герой былинного эпоса. В образе В. В. преобладают архаич. (мифол.) черты: он зачат чудесным образом от змея; растет и мужает фантастически быстро; богатырь ребенок учится мудростям оборачиваться ясным соколом , серым волком , гнедым туром ; в 15… …   Российский гуманитарный энциклопедический словарь

  • Богатырь — Виктор Васнецов. «Богатыри» (Добрыня Никитич, Илья Муромец и Алёша Попович). 1881 1898. Богатыри и витязи  художественные образы героев, защищавших земли Киевской Руси, русский народ от нашествий врагов или от злой нечисти, созданные анонимными… …   Википедия

  • Волх — Фигурка в антском стиле из г.Велестино VI VII вв., на которой изображен ящер младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья, предположительно изображение Волха Волх (славянское «волк») предполагаемый бог охоты у… …   Википедия

  • Волх Всеславич — Иван Билибин. «Вольга со своей дружиной». Вольга Святославич (также Волх Всеславьевич) богатырь, персонаж русских былин. Основной отличительной чертой Вольги является хитрость, способность к оборотничеству и умение понимать язык птиц и животных.… …   Википедия

  • Волх Всеславьевич — Иван Билибин. «Вольга со своей дружиной». Вольга Святославич (также Волх Всеславьевич) богатырь, персонаж русских былин. Основной отличительной чертой Вольги является хитрость, способность к оборотничеству и умение понимать язык птиц и животных.… …   Википедия

  • Вольга Святославович или Волх Всеславьевич — знаменитый богатырь русских былин, сын змея и княжны Марфы Всеславьевны. Уже само его имя Вольга, т. е. Волхв, указывает на мифический его характер, хотя другое имя Вольга напоминает исторического Олега. В личности В. смешаны мифологические… …   Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

  • ВОЛЬГА СВЯТОСЛАВИЧ — (Волх Всеславьевич), русский былинный богатырь, происходит от княжны и Змея Горыныча, и рождение его сопровождалось разными чудесными приметами «подрожала сыра земля, стряслося славно царство Индейское, а и сине море сколебалося для ради рожденья …   Русская история

  • Богатыри — Данные в этой статье приведены по состоянию на конец XIX века. Вы можете помочь, обновив информацию в статье …   Википедия

  • Богатыри и витязи русской земли — Виктор Васнецов. «Богатыри» (Добрыня Никитич, Илья Муромец и Алёша Попович). 1881 1898. Богатыри и витязи  художественные образы героев, защищавших земли Киевской Руси, русский народ от нашествий врагов или от злой нечисти, созданные анонимными… …   Википедия

Книги

  • Былины, . Сборник былин о русских богатырях был задуман В. М. Конашевичем в годы Великой Отечественной войны, когда тема защитников земли русской обрела новую жизнь. Художниксделал рисунки к былинам о… Подробнее  Купить за 306 руб
  • Былины, . Былины расскажут о народных героях - богатырях, трудившихся на родной земле и защищавших Русь от врагов. В пересказе Н. П. Колпаковой… Подробнее  Купить за 280 руб


Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

We are using cookies for the best presentation of our site. Continuing to use this site, you agree with this.