- Влахернская икона Божией Матери
-
Влахернская икона Божией Матери Θεοτόκος των Βλαχερνών 
Дата появления: авторство приписывают евангелисту Луке, исторические упоминания об иконе известны с 439 года
Иконографический тип: Место нахождения: Музеи Московского Кремля
Дата празднования 7 июля, 2 июля и в субботу Акафиста
Влахернская икона Божией Матери, Влахернетисса (греч. Θεοτόκος των Βλαχερνών, Βλαχερνίτισσα) — почитаемая в Православной церкви икона Богородицы. Считается у верующих чудотворной, празднование иконе совершается (даты по юлианскому календарю): 7 июля, 2 июля (в праздник Ризоположения) и в субботу Акафиста (в субботу пятой седмицы Великого поста).
Содержание
История иконы
Византийский период
Левон Нерсесян сообщает, что из средневековых источников Влахернская икона выступает как «некая мраморная плита с изображением Богоматери в рост, которая находилась в часовне при святом источнике, и вода святая изливалась из дырочек на пол, к праху Богоматери».[1]
Создание иконы предание приписывает евангелисту Луке.[2] Икона изначально хранилась на родине евангелиста в Антиохии, а затем была перенесена в Иерусалим. Императрица Евдокия привезла её в 439 году из Иерусалима в Константинополь вместе с другими христианскими реликвиями. Переданная в дар Пульхерии, сестре императора Феодосия II, икона была помещена в церкви Богородицы в Влахернах. От названия храма икона получила своё настоящее название.
Влахернская икона считалась покровительницей Константинополя и византийских императоров. В 626 году во время осады города персами патриарх Сергий обошёл с ней стены Константинополя. С этого момента возникла традиция ежегодно в Великий пост переносить эту икону из Влахерн в императорский дворец, где она находилась до понедельника Светлой седмицы.
В период иконоборчества икону прятали в монастыре Пантократора. Там же её укрывали в период захвата Константинополя крестоносцами. Икона была известна русским паломникам, о торжественных процессиях с ней пишет Стефан Новгородец, посетивший Константинополь в XIV веке:
Одному человеку поставят икону на плечи стоймя, а он руки распрострет, словно его распяли, и глаза у него закатятся, так что смотреть страшно, и по площади бросает его туда и сюда, и вертит его в разные стороны, а он даже не понимает, куда его икона носит. Потом другой подхватит её, и с тем бывает так же, а затем и третий, и четвертый подхватывают, и они поют с дьяконами пение великое, а народ с плачем взывает: «Господи, помилуй!» Два дьякона держат рипиды, а остальные киот перед иконой. Дивное зрелище: семь человек или восемь поставят икону на плечи одному человеку, а он, изволением Божиим, ходит, будто ничем не нагруженный.[3]
— «Хождение Стефана Новгородца»
О судьбе данной иконы в последующие годы турецкого завоевания в 1453 году достовреной информации нет. Павел Алепский пишет о той иконе, которая была прислана в Москву следующее:
Когда мы там были (в Константинополе), явилась в подворье Воскресения одна вдова и подарила настоятелю икону Владычицы, известную под именем Влахернской. Это та самая икона, которую некогда патриарх обносил кругом стен города, при чём она обратила в позорное бегство напавших на него врагов. Женщина рассказала, что нашла её в стене своего дома с горящей перед нею лампадой… Наш владыка патриарх употреблял все старания, предлагая много червонцев, чтобы получить её от упомянутого настоятеля, но напрасно. Впоследствии игумен послал её с одним купцом царю московскому, который принял её наилучшим образом… Царь взамен её послал тому игумену 800 динаров кроме того, что дал человеку, который её доставил.[4]
Эта история совпадает с преданием периода иконоборчества, когда Влахернскую икону вместе с горящей лампадой замуровали в стене монастыря Пантократора, где она находилась около ста лет.[2]
Перенесение в Москву
В 1653 году икона, которую считали Влахернской, была прислана в дар русскому царю Алексею Михайловичу от протосингела иерусалимского престола Гавриила с торговым греком Дмитрием Евстафьевым (Остафьевым), по другим сведениям — Дмитрием Костинари.[5] В записях ХVII века о царских выходах под 7162 годом (1653) записано:
Октября в 16 день встречал Государь образ пречистыя Богородицы Одигитрия, что принесен из Грек, из Лахернской церкви.[6] 
На следующий день в честь иконы, помещённый в Успенский собор Московского кремля была совершена торжественная служба. Икона, бывшая покровительницей византийских императоров, сразу стала одной из важнейших святынь русского государства.[5] Она была включена в церемониальный царский обиход и литургическую практику Успенского собора, её поместили на жертвеннике собора. Для неё был изготовлен оклад из чеканного золота, украшенный большим количеством драгоценных камней и жемчуга и золотыми пластинками с текстом, излагавшим легенду об иконе. О драгоценном окладе пишет Павел Алепский: «Кроме лика и рук Владычицы и Господа ничего из нее не видно, все остальное покрыто золотом».[7]
Алексею Михайловичу была направлена свидетельствованная грамота об иконе, написанная константинопольским Патриархом Паисием, её оригинальный греческий текст был обнаружен в Российском государственном архиве древних актов.
При патриархе Никоне возникает обычай ежегодно в пятую субботу Великого поста ставить икону между амвоном и царскими вратами и читать перед ней акафист в память спасения Константинополя в 626 году.[8] Такая традиция сохраняется до второй половины XVIII века. В день празднования новолетия (1 сентября) икона за богослужением ставилась на аналое вместе с Владимирской иконой.
Влахернская икона стала почитаться как заступница против вражеских нашествий: сразу после её перенесения в Москву Алексей Михайлович взял её с собой на войну, а по возвращении, по свидетельству Павла Алепского, «вёз перед собою». Во время смоленского похода её ставили напротив царя в санях.
К началу XIX века популярность иконы ослабевает, в 1812 году когда наполеоновские войска вошли в Москву, то Влахернская икона не была вывезена из Успенского собора и после изгнания войск была обнаружена повреждённой. Образ врезали в новую кипарисную доску и украсили серебряной ризой. В XIX — начале XX веков икона находилась в Петропавловском приделе Успенского собора. В 1918 году, после революции, её переместили в Крестовоздвиженскую церковь на Воздвиженке. В 1931 году Влахернская икона вошла в собрание музеев Московского кремля.
Реставрации иконы
- в 1674 году икона была отреставрирована по указанию Алексея Михайловича иконописцами Оружейной палаты Симоном Ушаковым и Никитой Павловцем. Было сделано укрепление ветхой доски подведением новой, кипарисной.
- в 1813 году при реставрации на ней были сделаны новые греческие надписи: «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное сокровище», а также надпись на русском языке: «0АWГI (1813) года августа А (1) дня обновлен сей образ».
- в XX веке реставрацию Влахернской иконы произвёл в Реставрационном центре имени академика И. Э. Грабаря реставратор Д. А. Дунаев.
Датировка иконы
Вопрос о времении создания иконы, присланной Алексею Михайловичу является спорным. Её серьёзная реставрация в 1674 году свидетельствует, о древнем происхождении образа. С другой стороны, по мнению исследователей:
В легенде об иконе конкретный рассказ о ней начинается лишь после событий 1453 года. Можно предположить, что именно тогда, во второй половине ХV века, возникла потребность воссоздать какую-то святыню, связанную с Влахернским храмом. Не исключено также, что на старой основе был реконструирован сильно поврежденный в перипетиях турецкого завоевания древний памятник.[5]
Характеристика образа
Размеры иконы составляют 46 х 37,5 х 4 см. Хранится в Государственной Третьяковской галерее. Влахернская икона относится к иконописному типу Одигитрия и выполнена в технике воскомастики то есть является рельефным изображением. Павел Алеппский, посетивший Москву в 1655 году писал о ней: «не нарисована красками, но как будто телесная или изображенная мастикой, ибо части ее тела сильно выступают с поверхности доски, к большому удивлению смотрящего, внушая благоговейный страх… Она как будто воплощенная». Сама воскомастика сделана «смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава» то есть икона представляет собой своеобразный мощевик.[2]
Списки
Известно три списка иконы, сделанных в различное время:
- принадлежавший роду Строгановых (создан во второй половине XVII века в технике литья из воскомастики, в настоящее время хранится в Третьяковской галерее);[9]
- из храма Сергия Радонежского в московском Высоко-Петровском монастыре (создан во второй половине ХVII века, в настоящее время хранится в церкви Рождества Богородицы в Старом Симонове);
- из Спасо-Влахернского монастыря под г. Дмитровом (одна из святынь рода Головиных, создана в 1705 году, в настоящее время находится в музее Андрея Рублёва).[10]
Второй и третьй списки являются иконами-мощевиками, венцы «исполнены множеством частиц святых мощей разных угодников Божиих». В описаниях эти иконы называются воскомастичными, но их рельефные изображения покрыты левкасом и расписаны темперой то есть они отличаются от византийского первообраза.
Примечания
- ↑ Богоматерь Великая Панагия // Эхо Москвы, интервью с Левоном Нерсесяном
- ↑ 1 2 3 Икона Божией Матери Влахернская
- ↑ Хождение Стефана Новгородца
- ↑ Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидьяконом Павлом Алеппским. Перевод с арабского Г. Муркоса (по рукописи Московского главного архива Министерства иностранных дел). М., 1898. вып. 3. кн. 7. с. 11.
- ↑ 1 2 3 Соколова И. Икона «Богоматерь Влахернская» из Успенского собора Московского Кремля
- ↑ Выходы государей царей и великих князей Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, Федора Алексеевича, всея Руси самодержцев (с 1632 по 1682 год). Сост. П. Строев. М., 1844. С. 299
- ↑ Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидьяконом Павлом Алеппским. Перевод с арабского Г. Муркоса (по рукописи Московского главного архива Министерства иностранных дел). М., 1898. вып. 3. кн. 7. с. 11.
- ↑ Чиновники Московского Успенского собора и выходы патриарха Никона. С предисловием и указателем проф. А. П. Голубцова. М., 1908. С. 247
- ↑ Порецкий Н. А. Село Влахернское, имение князя С. М. Голицына. М., 1913. С. 43
- ↑ Спасо-Влахернский общежительный монастырь. М., 1894. С. 27
Wikimedia Foundation. 2010.
