Ислам в России

Субъекты РФ с мусульманским большинством.

Мечеть Кул-Шариф, Казань.

Мечеть Сердце Чечни имени Ахмата Кадырова, Грозный.

Ислам является второй по численности верующих религией в Российской Федерации после христианства.

По данным переписи населения 2002 г. численность традиционно мусульманских народов в России составило около 14,5 млн чел. — около 10 % населения страны. По утверждениям Духовного управления мусульман европейской части РФ, приверженцев ислама в России на тот момент насчитывалось до 20 миллионов. «Этнические мусульмане», согласно переписи 2002 г., составляют большинство населения в семи субъектах Российской Федерации: в Ингушетии (98 %), в Чечне (96 %), в Дагестане (94 %), в Кабардино-Балкарии (70 %), в Карачаево-Черкесии (63 %), в Башкортостане (54,5 %), в Татарстане (54 %). При этом следует иметь в виду, что при переписи вопрос о вероисповедании не задавался и что не все «этнические мусульмане» фактически исповедуют ислам. Данные социологических опросов и выборочных исследований этнического состава конфессиональных общин дают основания предположить, что в России от 10 до 15 % «этнических мусульман» придерживаются иных вероисповеданий, прежде всего православного христианства.^[1] В то же время известно много случаев обращения в ислам россиян, не являющихся «этническими мусульманами». Специалисты в вопросах религии считают, что число русских мусульман составляет от 2 до 20 тысяч человек. ^[2][3][4]

Численность мусульман продолжает расти за счёт естественного прироста, особенно среди народов Северного Кавказа, а также мусульман становится больше за счет мигрантов, главным образом, из стран Средней Азии и Азербайджана. Вместе с сокращением населения России это приводит к значительным темпам увеличения доли мусульман в населении РФ.

В советский период сопротивляемость ислама насаждавшемуся государством атеизму была более энергична и глубока, чем у православия, которое традиционно исповедовало большинство населения России. Во многом это было связано с тем, что ислам в России является религией национальных меньшинств и поэтому представляет собой важнейший элемент их этнического самосознания и самоидентификации. В настоящее время происходит процесс духовного воссоединения российских мусульман с единоверцами за рубежом, осознание российскими мусульманами, что они часть исламского мира.^[1]

История ислама в России

Санкт-Петербургская соборная мечеть, Санкт-Петербург.

На территории современной России, главным образом на Кавказе и в Поволжье, ислам распространился вскоре после его появления и на протяжении всей истории России играл значимую роль в жизни государства.

Впервые город Дербент (Дагестан) был штурмом взят арабами-мусульманами в 651 г. ^[5] По свидетельству председателя Совета муфтиев Равиля Гайнутдина «на территории Дербента уже в VIII в. была построена мечеть.»^[6]

Независимые мусульманские государства на территории современной России существовали тысячу лет — с Волжской Булгарии до окончания Кавказской войны; весь этот период мусульмане жили и на территории христианских государств — русских княжеств и феодальных республик, Великого княжества Литовского, Московского государства, Российской империи.

В исламский период Золотой Орды (1312—1480) христианские княжества находились в вассальной зависимости от мусульманских улусов и ханств. После объединения русских земель Иваном III и его преемниками часть мусульманских ханств стала находиться в зависимости от православной монархии, а часть была аннексирована Российским государством. С этого времени ислам становится религией большого числа подданных российского монарха.

Ислам в Волжской Булгарии (922—1241 гг.)

Государство Волжская Булгария располагалось в Среднем Поволжье и Прикамье, возникло в X веке. Торговало с Арабским халифатом и Византией, имело военное и торговое соперничество с Киевской Русью. В 919 правитель Волжской Булгарии отправил посольство к багдадскому халифу с предложением прислать духовенство для перехода страны в ислам; Волжскую Булгарию посетил с посольством Ибн Фадлан, оставивший ценные записки о Поволжье. В 922 году хан Алмуш объявляет ислам в качестве государственной религии Волжской Булгарии. В 1241 году Волжская Булгария была покорена татаро-монголами и вошла в состав Золотой Орды.

Владимир Святославич, «выбор вер» и ислам (980-е)

Мемориальная мечеть, Москва.

В 980-е годы, согласно «Повести временных лет», послы Владимира Святославича и сам князь вели переговоры о принятии ислама, однако в итоге остановились на православии, пришедшем из Византии. Данные восточных источников о посольстве в Хорезм с просьбой о принятии ислама правителя по имени Вуладмир свидетельствует, что сам факт этих контактов достоверен. По мнению известного тюрколога О. Прицака, Владимир будучи новгородским князем принял ислам, но затем, в 988 г., он крестился сам и ввел крестить Русь, хотя уже в 1014 г. булгарский каган Муэмин II вновь склонил его к исламу. Свои предположения Прицак строит основываясь на работе арабского историка Аль-Марвази (1120 г.) и своде булгарских летописей «Джагфар Тарихе» (1680 г.) и косвенно это подтверждается следующими фактами:

1. Владимир женился на дочери булгарского кагана, а по исламским законам мусульманка может выйти замуж только за мусульманина.
2. Любимыми сыновьями Владимира были Борис и Глеб, рожденные от булгарки.
3. Перед смертью Владимира Борис и Глеб были единственными сторонниками отца и умерли от рук старшего брата Святополка по прозвищу «Окаянный».
4. Канонизации первых русских святых — Владимира, Бориса и Глеба проходила долго и нерешительно.^[7]

Исламский период Золотой Орды (1312 — 1430-е)

Позиции ислама сохранились в завоёванных Булгарском и других улусах Золотой Орды (Джучи) — одного из государств-преемников империи Чингис-хана, расположенное на значительной части территории современной России (Поволжье, Кавказ, Сибирь).

В 1312 году сама Золотая Орда приняла ислам как государственную религию^[8]

Кроме того, с 1240-х годов (то есть со времени, когда Орда ещё была не исламским, а веротерпимым государством при традиционной монгольской религии элиты) вассалами Орды (монголо-татарское иго) были православные княжества Северо-Западной, а до XIV века и Южной Руси; верховный сюзерен княжеств Северо-Западной Руси (великий князь Владимирский) до рубежа XIV и XV веков назначался ханом Орды, выдававшим ему Ярлык на княжение.

Похожие исламские страны-улусы, преемники империи Чингисхана, в которых впоследствии был принят ислам, существовали и на территории других стран СНГ (и бывшего СССР):

• Узбекский улус (XIII—XV века) — современные Казахстан, Узбекистан и Западная Сибирь (Россия)
• Чагатайский улус (1224 — 1370-е) — современные Узбекистан, Таджикистан, а также Семиречье в Казахстане

Мусульманские страны после распада Золотой Орды (1430—1783 гг.)

Суннитская мечеть Владикавказа.

В 1430 году Золотая Орда распалась на Большую (1433—1502 гг.) и Ногайскую (XIV—XVIII века) Орду, а также ряд независимых ханств. На современной территории России существовали следующие исламские страны:

• Казанское ханство (1438—1552 гг.) — Среднее Поволжье (Россия)
• Астраханское ханство (1459—1556 гг.) — Нижнее Поволжье (Россия)
• Сибирское ханство (XV—XVI века) — Западная Сибирь (Россия)
• Ногайская Орда
• Крымское ханство (1443—1783 гг.) — современные Крым, юг Украины, Краснодарский край (Россия)

Большая Орда, считавшая себя правопреемником Золотой Орды, претендовала на сюзеренитет над Московским государством. Традиционно концом последних следов вассальной зависимости считается Стояние на Угре — 1480 год, вскоре после которого Большая Орда была разгромлена Крымским ханством и утратила самостоятельность.

С конца XV века начинаются попытки московских великих князей установить контроль над Казанью. В 1552 году Иван IV Грозный покорил Казанское, а в 1556 году Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к православной царской Руси и России военным путём.

Мусульманские государства на территории стран СНГ

Также на территории стран СНГ (Кыргызстан, Таджикистан,Казахстан, Узбекистан) существовали:

• Казахское ханство(XV—XIX века),
• Хорезм (XV—XIX века),
• Бухарское ханство (1500—1920 гг.),
• Кокандское ханство (1709—1876 год).

Некоторые из перечисленных государств вошли в состав Советского Союза уже после отделения церкви от государства. Например, Бухарское и Хивинское ханства были вассалами империи вплоть до 1917 года — сохраняя ислам, как свою государственную религию.

Мусульмане в Российском государстве (XV век — 1721)

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

После завоевания Казанского, Астраханского, Сибирского ханств влияние ислама в этих местностях резко снизилось. Мусульмано-татарское население Казани и региона частично было уничтожено в ходе войны, частично насильственно переселено. Повсеместно в завоёванных регионах многие мусульмане подвергались христианизации вплоть до начала-середины XVIII в. («старокрещённые» и «новокрещённые» кряшены и другие этногруппы). Также на некоторое время было учреждено вассально-марионеточное Касимовское ханство с особо лояльным крещенным населением и руководством.

Мусульмане в Великом княжестве Литовском

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

см. Литовские татары

Мусульмане в Российской империи (1721—1917)

Восстановление позиций ислама в России началось после визита в Казань в 1767 императрицы Екатерины II, когда она сняла все прежние ограничения строить каменные мечети и мусульманские общественные здания, а также в связи с началом в России межконфессиональной толерантности согласно её историческому указу 1773 "О терпимости всех вероисповеданий".

В 1788 по указу Екатерины II была создана первая официальная организация мусульман России — Оренбургское магометанское духовное собрание. Была учреждена должность главы российских мусульман — муфтия, кандидатура которого после избрания мусульманским обществом должна была утверждаться императором. Большинство муфтиев, их помощников, как и громадное большинство рядовых мулл, избирались «из казанских татар». Местом собрания была Уфа.

ОМДС было учреждено с целью контроля государства над мусульманским духовенством, кадровый состав которого полностью определялся государством, и для дальнейшего использования официальных исламских институтов в проведении российской политики среди мусульманского населения как внутри Российской империи, так и за её пределами.

В 1817 г. Александр I подписал указ об образовании Министерства духовных дел, в котором было определено, что муфтий должен избираться мусульманским обществом. Данное положение вошло и в утвержденный в 1836 г. Устав Департамента духовных дел иностранных исповеданий. Однако реально муфтии назначались на должность императором по представлению министра внутренних дел. Только в сентябре 1889 г. Государственный совет внес соответствующие изменения в законодательство, и обычная практика обрела силу закона.

Кадии ОМДС избирались мусульманским духовенством Казанской губернии, а после 1889 г. — назначались Министерством внутренних дел по представлению муфтия.

ОМДС было высшей инстанцией духовного суда с распорядительными (назначение духовного лица для разбирательства) и контролирующими (отмена решения духовного лица и вынесение окончательного постановления) функциями. Оно руководствовалось своеобразным синтезом норм шариата и общероссийского законодательства. Издание фетв муфтием и кадиями контролировалось губернской администрацией и Министерством внутренних дел. Под давлением властей ОМДС принимало постановления, запрещавшие применение тех положений шариата, которые противоречили законам Российской империи.

ОМДС не имело четкой структуры и отделений на местах. Проекты создания органов среднего звена — губернских Духовных Собраний и мухтасибатов отвергались властями. Так, в 1860-е годах проект реформ Ш. Марджани, направленный на создание местных отделений и централизованной системы мусульманского образования, был отвергнут. Более того, в начале XX в. появились проекты закрытия ОМДС и создания на его месте нескольких духовных управлений.

К 1889 в ведении ОМДС находилось 4254 прихода, 3,4 млн прихожан обоего пола, 65 ахунов, 2734 хатыба, 2621 мударрисjов и имамов, 2783 муэдзина; к 1912 — 4,5 млн прихожан обоего пола, 5771 приход и 12 341 духовное лицо.

Поддержка ОМДС различных действий правительства зачастую приводила к стремлению национальной татарской элиты взять ОМДС под свой контроль, которое усилилось после назначения в 1915 г. муфтием М. Баязитова, подвергнутого бойкоту татарской элитой.

Сразу после Февральской революции 1917 г. национальные деятели Уфы взяли под контроль ОМДС и сместили муфтия М. Баязитова. Для управления ОМДС была создана комиссия из 16 человек под председательством имама Хабибуллы Ахтямова.^[9]

Исламские государства Северного Кавказа. Имамат

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Мусульманство на Северном Кавказе было очень сильно вплоть до Кавказских войн, в результате которых России удалось завоевать Имамат Чечни и Дагестана.

После распада Российской Империи на недолгое время до становления Советской власти были вновь учреждены северокавказские государства-эмираты с действием норм шариата.

Мусульмане в СССР

Предположительно, эта страница или раздел нарушает авторские права. Eё содержимое, вероятно, скопировано с защищённого авторским правом источника практически без изменений. Если вы считаете, что это не так, выскажите ваше мнение на странице обсуждения этой статьи. Если Вы автор, то оформите разрешение на использование текста Дата обнаружения нарушения: 9 августа 2011. Выявившему нарушение: Пожалуйста, поместите сообщение {{subst:nothanks cv|pg=Ислам в России|url={{{url}}}}} -- ~~~~ на страницу обсуждения участника, создавшего статью Автору статьи: Авторские права, Получение разрешений, Что делать?

Поначалу официальная политика Советской власти и СССР в отношении мусульманства была наиболее благоприятной по сравнению с линией, проводившейся в отношении иных исповеданий и религиозных групп. Активно привлекавшееся большевиками для крушения названной ими "тюрьмой народов" Российской Империи, мусульманское население также было призвано поддержать становление Советской власти. Для мусульманских народов были учреждены Башкирская, Татарская, Туркестанская и другие первые из автономных советских республик.^[10].

16-25 сентября 1920 года в Уфе под председательством муфтия Г.Баруди прохошёл I всероссийский съезд мусульман, на котором было создано Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ) как преемник Оренбургского магометанского духовного собрания в делах религиозного управления мусульман Европейской России, Сибири и Казахстана.

Однако, с начала 1923 года началось закрытие религиозных школы округа ЦДУМ. Муллы приступили к открытию подпольных школ, начали агитацию за открытие религиозных школ, организуют отправку писем от имени верующих в центральные государственные и партийные органы.

10-25 июня 1923 года в Уфе проходил II Всероссийский съезд мусульманских деятелей, на котором присутствовало 285 делегатов и муфтии Коканда, Ташкента и Крыма. Муфтием и председателем Диния назараты был избран Р. Фахретдин. Этот съезд показал, что уфимский муфтият является Центральным духовным управлением мусульман не только своего округа, но и большей части мусульман СССР. 30 ноября 1923 года НКВД РСФСР утвердил Устав ЦДУМ, по которому его полномочия распространялись на на Европейскую часть РСФСР и Сибирь, включая Казахскую АССР.

21 августа 1925 года НКВД и Наркомпрос РСФСР издали инструкцию, по которой преподавание мусульманского вероучения могло впредь производиться только в мечетях только лицам достигшим 14-летнего возраста или окончившим начальную советскую школу.^[11]

25 октября 1926 г. состоялся съезд мусульман Татарстана, Башкирии, Казахстана, Украины, Чувашии и областей РСФСР. Руководители страны получили от них приветственные телеграммы, в которых говорилось о грядущем единении мусульман всего мира под знаменами советской власти во имя борьбы с империализмом.^[12]

Официальное мусульманское духовенство активно содействовало проведению советской внешней политики^[13]. В 1926 году состоялся I Всемирный мусульманский конгресс. СССР на нём был представлен руководством Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ). Делегация мусульман из СССР на конгресс была отправлена по инициативе советского дипломата Карима Хакимова.^[12]

Во второй половине 1920-х годов особенно усилились давление и атеистическая пропаганда, направленные против всех религиозных учреждений, в том числе и исламских. Мусульманство, как и другие религии, понесло сильный урон в результате того, что большинство мечетей и мусульманских учебных заведений было закрыто или даже разрушено. Так, например, к 1930 году только в Татарстане из 12 000 мечетей было закрыто более 10 000, от 90 до 97 % мулл и муэдзинов были лишены возможности осуществлять свои обязанности.^[11]

С 1944 г. управление духовными делами мусульман СССР осуществляли четыре независимых друга от друга центра — Духовные управления мусульман (ДУМ) Средней Азии и Казахстана (Ташкент), Закавказья (Баку), Северного Кавказа (Буйнакск), Европейской части СССР и Сибири (Уфа)

В 1960-1980-х годах ДУМам разрешили издавать Коран, выпускать лунные календари, заниматься обеспечением мечетей предметами культового назначения; начал выходить журнал «Мусульмане Советского Востока».

В конце 1970-х начале 1980-х годов наблюдалась явная активизация мусульманских религиозно-националистических настроений в южных республиках СССР, чему способствовали война в Афганистане и исламская революция в Иране. Органы КГБ отмечали, что среди таджикской и узбекской молодежи широкое распространение получило ваххабитское учение. В сентябре 1981 г. ЦК КПСС было принято постановление «О мероприятиях по противодействию попыткам противника использовать „исламский фактор“ во враждебных СССР целях», дополненное в апреле 1983 г. постановлением «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманских священнослужителей».^[14]

Положение изменилось в сторону благоприятного официального отношения к исламу и его усиления в последние годы существования СССР в эпоху гласности и перестройки, особенно с торжественного празднования в 1989 году 1100-летия принятия ислама в России.

Духовные управления мусульман в России

До 1991 г. в РСФСР действовало два духовных управления мусульман — Духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) в Уфе и располо­женное Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМ СК) в Махачкале.

В настоящее время насчитывается более 40 самостоятельных Духовных управлений мусульман (муфтиятов), которые в большинстве случаев подраз­деляются на кызыяты и мухтасибаты. Большинство этих Духовных управлений объединено в три крупные централизованные организации: Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ (ЦДУМ) в Уфе, Совет муфтиев России (СМР) в Москве и Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦМ СК).

Наблюдается противостояние между ЦДУМ и СМР. Зачастую результатом этого становится появление параллельных мусульманских управленческих структур в ряде регионов.^[1]

Течения в исламе на территории России

Большинство российских мусульман — сунниты, придерживающиеся ханафитского и шафиитского мазхабов. К ханафитам принадлежит около 65 %, а к шафиитам 20-30 % российских мусульман. Татары, башкиры, казахи, ногайцы, кабардинцы, балкарцы, карачаевцы, черкесы, адыгейцы и шапсуги, часть ингушей, а также исповедующие ислам осетины являются ханафитами. К ним относятся также около трети азербайджанцев и народы Средней Азии. Суннизм шафиитского мазхаба исповедует большая часть чеченцев и ингушей, а также большинство народов Дагестана.

Шиитами джафаритского толка являются две трети российских азербайджанцев (около 3 % мусульман России). Шиизма придерживается также часть татар (0,5 %), а также небольшая группа лезгин (жители селения Мискинджа).

Кроме того, в Дагестане, Чечне и Ингушетии широко распрост­ранен суфизм. В нём существуют различные тарикаты (направления), основанные религиозными авторитетами и названные по их именам. Суфизм в Чечне и Ингушетии представлен тарикатами накшбандийя и кадырия, в Дагестане распространен также тарикат шазилийя (преимущественно среди аварцев). Тарикаты состоят из мелких религиозных групп — вирдовых братств, которых только в Чечне существует более тридцати. Самым многочисленным суфийским братством в Чечне является братство кунтахаджинцев (зикристов) — последователей кадирийского тариката в интерпретации шейха Кунта-Хаджи Кишиева — и отпочковавшиеся от него вирды — Баммат-Гирей-Хаджи, Чимммирзы, Мани-шейх. К кадирийскому тарикату относятся и последователи Батал-Хаджи, проживающие в Ингушетии. До 1991 г. в Чечено-Ингушетии наиболее влиятельными были последователи накшбандийского тариката, но с начала 1990-х гг. ХХ в. в Чечне они были оттеснены последователями кадирийского тариката на периферию общественно-политической жизни и даже подверглись преследованиям. В Дагестане самым известным и влиятельным шейхом являлся Саид Афанди Чиркейский. Он возглавлял два тариката — накшбандийя и шазалийя. Суфийские братства в Дагестане в основном формируются по этническому принципу.

На Северном Кавказе наблюдается противостояние «народного» ислама — практического суфизма и исламского фундаментализма (салафизма).^[1]

Ислам и государство в России

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Ислам и проблема сепаратизма

В 1980-е годы среди советских мусульман стали распространяться идеи исламского фундаментализма. Сторонники «чистого ислама», как они себя называли, заметно выделялись из основной массы верующих активным неприятием «безбожного» общества, оппозицией к «официальному» мусульманскому духовенству и критическим отношением к «народному исламу». За ними прочно закрепилось наименование «ваххабитов», хотя они таковыми себя не считали и в отличие от «истинных» ваххабитов они не принадлежали к ханбалитскому мазхабу. В 1990-е годы Северный Кавказ стал тем регионом России, где конфронтация между сторонниками «чистого» и «традиционного» ислама стала наиболее острой. Созданная в июне 1990 г. Исламская партия возрождения выступала за построение «чисто исламского» государства, основанного на шариате.

Осенью 1991 года чеченские национал-радикалы во главе с генералом Дудаевым пришли к власти на большей части Чечено-Ингушетии и провозгласили независимую Чеченскую республику, с 1993 г. названную «Чеченская Республика Ичкерия». Исламские фундаменталисты поддерживали чеченских сепаратистов и считали «национальную революцию» первым шагом на пути к построению в Чечне исламского государства. В мае 1998 г. ответ на попытки властей Дагестана покончить с присутствием «ваххабитов» в селах Карамахи, Чабанмахи и Кадар, лидеры местных «джамаатов» объявили эти села «исламской территорией, управляемой нормами шариата» (смотри статью Кадарская зона).

В Чечне после прекращения военных действий в августе 1996года новый президент республики Зелимхан Яндарбиев взял курс на ускоренную исламизацию. В Чечню для «утверждения шариата» был приглашён лидер дагестанских радикальных исламистов Багауддин Магомедова. В сентябре 1996 года своим указом Яндарбиев упразднил в Чечне светские суды и ввел исламский уголовный кодекс, ислам провозгласили государственной религией. Шариатские гвардейцы не только задерживали и наказывали палками любителей спиртного, торговцев водкой и пивом, но и мешали проведению свадеб и молодежных вечеринок, запрещали песни, танцы и т. п. Это вызвало всеобщее недовольство, тем более, что процветало вымогательство — часто за взятку нарушитель исламской морали мог рассчитывать на избавление от «шариатского» наказания. Против засилья «ваххабитов» выступали муфтий республики Ахмад-Хаджи Кадыров и ряд других представителей мусульманского духовенства Чечни.

В первых числах августа 1999 года боевики-исламисты под командованием Хаттаба и Басаева вошли со стороны Чечни на территорию двух горных дагестанских районов и провозгласили создание в Дагестане «исламского государства». Федеральные войска выбили боевиков с территории Дагестана, в ходе этой военной операции был установлен контроль официальных властей и над тремя «ваххабитскими» селами. С конца сентября началась полномасштабная «вторая чеченская война».^[15]

Установление контроля федеральных сил над Чечней в ходе второй чеченской войны привело к «выдавливанию» радикальных исламистов в другие республики Северного Кавказа — Дагестан, Ингушетию, Кабардино-Балкарию и Карачаево-Черкесию (смотри статью Последствия Второй чеченской войны). В этих республиках в 1990-х — начале 2000-х годов власти совершали немало ошибочных карательных действий в отношении широкого круга верующих мусульман, что привело к расширению среди них протестных настроений. Сепаратисты умело воспользовались этим для вербовки сторонников. Они создали сеть подпольных сепаратистских общин (джамаатов). В республиках Северного Кавказа, особенно в Дагестане, есть определенный круг молодых интеллектуалов которые убеждены, что в ситуации, когда господствует несправедливость, коррупция и т. д., наилучшим решением будет введение шариата. Идеологи сепаратистов отводят одно из ведущих мест джихаду, понимаемому как вооруженная борьба за веру. Среди них также широкое хождение имеет концепция, позволяющая объявлять джихад как «неверным» также и мусульманам Северного Кавказа, не поддерживающим сепаратистов. Исламисты борются за создание на Северном Кавказе территории, находящейся под управлением на основе шариата, которое стало бы одной из основ для объединения всех мусульман мира в единое политическое пространство.

В рамках проведения борьбы с проникновением идеологии исламского экстремизма власти на Северном Кавказе идут на серьёзные ограничения деятельности многих мусульманских институтов. Так, была свернута деятельность практически всех исламских благотворительных организаций, что привело к ухудшению финансового состояния исламских общин и свертыванию многих благотворительных и просветительских программ. Резко свернулось мусульманское книжное издательство, прекратилось издание многих региональных газет и журналов. Были закрыты учебные заведения, в которых шла открытая пропаганда идей исламского экстремизма, но в Кабардино-Балкарии и в Карачаево-Черкесии местные власти в конце 1990-х годов закрыли также все неофициальные исламские учебные заведения. В начале 2000-х годов под предлогом борьбы с ваххабизмом силовые структуры Кабардино-Балкарии стали закрывать также и мечети. После назначения на должность президента республики Арсена Канокова эти перегибы медленно исправляются, однако напряжение в мусульманской общине республики все ещё не спадает.^[16]

Летом 2006 года так называемый военный амир Кабардино-Балкарии Анзор Астемиров (амир Сейфуллах) в своем обращении к мусульманам республики, опубликованном на сайте «Кавказ-центр», сообщил, что составляются списки «предателей из числа имамов, они будут предупреждены, им будет дано время исправиться. В случае если они не воспримут предупреждение, они будут уничтожены». После этого заявления нападения на традиционных имамов на Северном Кавказе резко участились. Если в 2007 году было зафиксировано пять нападений на имамов, то в 2009 году это число удвоилось. Пятеро имамов погибли, столько же получили ранения.^[17]

Ислам и внешняя политика России

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Россия имеет статус наблюдателя в Организации Исламского сотрудничества.

Исламское образование в России

В советское время кадры мусульманского духовенства России в основном готовили в расположенном в Бухаре медресе «Мир-Араб», а также в Исламском институте имени имама Аль-Бухари в Ташкенте.

Становление современной системы религиозного образования в России началось открытием в 1988 г. медресе «Исмаилия» при мос­ковской Соборной мечети, в 1989 г. медресе имени имама Ризаутдина Фахретдина в Уфе и основанием в 1990 г. Закабаного медресе (впоследствии Казанское высшее мусульманское медресе имени 1000-летия ислама). До 1991 г. начальные и средние медресе появились в Дагестане и Чечне.

В 1990-е годы возникали многочисленные самодеятельные кружки, центры по изучению основ ислама. Тысячи молодых мусульман из России отправились на обучение в зарубежные исламские учебные заведения. Возвратившиеся на родину выпускники зарубежных исламских университетов часто предъявляют более жесткие требования к единоверцам в отношении соблюдения обрядов, подчеркивают «неполноценность» местного ислама. В самой России на средства благотвори­тельных фондов, прежде всего саудовских, были открыты десятки учебных заведений, которые также вели обучение по отличающимся от российских программам.

3 марта 2005 г. на заседании Совета муфтиев России было принято решение о создании Совета по исламскому образованию, который принял Единый образовательный стандарт по исламскому религиозному высшему образованию. В нём была дана характеристика специальности «Исламское богословие». При получении этой специальности присваивалается квалификация «проповедник-богослов (имам-хатыб), преподаватель».

Всего по состоянию на начало 2007 г. в России насчитывалось 75 зарегистрированных средних и высших мусульманских учебных заведений; их общее число составило 229 (26 высших учебных заведений и 203 средних).^[1]

В конце 2006 года при участии Управления внутренней политики Администрации Президента РФ был создан Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования.^[18] Распоряжением Правительства Российской Федерации № 775-р от 14.06.2007 г. был утвержден План мероприятий по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2007—2010 годах. Задачей этих мероприятий является подготовка достаточного количества лояльных государству специалистов для работы в исламских религиозных объединениях (священнослужителей, преподавателей исламских учебных заведений, служащих аппаратов духовных управлений и издательств) для противодействия дальнейшему распространению радикального ислама. На эти цели было предусмотрено из федерального бюджета значительных средств и член Общественной палаты по образованию г. Москвы доктор юридических наук Игорь Понкин осудил это.^[19]

Исламская культура в России

В 2009 году на празднование дня рождения пророка Мухаммеда в Москву съехалось большое количество мусульман. В концертном зале гостиницы «Космос» с невиданным размахом и восточным изяществом было проведено торжество с участием множества мусульман из различных стран.^{[источник не указан 418 дней]}

Знаменитые мусульмане России

• Рамзан Кадыров
• Ахмат Кадыров
• Абрек Зелимхан
• Байсангур Беноевский
• Имам Шамиль
• Шейх Мансур
• Кунта Хаджи
• Хаджи-Мурат
• Хусенил Мухаммад Афанди - Шейх накшбандийского и шазалийского тарикатов, муршид
• Губайдулла Чингисхан — генерал от кавалерии, князь
• Самед-бек Мехмандаров — генерал от артиллерии
• Али-Ага Шихлинский — генерал от артиллерии
• Эхсан Хан Нахичеванский — генерал-майор
• Гусейн Хан Нахичеванский — генерал-адъютант, генерал от кавалерии
• Исмаил Хан Нахичеванский — генерал от кавалерии
• Келбали Хан Нахичеванский — генерал-майор
• Максуд Алиханов-Аварский — генерал-лейтенант
• Кутлу-Мухаммед Тевкелев — полковник
• Генерал Ораз-Хан Сердар
• Генерал Шейх-Назар Есаулбаши
• Генерал Махмуд-Мурад Деванбеги
• Генерал Джохар Дудаев
• Генерал Аслан Масхадов
• Руслан Аушев — генерал-лейтенант
• Гасан-бек Агаларов — генерал-лейтенант
• Эрис Хан Алиев — генерал от артиллерии
• Нейматулла-бек Гайдаров — генерал-майор
• Генерал Магомед Дударов
• Генерал Муса Кундухов
• Генерал Мистулов, Эльмурза Асламбекович^[20]
• Генерал Асланбек Тебиев
• Генерал Заурбек Тургиев
• Махмут Гареев — генерал армии
• Ази Асланов — генерал-майор
• Сабир Рахимов — генерал-майор
• Султан Гирей-Клыч — генерал-майор
• Хаджи-Умар Мамсуров — генерал-полковник
• Сеид-Абдул-Ахад-Хан — генерал-адъютант, генерал от кавалерии
• Сейид-Алимхан Бухарский — генерал-адъютант, генерал-лейтенант
• Яков Юзефович — генерал-лейтенант
• Александр Тальковский — генерал-майор
• Инал Кусов — генерал-лейтенант
• Аманулла Мирза Каджар — генерал-майор
• Фейзулла Мирза Каджар — генерал-майор
• Абумуслим-Хан-Шамхал-Тарковский — генерал-адъютант, генерал-лейтенант
• Саид афанди аль-Чиркави - Духовный лидер мусульман Дагестана, Шейх накшбандийского и шазалийского тарикатов.
• Мурат Зязиков — российский государственный деятель, генерал-лейтенант.
• Юнус-бек Евкуров — российский военный и государственный деятель, президент Ингушетии, Герой Российской Федерации.

См. также

• Русские мусульмане

Примечания

1. ↑ ^{1 2 3 4 5} Ислам
2. ↑ Религия образованных и обиженных. Ислам завоевывает новых сторонников в Европе, Америке и Африке
3. ↑ Рамадан в России: «приток новообратившихся»
4. ↑ The Washington Times: русские обращаются в ислам и встают на путь джихада
5. ↑ Руслан Курахви: Сподвижники Пророка в горах Дагестана, лекция мусульманского мыслителя
6. ↑ Равиль Гайнутдин: богословский межрелигиозный диалог можно начать с обсуждения Корана как «третьего завета», агентство религиозной информации «Благовест-инфо»
7. ↑ Святой Владимир и Ислам
8. ↑ Введён ханом Узбеком: см. статью БСЭ, Узбек Султан Мухаммед.
9. ↑ А. Ю. Хабутдинов. Институты ислама в Волго-Уральском регионе в эпоху Оренбургского Магометанского Духовного Собрания 1788—1917)
10. ↑ Малашенко А. Ислам для России. М.: РОССПЭН, 2007, стр. 95.
11. ↑ ^{1 2} А.Хабутдинов, Д.Мухетдинов. Ислам в СССР: предыстория репрессий
12. ↑ ^{1 2} В. А. Ахмадуллин. Исламский фактор во внешней политике Союза Советских Социалистических Республик
13. ↑ Романенко В. С. Сотрудничество советской дипломатии и мусульманского духовенства СССР в 20-е годы XX века: Научно-исторический очерк. Изд-во: НИМ «Махинур», Н. Новгород, 2005.
14. ↑ Королева Л.А, Королев А. А.ГОСУДАРСТВО И ИСЛАМ В СССР: ИЗ ОПЫТА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ
15. ↑ А.Кудрявцев."ВАХХАБИЗМ": ПРОБЛЕМЫ РЕЛИГИОЗНОГО ЭКСТРЕМИЗМА НА СЕВЕРНОМ КАВКАЗЕ
16. ↑ А.Ярлыкапов. ПРОБЛЕМА СЕПАРАТИЗМА И ИСЛАМСКОГО ЭКСТРЕМИЗМА В ЭТНИЧЕСКИХ РЕСПУБЛИКАХ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА
17. ↑ Ваххабитский проект для Северного Кавказа
18. ↑ О Фонде поддержки исламской культуры, науки и образования
19. ↑ Государство объединилось с мечетью, отделившись от Церкви
20. ↑ «Генерал, который отвагу и честь ценил превыше всего» — Биография Эльмурзы Мистулова — Осетия Квайса

Ссылки

• Ислам-Инфо.Ру
• Ислам.Ру
• Мечети России
• Сайт исламоведа Рената Беккина
• Сайт о жизни мусульман в России
• Интернет-портал о мусульманах на пространстве СНГ
• Ислам в России
• Шваниц, Вольфганг Г. Сталин в Мекке (Stalin in Mecca, Webversion 8-2009  (нем.))
• Мусульманский сайт в России
• Густерин П. В. Вклад мусульман в общественное телевидение России
• Густерин П. В. Политика Советского государства на мусульманском Востоке в 1917—1921 гг.
• Густерин П. В. О контактах мусульман СССР с мусульманами за рубежом в 1920-е гг.