Киндяковский камень

Киндяковский камень – священный камень древних славян, находящийся в «Шутовом лесу» близ деревни Киндяково. Согласно народному сказанию, священный камень сам приплыл против течения реки Кимерши в день летнего солнцестояния и выбрал место, где ему лежать. Является мегалитом, с виду – серый кварцит, имеет относительно ровные грани. На одной из его сторон есть несколько выпуклых прямых полос. Размеры его приблизительно 0,6 на 1,3 метра. Камень держится на поверхности, хотя лежит на болотистой почве, по которой ходить временами трудно (люди подкладывают доски), и не уходит под землю.

Расположен у ручья, в нескольких метрах от места впадения последнего в реку Кимерша (ныне маловодную), близ деревни Киндяково (дер. в адм. подчинении сел. пос. Синьковское) Дмитровского р-на МО, в пределах однодневной пешей доступности от Синьковского городища.

В окрестных селах (Киндяково, Турбичева, Глухово, Синьково и др.) до второй половины XX в. дошла традиция почитания этого камня. К Киндяковскому камню на протяжении многих веков приходят люди за исцелением или избавлением. Интерес к камню возродился в 90-х и не угасает в наши дни. Тропа к камню протоптана даже зимой. Вокруг камня на деревьях развешены разноцветные ленточки и тряпочки. На камень туристы кладут монетки, хотя древние славяне и христиане не оскверняли святыни деньгами. Члены кружка краеведения Семеновской школы (руководитель кружка – учитель истории Нина Болдырева) соорудили мостик через лесной ручей.

Камень ошибочно именуют Шутовым камнем, это название имеет отношение не к камню, а к лесу, в котором он находится. «Шутов лес» получил такое неофициальное название потому, что в нем, согласно народной молве, часто плутают охотники и грибники, даже хорошо знающие местность. Слово шут употреблялось и в значении «черт», «бес»: «шут с ним!», «шут его знает!». После Крещения Руси это место могло быть демонизировано как языческое.

Легенды, связанные с камнем

Русский историк В.Н. Татищев, ссылаясь на Иоакимовскую летопись, пишет: «Однажды по реке Кимерше приплыл к людям камень. Он приплыл против течения и стал почитаться у народа как священный. Вокруг него стали устраиваться ритуалы. Со временем он прославился как исцеляющий и дарующий силы». Он же упоминает и о другой легенде, когда по реке Яхроме, тоже против течения приплыл к людям чудотворный крест, прикоснувшись к которому мгновенно прозрела женщина, слепая от рождения. Город Дмитров заложен, как и Москва, Юрием Долгоруким – в честь рождения сына. Здесь, судя по последним находкам археологов, задолго до появления в этих местах Юрия Долгорукого, было поселение. В свое время В.Н. Татищев писал: в этом месте происходили мирные переговоры даже тогда, когда самого города Дмитрова как такового не было. Одна такая встреча князей произошла в начале 12 века: две дружины выступили навстречу друг другу, чтобы сойтись у Яхромы. Так получилось, что оба войска заблудились в лесах. Войны поэтому не получилось, князья заключили крестный мир. Ни в одном другом русском городе не заключалось столько мирных договоров: из 18 крупных примирительных съездов русских князей 11 проходили в Дмитрове. В 1282 году в междоусобной войне за Переславль чуть не погиб город Дмитров. Дружины сыновей Александра Невского князей Дмитрия и Андрея, деливших власть, приближались к городу. Новгородская летопись сообщает: «есть пошла война за Переяславль». Однако, дружины враждующих князей так и не появились у стен Дмитрова, войска остановились в пяти верстах от города и, заключив перемирие, разошлись.

В XVII веке немецкий ученый и путешественник Адам Олеарий в своих записках приводит такую легенду: «В далекие времена пришли на Москву странники от самого Белого моря и принесли с собой алатырь-камень, разбили его на девять частей и положили осколки у Сергиевой Лавры, Коломны, Серпухова, Дмитрова и еще пяти городов. Русские верят, что нет на свете более могучего оберега, чем алатырь-камень. К этим осколкам теперь приходят люди в надежде не исцеление». Адам Олеарий также пишет о том, что великий князь московский даже водил к камню, что лежит у Дмитрова в Шутовом лесу, свое войско перед самым походом на орду. Князь верил, что, прикоснувшись к этому камню, его воины станут неуязвимы и вернутся с победой. Затем было знаменитое стояние на реке Угре, где дружины Ивана III и татары встретились, постояли напротив друг друга и разошлись.

Среди жителей соседнего села Турбичево жива следующая легенда: однажды крестьянин затеял строить дом и решил, что для такого дела ему пригодиться чудо-камень. Под вечер камень притащили в деревню. А наутро камень исчез, как будто его и не было вовсе. Попробовали еще раз – повторилось то же самое.

Киндяковский камень в научной литературе

Ю.М.Золотов пишет о Киндяковском камне: «Сейчас Камень полузабыт, а когда-то известность о нем распространялась километров на двадцать вокруг. Он имел славу целителя от всяких болезней, но более всего – от детских. Сюда несли тяжелобольных детей и проделывали следующее. Набирали из ручья ковшиком воду и «скатывали», т.е. обливали ею Камень, собирая стекавшую воду в особую посудинку. Этой водой, считавшейся целительной, чудодейственной, обмывали больное дитя, надевая после этого на него новое белье. [...] Народная молва утверждала, что результаты такой процедуры могут быть двоякого рода (что вообще характерно для памятников такого типа): «если ребенку суждено жить, то он сразу после омовения пойдет на поправку, а коль суждено умереть - быстро зачахнет». Популярность Камня в старину была очень велика...» (Золотов Ю.М. Остатки древнего святилища на реке Кимерше//Балто-славянские исследования. Вып. 1980 г. -М., 1981). По мнению Ю.М.Золотова в Киндяковском камне в древности почитали воплощение Велеса: 1. Камень почитался целителем прежде всего детских болезней – с одной стороны; с другой – в «Сказании о построении града Ярославля» (Лебедев А.Н. Храмы Власьевского прихода в г.Ярославле. Ярославль, 1877) при рассказе о святилище Велеса жрец этого бога называется его «пестуном». Т.е. Велес почитался в облике ребенка, что спорно (А.Платов), во-первых: термин «пестун» в данном контексте может означать «служитель», а не «воспитатель», во-вторых: нет никаких других свидетельств о почитании Велеса в облике ребенка. 2. Согласно преданию, день силы Камня – летний солнцеворот, день Купалы. «Магия трав», сопутствующая обрядам купальского цикла, соответствуют сущности Велеса как «скотьего бога». Это тоже спорно (А.Платов): происхождение формулировки – «скотий бог» восходит к тем временам, когда скот был символом богатства. Так скотоводы могли определять бога, одна из «функций» которого – покровительство торговли и создания материальных ценностей.

Предания, связанные с Киндяковским камнем, достаточно типично. Народная молва издревле приписывала воде, коснувшейся поверхности священных камней, целебную силу (См. напр. Маланин И.Д. Земные прототипы Алатырь-Камня//Мифы и магия индоевропейцев. Вып.3. -М., 1996.). Камень «приплыл по реке»: несколько схожих связанных со священными камнями преданий известно, например, в землях древних вятичей. Киндяковский камень выделяется из множества подобных ему камней. Вернее, - выделяется среди других самое место, на котором он положен - слияние трех вод. А.В. Платов пишет о Киндяковском камне: «Сила его - в летний солнцеворот, когда наливаются волшебным соком зеленые травы, и умирает юный Купала, чтобы уступить место зрелому Даждьбогу. По преданию, много лет назад, в день солнцеворота, приплыл Камень по речке Кимерше и остановился здесь, у слияния трех вод...». Глубокая заросшая заболоченная долина, поблескивает черная болотная вода. Такие «окна» балто-славяне издавна звали «оком Велеса», velna acis (латышск.). И сам Велес искони был связан со стихией воды. Привязка к купальским праздникам, целебные свойства камня указывают на культы богов плодородия; связь с водой и расположение святилища в «глубокой» долине – на почитание женского божественного начала. По мнению А.Платова Святилище у слияния трех вод было святилищем иньских (женских) сил плодородия. Такого рода святилища известны на славянских землях очень широко. В народе их называют прощами; наиболее характерные их черты - наличие источника, почитавшегося святым или целебным и почитание в этом месте св. Параскевы Пятницы, а позднее – Богородицы. Культ Святой Пятницы неоднократно становился предметом этнографических исследований (См. напр. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.). Связь ее с источниками и родниками была известна еще первым исследователям славянского фольклора. «Св. Параскева считается покровительницею воды и имеет, по народному взгляду, особую близость к ней. На это верование указывают существующие в народе предания о том, что образ Св. Параскевы чудесно являлся иногда на воде, на реке, или в колодце, вследствие чего вода приобретала особую силу...» (Орловские Епархиальные Ведомости, №157, 1884). И Афанасьев (Поэтические воззрения славян на природу), и Максимов сходились на том, что культ Параскевы Пятницы и посвященных ей святых источников восходит к глубочайшей древности; само же почитание св. Пятницы возводилось к почитанию славянской богини Мокоши. Здесь интересно отметить, что название обряда поклонения Пятнице – мокриды – может быть возведено не только к основе mok со значением «мокрый», «мокнуть», но и к имени Мокошь. По всем восточнославянским землям народ всегда помнил об особой, даже загадочной, связи св. Параскевы Пятницы с прядением. Достаточно добавить к этому повсеместно же распространенное поверие о том, что св. Пятница изменяет судьбу (наказывает, например) плохо ее почитающих, и перед нами предстанет общеиндоевропейский образ богини судьбы и священных вод, - богини, спрядающей судьбу каждого человека. (См.: Платов А.В. Волшебные искусства Северо-Запада. -М., 1996)

Как добраться

С Рогачевского шоссе повернуть на Турбичево. Проехать мимо поворота на Киндяково и в прямой видимости будет знак «Пересечение с второстепенной дорогой», непосредственно перед ним, направо идет тропинка через поляну в лесную чащу. Там мостик через речку, на нем надо быть предельно осторожным – доски не закреплены, перила качаются. Далее по тропинке вдоль ручья. Общественным транспортом: автобус №50 Лобня/Дмитров – Рогачево, интервал 1-2 часа, заезд в Турбичево еще реже (от поворота на Турбичево пешком около 3 км).

Киндяково и Киндяковский камень на карте:

http://wikimapia.org/9068567/ru/%D0%9A%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D1%8F%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BE

Литература

Золотов Ю.М.. Остатки древнего святилища на реке Кимерше//Балто-славянские исследования. Вып. 1980 г. М., 1981.

Жилко А.Э.. Как найти Алатырь-камень//Мифы и магия индоевропейцев, вып.9, 2000.

Лебедев А.Н. Храмы Власьевского прихода в г.Ярославле. Ярославль, 1877.

Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.

Маланин И.Д. Земные прототипы Алатырь-Камня//Мифы и магия индоевропейцев, вып.3, 1996.

Маланин И.Д.. Культовые камни и камень Алатырь//Вопросы истории, №10, 1996.

Орловские Епархиальные Ведомости, №157, 1884.

Платов А.В. Волшебные искусства Северо-Запада. -М., 1996.

Платов А.В. Киндяковский камень: святилище у слияния трех вод//Мифы и магия индоевропейцев, вып.3, 1996.

Связать^?

На эту статью не ссылаются другие статьи Википедии. Пожалуйста, воспользуйтесь подсказкой и установите ссылки в соответствии с принятыми рекомендациями.