Ислам в Турции

Мечеть Султанахмед, Стамбул

Ислам в Турции — первая по числу приверженцев и значению религия в Турции. Установление ислама на территории современной Турции завершилось ко второй половине XI в., когда турки-сельджуки совершили экспансию в Восточной Анатолии. По данным ЦРУ 99,8 % населения Турции являются мусульманами^[1]. По данным социологических опросов 97,8 % населения Турции являются мусульманами. Около 80 % мусульман — сунниты, а шииты-алевиты составляют около 20 % мусульманского населения^[2]. Около 3 % мусульманского населения составляют шииты-двунадесятники^[3].

Несмотря на то, что после реформ Ататюрка Турция официально считается светским государством, религия в этой стране занимает важное значение.

Ислам в Османской империи

От имени султана духовной властью страны управлял шейх-уль-ислам — высшее мусульманское духовное лицо империи. Высшее духовенство, улемы, состояло из кадиев — судей в мусульманских судах, муфтиев — исламских богословов и мюдеррисов — преподавателей медресе.^[4] Влияние духовенства объясняет тот факт, что к XIX веку неотчуждаемые владения в его руках (вакуфные земли) составляли почти треть всех обрабатывавшихся земель в Османской империи.^[5] Шейх-уль-ислам обладал исключительным правом толковать решение властей империи с точки зрения Корана и шариата. Он издавал фетвы — документы, одобряющие указы султана.^[4]

Ислам играл неоднозначную роль в развитии Османской империи. Зачастую страдавшие от религиозного мракобесия европейцы находили убежище у османского султана.^[6] В XV веке духовными и некоторыми гражданскими делами стали ведать религиозные общины миллеты. Через глав этих общин власти взимали налоги (жузья) с немусульман (озими). Патриархи греко-православной и армяно-григорианской общин, а также главный раввин иудейской общины были поставлены как посредники между султаном и немусульманским населением. Султаны оказывали милости главам общин в качестве платы за поддержание их паствы в повиновении.^[4]

Ещё одной формой взаимоотношений был девширме — налог крови, принудительный набор христианских мальчиков в мусульманские семьи с последующей службой при султанском дворе, как правило янычарами. Девширме просуществовало до XVIII века.

В XIX веке религия стала тормозить движение страны. Была предпринята реформа Танзимат, основанная на заимствовании европейской государственной и правовой систем. В основе реформы лежала Маджалла — кодификация исламского права ханафитского толка.^[6]

Столица Константинополь отличалась от всей страны: в 1850-х годах мусульмане составляли в ней лишь 44% населения.^[7] Однако в 1478 году в городе жило 58,11% мусульман и 41,89% немусульман. В 1520—1530 годах это соотношение выглядело так же: мусульман — 58,3% и немусульман — 41,7%. Путешественники отмечали примерно то же соотношение и в XVII веке.^[4] Немусульманам был закрыт доступ к административной или военной карьере. Поэтому немусульмане Стамбула занимались ремеслом и торговлей. Исключение составляли богатые греки квартала Фанар на европейском берегу Золотого Рога; они занимали в основном должности драгоманов (переводчиков).^[4] Несмотря на ограничения озины занимались наукой и финансами. В 1839 году в «Кичик Кайнаре» между Российской и Османской империями было подписано соглашение о предоставлении немусульманам политических прав.^[8] В 1856 году после завершения Крымской войны, был принят «Указ о реформе», приравнявший религиозные права немусульман к правам мусульман. Ряд налогов и законов, ограничивающих права немусульман, были отменены. Согласно Конституции Османско-тюркского государства 1860 года немусульмане получили право участвовать в управлении государством.^[9]

Реформы Ататюрка

В Османской империи действовал патримониальный султанизм, опиравшийся на личную гвардию султана (янычары) и светскую бюрократию (капыкулу), которые являлись «рабами султана» и набирались из числа зависимых людей. Мустафа Кемаль был представителем «модернизаторской элиты», идеалы которой определились в XIX веке — светскость, тюркизм, республиканизм, европеизация (alafranga). На турецкий язык был переведен Коран.^[10]

Лаицизм

Несмотря на то, что лаицизм (светский принцип) затронул сферу управления и образования, при Ататюрке ислам всегда оставался важной частью частной жизни граждан. Этот принцип встретил наибольшее сопротивление. Неоднократно предпринимались попытки мятежей. В 1980-х годах появление на политической сцене Тургута Озала ознаменовалось доктриной турецко-исламского синтеза. По его мнению, ислам нужно было сделать союзником либерализации и модернизации.^[10]

Реформы

• Упразднение султаната (1 ноября 1922 года)
• Упразднение халифата (3 марта 1924 года)
• Предоставление женщинам равных с мужчинами прав (1926—1934 годы)
• Реформа головных уборов и одежды (25 ноября 1925 года) — запрет на ношение фески и других средневековых головных уборов
• Введение гражданского кодекса (март 1925 года) — упразднение шариатских судов и введение светского судопроизводства, утверждение уголовного кодекса (разработанного на основе итальянского)
• Запрет на деятельность религиозных обителей и орденов (30 ноября 1925 года) — закрытие текке (дервишские обители) и тюрбе (усыпальницы)^[10][11]
• Закон о фамилиях (21 июня 1934 года) — введение фамилий в дополнение к имени, а также отмена титулов и обращений: паша, бей, эфенди, ага

Суфизм

Среди турецких суннитов действует около двадцати различных суфийских тарикатов (братств). С 1925 г. по решению Правительства на территории Турции запрещена деятельность всех суфийских тарикатов.

Основными тарикатами в современной Турции являются: Накшбанди, Кадырия, Мевлеви и Тиджания.

• Накшбанди — первоначально основанный в Бухаре, этот тарикат распространён преимущественно среди курдов и отчасти среди турок юго-восточных районов страны. В 1925 г. руководство тариката Накшбанди подняло восстание против властей Турции. В 1954 г. 20 лидеров этого тариката было арестовано в Мардине.
• Тарикат Мевлеви, или как его ещё называют Орден вертящихся дервишей, был основан великим поэтом-суфием — Джалаладдином Руми (ум. 1273 г.). Отличительной особенностью Мевлеви является практика ритуальных танцев с целью достижения единства с Богом. С 1925 г. центр тариката Мевлеви был перенесен из г. Конья в г. Халеб (Сирия).
• Кадырия — имеет семь местных ответвлений. Распространён преимущественно среди арабского, курдского и отчасти турецкого населения.
• Тиджания — распространён среди арабов и турок.

Современная Турция

Согласно исследования на тему «Социальная структура и религия в Турции» (2008—2011) к верующим себя относят 67% женщин, что на 10% выше, чем относящих себя к верующим мужчин. Религиозность более распространена в сельских поселениях (71%), нежели в городах. Существует обратная пропорциональная зависимость между уровнями дохода и религиозности. Доход наиболее многочисленной группы, причисляющей себя к верующим, составляет от 450 до 1000 турецких лир.^[12] В конце 2012 года начался процесс против всемирно известного пианиста Фазиля Сая по обвинению в разжигании ненависти к исламу и оскорблении мусульманских ценностей за то, что музыкант оставил запись в твиттере.^[13]

Религиозное образование

Весной 2012 года Парламент Турции одобрил законопроект, предусматривающий преподавание Корана, Сунны пророка Мухаммада, а также арабского языка как факультативных предметов в начальной и средней школе^[14].

Ношение платков

Турция является первой мусульманской страной, которая в 1925 году официально запретила носить женщинам хиджаб. Попытки отменить запрет на ношение хиджаба предпринимались несколько раз. В первый раз в 1984 году в рамках политики «примирения с исламом», которую проводил премьер-министр Турции Тургут Озал. Однако под давлением светской общественности он вынужден был возобновить запрет в 1987 году. В 2008 году правительство Турции под руководство Реджеп Эрдогана снова попыталось отменить запрет хиджаба в университетах, однако конституционный суд оставил запрет в силе. В 2010 году запрет был снят.^[15]

Радикальные группы

Радикализм имеет элементы тюркского национализма, курдского сепаратизма, панисламизма. Его социальный состав также весьма неоднороден.^[16]

Причинами радикализма являются как внутренние так и внешние факторы. К внутренним относятся преобладание аграрного населения, практически не подвергнувшегося модернизации и не принимающего про­западной ориентации; наличие большого числа экономически депрессивных регионов; курд­ский вопрос и другие причины. Внешние факторы связаны с гео­графией страны и конфликтами на Ближнем Востоке, Бал­канах и Кавказе. Существенными факторами являются нерешённость палестинского вопроса, союзничество с США и партнёрство с Израилем.^[16]

Насчитывается несколько экстремистских организаций, стремящихся к установлению шариатского государства и халифата, отменённого Кемалем Ататюрком. Среди них: «Исламская освободительная ар­мия», «Бойцы исламской революции», «Турецкий исламский джихад», «Джейшуллах» («Армия Алла­ха»), и действующая с территории Германии группи­ровка «Государство Халифата».^[16]

Известно о деятельности «Фронта ис­ламских завоевателей Великого Востока», основанного на идеологии Не­джипа Фазиля Кисакюрека (1905-1983) и его ученика Салиха Иззета Эрдишема (род. в 1950 году, известен как Салих Мирзабейоглу). Фронт выступает против сотрудничества с Ираном, за уничтожение шиитов, алавитов и изгнание из политики еврейского и христианского «присутствия».^[16]

Дей­ствовали в Турции зарубежные экс­тремистские движения («Борцы за Иерусалим», «Хизб-ут Тахрир» и «Органи­зация исламского движения). В 2000 году их руководители были схвачены властями и осуждены. ^[16]

Примечания

1. ↑ Turkey. CIA World Factbook. Проверено 19 августа 2008.
2. ↑ THE ALEVI OF ANATOLIA — AngelFire.Com
3. ↑ Shi'a — Philtar.UCSM.AC.UK
4. ↑ ^{1 2 3 4 5} Османская империя в XV - XVII веках. Стамбул. Всемирная история. Архивировано из первоисточника 24 ноября 2012. Проверено 13 ноября 2012.
5. ↑ Османская империя в XV - XVII веках. Провинция. Всемирная история. Архивировано из первоисточника 24 ноября 2012. Проверено 13 ноября 2012.
6. ↑ ^{1 2} Л.Р.Сюкияйнен Религия, право и исламская мысль в Современной Турции (12.01.2009). Архивировано из первоисточника 24 ноября 2012. Проверено 13 ноября 2012.
7. ↑ Доминик Ливен Геополитика Османской империи. Российская империя и её враги. Архивировано из первоисточника 24 ноября 2012. Проверено 13 ноября 2012.
8. ↑ Исторические материалы / Новое время - основные события / I этап – XVI-XVIII вв. Азия. Всемирная история. historias.ru. Архивировано из первоисточника 24 ноября 2012. Проверено 13 ноября 2012.
9. ↑ История Турции в XIX в.. Всемирная история. vsemirnaya-istoriya.ru. Архивировано из первоисточника 24 ноября 2012. Проверено 13 ноября 2012.
10. ↑ ^{1 2 3} Эмиль Паин Иранская или турецкая? Сравнительный анализ моделей и социальных условий управляемой модернизации. «Дружба Народов» (2011, №10).(недоступная ссылка — история) Проверено 13 ноября 2012.
11. ↑ Р. И. Измайлов Кемализм и модернизационные процессы в Турции в 20–30-е годы ХХ века. Издательский дом «Медина». Архивировано из первоисточника 24 ноября 2012. Проверено 13 ноября 2012.
12. ↑ ERDAL DOĞAN Türkiye'nin dindarlığı bu kitapta  (тур.). BUGÜN GAZETESİ (09 Ekim 2012). Архивировано из первоисточника 21 ноября 2012. Проверено 13 ноября 2012.
13. ↑ В Турции судят известного пианиста за оскорбление ислама. BBC Russian (18 октября 2012). Архивировано из первоисточника 24 ноября 2012. Проверено 13 ноября 2012.
14. ↑ В Турции будут изучать арабский язык с начальных классов — Umma.org.ua, 09.04.2012
15. ↑ Турции снят запрет на ношение женского головного платка в вузах — TurkishNews.Ru, 06.10.2010
16. ↑ ^{1 2 3 4 5} Антон Разливаев Радикальные исламисты Турции. Фонд исторической перспективы (28/05/2009). Архивировано из первоисточника 24 ноября 2012. Проверено 13 ноября 2012.