Пасха в народной традиции

Великдень
Катание яиц. Дореволюционная пасхальная открытка.
Тип	народно-православный
также	Пасха (христ.)
Значение	день стал великим (больше ночи), Воскресение Христа
Отмечается	православными христианами, славянами, германцами
В 2012 году	15 апреля по календарю РПЦ
В 2013 году	5 мая по календарю РПЦ
Празднование	народные гуляния, волочебный обряд, качание на качелях, битки с яйцами, катание яиц, заклички весны, ритуальные бесчинства молодёжи
Традиции	приветственное целование, ходят в гости, застолья, поминают «дедов», чтут молодых (молодожёнов)
Связан с	весенним равноденствием

Пасха, будучи главным православным праздником, стала органичной частью славянской народной традиции и обросла огромным количеством обычаев и обрядов (в том числе тех, которые явились языческим наследием и слабо связаны с её христианским содержанием).

Великде́нь^[1] (также Велик день^{[2][3][4][5][6]}) — народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия^[7]. Раньше, вероятно, считалось, что в этот день заканчивалась Великая Ночь (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika noč) и наступал Великий День (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден). В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешешя, обновления и процветания.

Пасха (Велик-день, Велика-ночь) — самый значительный и важный весенний праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является весенний Юрьев день. Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Радоницкой недель.

Церковь и дохристианские традиции

Церковь особенно ревностно следила за тем, чтобы на Пасху не было языческих обрядов и игрищ. В значительной степени ей удалось этого достигнуть^[8].

Аналогично у немцев и англичан название Пасхи (нем. Ostern, англ. Easter) связывают с древнегерманским праздником, предположительно названным в честь Остары (Ôstarâ, Ostara, Eastre, Eostre) — богини утренней зори и весны, приводящая с востока воскресающее (восстающее от ночного зимнего сна) солнце.

Именно этим можно объяснить большое количество явно не христианских обрядов на Пасху. Причем не только на само Светлое Воскресение, но и на весь недельный праздничный комплекс^[9]. Поговорки напрямую связывает этот день с Благовещеньем — «Як би не було Благовещеннина, не було бы i Воскресенщiна»^[10] (укр.), «Каков день на Благовещение, такой и на Пасху»^[11].

У гагаузов, сохранивших много древних обрядов фракийских славян, по своему значению к Пасхе приравнивался праздник Благовещения^[12].

От весеннего языческого праздника христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашение яиц и т. п.^[13] Также в старину существовал обычай на Пасху катать по земле священников и дьяконов^[14], что, вероятно, имело целью защитить будущий урожай.

В традиции русской православной церкви Пасха считается «царём дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа: великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. В народной традиции Великдень отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Великдень человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.

Красная неделя

Основная статья: Страстная неделя в народной традиции

Неделя перед Пасхой в белорусском Полесье сохранила древнее название «Русальная»^[15], как и недели перед Колядой, Троицей^[15] и Купалой^[16].

Считалось, что Красная неделя была временем разгула нечистой силы. Согласно славянским традициям, в один из дней, предшествующих Пасхе или непосредственно следующих за ней, предки возвращаются на землю, где пребывают в течение некоторого времени^[17]. Всю неделю старательно готовились к празднику: мыли столы, скамейки, лавки, окна, двери. Белили печь, а то и стены. Выскабливали, вымывали пол, вытряхивали половики, перемывали посуду^[18].

С Великднём связано множество различных поверий. Крестьяне верили, что в этот день раскрываются небеса, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними; а скончавшиеся в эту седьмицу вступают, по народному поверью, в отверстые врата рая. Весеннее пробуждение природы чествовалось красными яйцами, и вообще красные и жёлтые яйца считаются необходимою принадлежностью праздничных обрядов, совершаемых на Светлой неделе, Радуницы, Семик и Троицу. Всякому, кто умирает на Светлой неделе, дают в руки красное яйцо, с которым и опускают его в могилу, дабы на том свете он мог похристосоваться с своими родичами. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками. У болгар сохранилось поверье, что на Великдень выпускаются души умерших, а закрывали их на Великой неделе на Троицу^[17].

Великдень ассоциировался у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придёт после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдёт во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадётся на краже^[19].

К празднованию готовились всю Красную (Страстную) неделю — с понедельника по субботу. Главные приготовления были с четверга по субботу.

Великдень, Светлое Воскресенье, Пасха честная

Н. К. Пимоненко. Пасхальная заутреня в Малороссии. 1891

М. М. Гермашев. После заутрени. 1904 г.

В. Г. Перов. Сельский крестный ход на Пасхе. 1861

Н. Д. Дмитриев-Оренбургский. Воскресение в деревне. 1884

А. Попов. Балаганы в Туле. 1873

Праздничное гулянье на Пасху. XIX в.

Аграрный новый год

По мнению преподавателей филологического факультета Беларусского госуниверситета, в этот день, когда он становился великим (длиннее ночи), раньше начинался новый календарный год^[20]. У лужицких сербов название праздника вероятно произошло от слова «утро» (jutry — пасха, jutrowny — пасхальный, jutro — утро)^[21]. Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный — по луне. В результате совмещения календарей возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с языческих времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники). К последним относятся Пасха ^[22]. Великдень на Руси — это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена^[23].

В Германии в ночь на первый день праздника в XIX веке зажигали на горах и холмах большие костры Остары (Osterfeuer — огонь Остары), складывая их из дров, дёрна и соломы; прикрепляли дегтярную бочку, обвитую соломой, к еловому дереву и, зажигая её ночью, плясали вокруг огня, а когда пламя погаснет — собирали головни и уголья и разносили по домам. Чехи называли такой огонь «ведьмин костёр», «огни Громадных»,«Грмачи» (чеш. pálení čarodějnic, Ogni Gromadnich, Grmači)^[24]. Существовало ещё обыкновение зажигать ночью деревянные стрелы, обмазанные смолой, и метать их вверх — так, чтобы пущенная стрела описывала в воздухе огненную дугу^[25].

Разговление

В России ещё в конце XIX века в Святую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов^[25]. После окончания всенощной начиналось освящение принесенных яств. Из церкви возвращались как можно скорее, поскольку, согласно народным поверьям, кто раньше начнёт разговляться, у того будет в этом году удача в его делах и хорошее здоровье. В этот день белорусы и украинцы пекли свиней и поросят и ставили на стол с хреном в зубах^[26][27] (у русских и украинцев поросёнок — символ плодородия — был обязательным под новый год).

В Великдень начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич — высокий хлеб из сдобного теста с узором в виде солнца, и паску — сладкое блюдо из творога в виде пирамиды, освящённые в церкви в Страстную субботу.

На Украине при разговлении хозяин обходил вокруг стола с миской освящённых яиц и пасок. После этого, став лицом к иконам, разрезал на тарелке несколько очищенных освящённых яиц и подносил ко рту каждому члену семьи, приговаривая: «Дай, Боже, чтобы и на тот год дождаться святого праздника Воскресения Христова в счастье и здоровье!»^[23].

На Херсонщине для тех, кто был в дороге и не сидел за праздничным столом вместе с семьёй, хозяйка отрезала кусок пасхи и, завернув его в рушник вместе с тремя крашенками, клала в красный угол^[23].

В некоторых местах России и Украины существовал обычай ставить на праздничный стол тарелку с землёй, на которой зеленели проросшие всходы овса. На зелень клали столько крашеных яиц, скольких предков хотели помянуть. Этот обряд совершали в первую очередь те селяне, которые не могли в этот день побывать на могиле своих родителей. Символичная могилка могла стоять до Радуниц. Тогда яйца скармливали скоту или птицам, скорлупу сжигали, а зелень высаживали^[23].

В Белоруссии и в северных районах Украины остатки великоденской трапезы обычно сохраняли до Юрьева дня, когда их несли в поле и закапывали на меже, по углам поля или разбрасывали по полю, считая, что это предохраняет поле от града, грозы, бури. В некоторых местах Гродненского уезда в этот день до восхода солнца хозяин брал штоф водки, настольник, клал в него хлеб, кости, оставшиеся от «свенцоного» (осввящённого) стола, и обходил с этими вещами кругом засеянного рожью поля, по углам которого он втыкал пасхальные кости со словами: «Святы Боже и Святы Еры! заховайце нiўку от граду!», и возвращался домой^[28][29].

На Киевщине после разговения умываются водой, в которую кладут две крашенки и медную монету. Затем воду выливают на огонь или в озеро^[23]. Считается, что такое умывание способствует красоте и здоровью.

«Открытие неба»

У русских существует поверие, что в этот день открывается небо, и в продолжение всей Светлой недели души усопших беспрепятственно переходят в селения праведных, постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними^[30][3].

В соответствии с верой селян, злые духи, которые находятся в подземном царстве, живут в могильной тишине и очень боятся крика и шума. И когда на Великдень производили выстрелы из ружей, стучали по дереву и посуде, звучала музыка и колокольный звон, то люди верили, что это отгоняет злых духов и нечистую силу^[23].

Во многим местах России и Украины после обеда идут на кладбище «похристосоваться с умершими родителями», приносили яйца, пироги, низко кланялись могилам и говорили: «Христос воскресе!» Многие были уверены, что в этот день умершие всё слышат. Яйца крошили на мелкие кусочки и разбрасывали на могилках. В церковь приносили сдобные пироги и после обедни, по выходе из церкви сразу же шли к могилкам разговляться. Любопытно замечание одной пожилой женщины: «Раньше, в старину, когда народ был праведный, придя на кладбище на восклицание „Христос воскресе!“ можно было услышать и ответ от умерших, а теперь народ исплутовался, так и не слыхать»^[31][32].

По сведениям Максимова С. В. «Всем русалкам разрешается выходить из воды в Светлое Воскресенье, когда обносят кругом церкви плащаницу. И поэтому в это время надо запирать двери в храмах как можно крепче, из опасения, как бы не набежали русалки. В этом поверье <…> можно различить следы древне-славянского почитания умерших: весною, когда вся природа оживает, по верованию древних славян, оживали и души умерших и бродили по земле»^[33].

Освящение воды

В некоторых случаях заказывали молебен с водосвятием; когда священники освящали воду в колодце, и этой водой матери старались умыть детей, а затем вытереть их полотенцем или концом холста, которое затем «вешали на Божью Матерь», то есть жертвовали на церковь. Кроме того, при водосвятных молебнах многие крестьяне снимали с себя кресты и погружали их в освященную воду, а затем спускали эту воду прямо в рот или на глаза. При этом многие старухи не ограничивались этим, а брали венчик, которым кропил священник, и брызгали в те места на своем теле, где чувствовали боль, но прежде всего брызгали «в пазуху»; молодицы же, кормящие детей, обмывали святой водой грудь, чтобы было больше молока и чтобы защититься от сглаза.

Встреча рассвета

У крестьян существовало поверье, что на Пасху «солнце играет». И многие старались подкараулить это мгновение. В средней полосе России дети даже обращались к солнцу с песенкой^[3]:

Солнышко, вёдрышко,
Выгляни в окошечко!
Солнышко, покатись,
Красное, нарядись!

На Гуцульщине каждый, увидев восходящее солнце, набожно снимал головной убор и, повернувшись лицом на восток, низко кланялся, крестился и произносил: «Слава тобі, Господи, за личенько твоє Господнє, що ся показало, праведне; слава Тобі, просвященне!». На Волыни считают, что солнце — «царь неба», что светит и греет днём, а ночью прячется за землю, обходит её и утром снова появляется на востоке. На Подолье считают, что солнце — это отблеск лика Божьего, и потому оно так ярко светит. В прежние времена на Украине девушки молились солнцу. На Черкасщине (Черкасы) девушки вставали с утра пораньше на Великдень, и шли в сад, вставали под яблоней лицом на восток, и ждали восход солнца. Как только солнце появлялось, девушки складывали руки, как перед иконой, и молились. После молитвы, на дереве, под которым стояли, делали отметку крестиком на коре и когда яблоня зацветёт, из ёё цветущих веток плели венок и одевали на голову, потом этот венок сохраняли и его использовали при гадании на любовь^[23].

Встреча весны

Как и на Благовещенье, если Пасху и следующие дни были тёплые и солнечные, девушки ходили вокруг села (а вслед за ними и маленькие дети) и пели веснянки. На Украине собравшись на выгоне (на улице) или возле церкви, выводили «кривого танца» «Коструба», который символизировал зиму^[23]. В образе Коструба оплакивали смерть природы и радовались её воскрешению.

Обход дворов

Одним из обрядов, совершавшихся в этот день в Воронежской области, был обход дворов, который перекликается с традицией обходных обрядов на Святки, Троицу. По дворам ходили дети, поздравляли с праздником: «Христос Воскресе!», после чего хозяева одаривали их яйцами. В других случаях обход дворов совершал священник, он обязательно исполнял в каждом доме пасхальный тропарь и также получал вознаграждение. В селе Карачун варили кашу, ходили к родным и раздавали топлёное молоко. «Играли на Пасху в мяч: была палка — колузалка. Один кидает, другой бьёт по мячу — мяч делали из тряпок. Если мяч улетит далеко, надо было бежать за черту. Который бежит, в него надо мячом попасть. Если попали, то ты водящий. Карогоды с девками по улице водили. Играли на балалайке, гитаре, мандолине. Все в кругу пляшуть»^[34].

В некоторых белорусских деревнях в ночь на Великдень (местами вечером этого дня) ходят по домам волочебники и поют обрядовые песни, славя святых Юрия и Николу, что коров и коней запасают, Пречистую Деву, что засевает нивы, и Илью-пророка, зажинающего колосистую рожь.

Все освящённые на этот праздник яства украшаются зелёными ветками брусники; к таким яствам принадлежит и жареный барашек или поросёнок, кости которого частью зарывают на пашнях, с целью предохранить нивы от града, а частью держат в домах и во время летних гроз бросают в огонь, разведённый на домашнем очаге, дабы отвратить удар грома.

Почитание семьи

На Великоденской неделе, как и на Масленицу, главное внимание уделялось молодёжи и молодожёнам. Так, например, в молодёжных пасхальных хороводах обычно назывались будущие супружеские пары и величались молодожёны, поженившиеся в течение последнего года. На Великоденской неделе было принято обмениваться визитами со сватами, причём приглашали не только настоящих, но и будущих сватов, то есть родня обручённых жениха и невесты приглашала друг друга в гости. Жениха с невестой сажали на почётном месте в красном углу. Обычай требовал, чтобы жених ухаживал за невестой, называл её обязательно на «вы», по имени-отчеству, или же просто «наречённая моя невеста»; тот же обычай требовал, чтобы он сгребал сласти с тарелки и потчевал ими девицу. После обеда жених с невестой обязаны были кататься с нею по селу, и при этом непременно обняв друг друга за талию.

Развлечения молодёжи

На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. Тоже порой происходило и на Благовещенье: «… Можно и песни петь на Благовещенье, — ещё недавно рассказывали на Сумщине. — Можно было танка водит. Это уже как Пасха считалось…»^[35].

Бытовал в давние времена обычай на Пасху качаться на качели. Рядом с качелью, как правило, и молодёжь и взрослые играли в крашенки или писанки. Женщины и девушки в играх участия не брали. Чаще всего играли в «навбитки» («битки») — бились яйцами, «котка» — катали яйца с горки. Пасхальный обычай катания яиц был связан с верой древних славян у демонов. Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов танцевать, падать, опрокидываться, что вызывало им ужасные страдания. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами. Считалось, что таким образом можно бороться со злыми духами, досаждая им^[23][3].

В Гомельской области в ночь на Пасху молодёжь «забавлялась» ночью: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их; разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колеса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома^[36].

Обряды дня

На Киевщине существует поверье: когда на Великдень после разговенья выйдешь из дома на улицу, то, что первое увидишь, тем и занимайся — будет удача. В день Воскресения Господня ворота в царство небесное открыты, а тот, кто в этот день умрёт, попадёт сразу в рай. Родившийся же в этот день будет несчастлив.

На Великдень каждый хотя бы несколько раз старался ударить в колокол. По мнению селян это приносит счастье и… лучше родится гречка.

На Велик-день, как на Рождество, старик берёт ложку кутьи или киселя, выходит на порог сеней, или влезает на печь и, просунув голову в волоковое окно, говорит: «Мороз, Мороз! приходи кисель есть; Мороз, Мороз! не бей наш овёс, лён да конопли в землю вколоти»; «Морозе, Морозе! иды до нас кути исты, та не поморозь нашой гречкы». Иногда, повторив трижды призыв на кутью и обождав немного, прибавляют: «не идешь? не иди ж ни на жито, ни на пшеницю, ни на всяку пашницю!»

В Белоруссии считали, что на Великдень нельзя разжигать печь, иначе летом «падвор’е спаліць Пярун».

«Волочебники»

Основная статья: Волочебный обряд

Волочебниками у русских назывались три дня — суббота, Великдень и следующий понедельник. У украинцев был «Волочильний понедiлок»^[37]. У белорусов волочебники («волочевники») разделялись на «хлопский» — в понедельник и «дивчацкий» — во вторник^[38].

Первоначально, вероятно, волочебные обряды исполняли бродячие странники, калики перехожие — мужская компания, состоящая в основном из молодых парней. Ходили из двора во двор, за славленье получали подарки: яйца, пироги, водку, иногда большие угощения ^[39].

Волочебный^[40] обряд существовал в Белоруссии^[41], на Украине^[23] и в некоторых местах России^[41], граничащих с Белоруссией. Компания парней в ночь с субботы на воскресенье (в России и Белоруссии часто накануне Великдня) или с воскресенья на понедельник (на Украине и местами в Белоруссии) обходит дворы. Руководит самый умелый или бойкий, называемый починальником^[37]. Поются волочебные песни, напоминающие зимние колядки. Обычно первая песня обращается к хозяину и хозяйке дома. В ней прославляется умелое ведение хозяйства, благоустройство, порядок в доме, благополучие в семье, Егорий пасёт им коров, Никола — коней, Илья — зажинает жниво, Пречистая Богородица — засевает, а Покров — собирает. Затем, если хозяин благосклонен, прославляются красавицы-рукодельницы дочери и умелые здоровые сыновья. За это хозяева одаривают волочебников обязательно крашеным яйцом, пирогом, а также салом, сыром или другими продуктами. Примерно с XIX века стало допустимым (не везде) одаривать и деньгами. На Украине дворы обходили большей частью мальчики 8-12 лет, в обряде порой присутствовали элементы скоморошных забав.

Светлая неделя

Основная статья: Светлая неделя в народной традиции

Продолжением Великодня была Светлая неделя, длившаяся восемь дней, до Красной горки (Фомина воскресенья) включительно. Характерной чертой народной обрядности Светлой недели было поминание усопших предков. Поминание предков на Пасху не согласовывалось с практикой церковных поминаний, так как противоречили духу праздника — радости по случаю Воскресения из мертвых Иисуса Христа. Однако, согласно народным представлениям, в Пасхальную неделю души усопших временно возвращаются на землю, чтобы вместе с живыми порадоваться весеннему празднику. Поминальными днями этой недели были первый (в некоторых местах второй) день Пасхи и Навский четверг. В эти дни полагалось навещать усопших родственников на кладбище, христосоваться с ними и приглашать их к праздничному застолью. Дома усопшие покидали, по распространенным представлениям, на Радуницу, а Землю на Вознесение.

В Светлую неделю, которая считалась началом весеннего возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холостая молодёжь и молодожёны. Со Светлой недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Светлая неделя была также временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест.

Вся Светлая неделя посвящалась развлечениям: ездили друг к другу в гости, угощались хорошей скоромной едой. Однако излишеств в еде и питье, великого общедеревенского разгула с драками, характерного для престольных праздников, в эти светлые, как их называли люди, дни не было. Праздничная трапеза проходила весело, радостно, но одновременно чинно и достойно. В Светлую неделю на деревенских улицах собиралось много народа: гуляли, демонстрируя себя, своих детей, свои наряды, разглядывая других гулявших, пели песни^{[источник не указан 260 дней]}.

Весна

Период после Великодня протяженностью в 8 недель в Белоруссии называется «Весна». «Трийца жывэ так: сим ныдиль посту, высим ныдиль высны» (полесье). Первые три дня пасхальной недели в Белоруссии называются «Велицыдни».

Названия недель пасхального цикла

Перед постом

Всеядная неделя, Мясоед.
Пёстрая или Рябая неделя, Задушна неделя (серб.).
Сырная или Мясопустная неделя, Масленица.

Пост

1-я. Фёдорова или Сборная неделя, Тужилки по Масленице
4-я. Крестопоклонная неделя, Средокрестие
5-я. Похвальная неделя, оканчивающаяся в «Смертное воскресенье» (словацк. Smrteľná nedeľa)
6-я. Вербная неделя, оканчивающаяся в Вербное воскресенье (христиане это воскресенье называют Пальмовым, а также Цветоносной или Цветной неделей)
7-я. Красная неделя (Червоная, Предпасхальная неделя, укр. Білий тиждень, Чистий тиждень, гаг. Büük afta — Великая неделя^[12], белор. Русальная неделя^[15], христ. Страстная неделя)

Седмицы после Великодня

В приведенном ниже списке все недели начинаются, согласно церковному календарю, не с понедельника, а с предшествующего воскресенья.

1-я. Светлая неделя, Красная, Святая (христ.), Пасхальная, Проводная (белор.), Гремяцкая (от слова «греметь», «гром» — чернигов.), Червоные святки, «Велицидни» (полес.).
2-я. Радоницкая неделя, Фомина (христ.), Аркушная (белорус.), «Поминальний тиждень» (укр.).
3-я. Неделя жён-мироносиц или Бабья неделя с главным днём — Жён-мироносиц.
7-я. Семицкая неделя, Сёмуха (белор.), Грена, Русалочья, Зелёная, Клечальная неделя, Задушные поминки, Разгара. На этой неделе отмечают Семик.
8-я. Русальная неделя, Троицкая, Всесвятская (христ.), Зелёная, Ярилина неделя, Ярилины игрища, Граны (белорус.), Играная неделя (белорус.). Неделя начинается с Троицы и заканчивается в воскресенье. В эти дни во многих местах провожают Русалок. Последний день  — «Русальское воскресенье».
9-я. Гренуха, Росальница, Русалки, Русалкина неделя (все белорус.). С понедельника, который называют «Русалкино заговенье» начинается Петровский пост.

Поговорки и приметы

«Як би не було Благовещеннина, не було бы i Воскресенщiна» (укр.) — Если бы не было Благовещенья, не было бы и Пасхи. «Якое надвор’е на Вялікдзень, такім яму быць і на Благавешчанне» (белорус.). Каково Благовещенье, такова и Светлая неделя (Пасха). На Благовещенье и на Пасху грешников в аду не мучат. Пасха шире Рождества. О Пасху перегудки (прибаутки, побывальщины) живут, всё село обходят. На Вяликдень начинает куковать кукушка. «На Великдень перший раз зозуля закує» (укр.). На Светлой неделе отворяется рай, и открытые двери его делаются доступными для всех усопших в эти святые дни: умереть на «велик день» почитается за особенную милость божию, ибо отошедшая душа непременно наследует царство небесное. Если в этот день небо пасмурное или идёт дождь — будет урожай. Коли на этот праздник дождь — то до Семика надо ждать больше дождей, чем погоды, а затем и холодное лето; тихая и тёплая погода предвещала такое же лето (белорус). Со Святой недели (после Пасхи) начинают повсеместно разыгрывать хороводы. Пять раз в году солнце играет: на Рождество, Богоявленье, Благовещение, Светлое воскресение, Иоанново рождение. Если солнышко «играет», «трепещется» — это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе — год плохой будет.

Дорого яичко ко Христову дню. Он по яйцам пройдёт, ни одного не раздавит (про осторожных). Не умел играть яйцом, играй желваком (про беспечных). Дай ему яичко, да ещё и облупленное (про любопытных). Хоть чёрненька курица, да на белых яичках сидит. Курочка бычка родила, поросеночек яичко снёс (о краснобае). Не огладишь лошадку крашеным яичком, и корм ей в пользу не пойдёт. «Свята Вялічка — з красным яічкам» (белорус.). «На Великдень опівночі тварини говорять людською мовою» (укр.).

По народным рассказам, с первого дня Пасхи и до Вознесения Христос и апостолы странствуют по земле в нищенских рубищах, испытуют людское милосердие, награждают добрых и карают злых.

«На Вылыгдэнь, на Благовэшчэне коб хлопэц пэршый зайшов. Як дывчына — кажуть, жабы будуть» (полес.) (См.: Полазник). Трясут плодовые деревья и три раза повторяют: «Христос воскрес, у нас у саду неродь есть» (белорус.). «Як на Великдень удень спить господар, то виляже пшениця, а як спить господиня, то виляже льон» (укр.).

См. также

• Вербная неделя
• Страстная неделя в народной традиции
• Светлая неделя в народной традиции
• Веснянки (песни)
• Волочебный обряд
• Пасхальное яйцо
• Катание яиц
• Пасха (блюдо)
• Пасха в христианстве
• Кириопасха
• Благовещеньев день

Примечания

1. ↑ Полуянов, 1998
2. ↑ Снегирёв И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Выпуск 1 — М.: Университетская типография, 1837. С. 159.
3. ↑ ^{1 2 3 4} Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси — М.: Эксмо, 2008 г.
4. ↑ Сахаров, 1885
5. ↑ Фаминцын А. Древне-Арийские и древне-Семитские элементы в обычаях, обpядax, верованиях и культах славян — М.: 1895. С. 2.
6. ↑ Ошибка в сносках^?: Неверный тег <ref>; для сносок .D0.A1.D0.BE.D0.BA.D0.BE.D0.BB.D0.BE.D0.B2.D0.B0 не указан текст
7. ↑ Воропай О. Звичаї нашого народу — К.: Оберіг, 1991. С. 371.
8. ↑ Соколова, 1979, с. 110
9. ↑ В. К. Сапига считает, что название «Великдень», относящееся сейчас к Пасхе, перешло с древнего дохристианского праздника, приуроченного к весеннему равноденствию.
   Преподаватели филологического факультета Белорусского государственного университета также считают, что празднование Великодня установилось до христианской Пасхи. Количество празднуемых дней (с четверга по воскресенье), предания, приметы и обрядность прекрасно вписываются в празднование Благовещенья начиная с 22 марта.
   В IV веке многие богословы Восточной церкви в своих трудах утверждали, будто Иисус Христос умер на кресте 23 марта в пятницу и воскрес 25 марта. Одна из сект христиан в II—IV веках постоянно отмечала Пасху 25 марта независимо от того, на какой день она приходилась (Климишин И. А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990. С.211).
   По мнению В. Я. Проппа (Пропп В. Я. Русские аграрные праздники — СПб: Азбука, 1995. С. 15): «…и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения, смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими».
10. ↑ Колесникова, 2005, с. 198
11. ↑ Толстой, Толстая, 1995, с. 184
12. ↑ ^{1 2} Квилинкова Е. Н. Календарные праздники и обряды гагаузов
13. ↑ Рыженков, 1991, с. 33
14. ↑ Агапкина Т. А. Мифо-ритуальный комплекс «хождение в жито» // Пројекат Растко. Словенска етнолингвистика
15. ↑ ^{1 2 3} «Руса́льна недзе́ля, йих тры: велико́-дня, на Тру́йцу и на Рожэство́». –См.: Толстая С. М. Полесский народный календарь — М.: Индрик, 2005, С. 216.
16. ↑ Снегирёв, 1837, с. 161
17. ↑ ^{1 2} Агапкина, 2002, с. 267
18. ↑ Беларуская міфалогія: Энцыклапедычны слоўнік / С.Санько, Т.Вало­дзіна, У.Васілевіч і інш. Мінск: Беларусь, 2004. С. 102
19. ↑ Аналогичное поверье есть и на Благовещенье: «… на Благовещение воры стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им удастся сделать теперь, они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.» См.: Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси — М.: Эксмо, 2008 г.
20. ↑ Кабінет-музей беларускай культуры філалагічнага факультэта БДУ
21. ↑ Лужицкiй языкъ
22. ↑ Рыженков, 1991, с. 5
23. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7 8 9 10} Сапіга В. К. Українські народні свята та звичаї. — К.: Т-во «Знання України», 1993.
24. ↑ Pohanské, nikoliv křesťanské Velikonoce  (чешск.)
25. ↑ ^{1 2} Афанасьев, т. 3, 1995
26. ↑ Афанасьев, т. 2, 1995
27. ↑ Соколова, 1979, с. 111
28. ↑ «Руса́льна недзе́ля, йих тры: велико́-дня, на Тру́йцу и на Рожэство́». –См.: Толстая С. М. Полесский народный календарь — М.: Индрик, 2005. С. 517.
29. ↑ Шейн П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края — СПб.: 1887. Т. I, ч. 1. 1890. С. 169—170.
30. ↑ Фаминцын, 1895, с. 23
31. ↑ РЭМ. Ф. 7. Оп. 1. Д. 39. Л. 9. Владимирская губерния
32. ↑ Александров и др., 1999
33. ↑ Максимов, 1903
34. ↑ Христова, Ревнева, 2005, с. 7—21
35. ↑ Агапкина, 2000, с. 35
36. ↑ Толстая С. М. Полесский народный календарь. Материалы к этнодиалектическому словарю: К — П. // Духовная культура Полесья на общеславянском фоне — М.: Наука, 1986
37. ↑ ^{1 2} Грушевський М. С., 1993.
38. ↑ Толстая, 2005
39. ↑ Бессонов, 1871, с. 20
40. ↑ Название «волочебного» для этого обряда сохранилось, кроме украинцев, белорусов и великороссов, также у поляков и литовцев, в значении пасхального подарка волочебникам. См.: Грушевський М. Історія української літератури, В 6 т. 9 кн. — Т. 1. /Упоряд. В. В. Яременко. — К.: Либідь, 1993.
41. ↑ ^{1 2} Коринфский, 1995

Литература

• Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
• Агапкина Т. А. Этнографические связи календарных песен. — М.: Индрик, 2000. — 336 с.
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 1. — 416 с. — ISBN 5-699-12393-8
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 2. — 400 с. — ISBN 5-265-03306-8
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 3. — 416 с. — ISBN 5-265-03309-2
• Беларуская міфалогія: Энцыклапедычны слоўнік / С.Санько, Т.Вало­дзіна, У.Васілевіч і інш. — Мінск: Беларусь, 2004. 592 с.  (белор.)
• Бессонов П. А. Белорусские песни с подробными объяснениями их творчества и языка, с очерками народного обряда, обычая и всего быта. — М.: Типография Бахметева на Сретенке, 1871. — 175 с.
• Воропай О. Звичаї нашого народу. — К.: Оберіг, 1991. — 371 с.  (укр.)
• Грушевський М. С. Історія української літератури, В 6 т. 9 кн / Упоряд. В. В. Яременко. — К.: Либідь, 1993. — Т. 1.  (укр.)
• Забылин М. М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия — М.: Книга Принтшоп, 1990.
• Иваницкая З. Писанка: 300 образцов. — М.: «Мир», 2001.
• Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Эксмо, 2008. — ISBN 978-5-699-27691-2
• Квилинкова Е. Н. Календарные обычаи и обряды гагаузов. // Вести Гагаузии. 9, 16, 23 октября 2001 г.
• Климишин И. А. Календарь и хронология. — М.: Наука, 1990. — 480 с. — ISBN 5020143545
• Колесникова В. С. Русь православная. Праздники и обряды. — М.: Олма-Пресс, 2005. — 605 с. — ISBN 5-224-05162-2
• Коринфский А. А. Народная Русь. — Смоленск: Русич, 1995. — 656 с. — ISBN 5-88590-309-3
• Красавік // Кабінет-музей беларускай культуры філалагічнага факультэта БДУ  (белор.)
• Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — 529 с.
• Народны каляндар беларусаў, Реферат, Крупенько Ю. У. — Мн.: Белорускi нацыянальны тэхнiчны унiверсiтэт, 2002.  (белор.)
• Погодин М. П. Древняя русская история до монгольскаго ига. — М.: Синодальная тип., 1871.
• Полуянов И. Д. Деревенские святцы / Научный редактор И. А. Кузьмин. — М.: Технологическая школа бизнеса, 1998.
• Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра — Азбука, 1995. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7
• Решетников Н. Русский народный календарь: пословицы, поговорки, обычаи, обряды, имена. — М.: Олма-Пресс, 2005. ISBN 5-224-04295-X
• Русские / Отв. ред. В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 725 с. — ISBN 5-88590-309-3
• Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде. — М.: Современник, 1991. — 129 с. — ISBN 5-270-01376-2
• Сапіга В. К. Українські народні свята та звичаї. — К.: Т-во «Знання України», 1993. — 112 с. — ISBN 5-7770-0582-9  (укр.)
• Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
• Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — начало XX в. Академия наук СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1979. — 286 с.
• Снегирёв И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. (Выпуск 1). — М.: Университетская типография, 1837. — 243 с.
• Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X
• Толстая С. М. Ритуальные бесчинства молодёжи. Материалы к этнодиалектическому словарю: К — П. // Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. — М.: Наука, 1986.
• Толстой H. И., Толстая С. М. Благовещение // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 182—188. — ISBN 5-7133-0703-4.
• Христова Г. П., Ревнева С. Н. Календарные праздники и обряды Воронежской области // Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Т. Ф. Пухова, Г. П. Христова. — М.: Издательство ВГУ, 2005. — С. 7—21.
• Фаминцын А. С. Древне-Арийские и древне-Семитские элементы в обычаях, обpядax, верованиях и культах славян. "Этнографическое обозрение". — М., 1895. — 50 с.
• Чешская республика: держава фольклора в сердце Европы — Фольклорное объединение Чешской республики.
• Шейн П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. — СПб., 1887. Т. I, ч. 1. 1890. 617 с.

Ссылки

	Пасха в народной традиции на Викискладе?

• Пасха // Российский Этнографический Музей
• Магия пасхальной заутрени // Российский Этнографический Музей
• Христова Пасха (следы язычества). По материалам курса лекций Рязанского государственного университета имени С. А. Есенина.
• Вялікдзень: унікальны беларускі абрад валачобніцтва! // izhota.ya.ru  (белор.)
• Абрад Вялікдзень. Валачобніцтва. Видео. // Белорусский видеопортал