Международное общество сознания Кришны в России

Международное общество сознания Кришны в России

Международное общество сознания Кришны (ИСККОН)[К 1] является наиболее крупной[1] индуистской религиозной организацией в России.[1]

История ИСККОН в России началась в 1971 году с пятидневного визита в Москву основателя организации Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977). Прабхупада тайно встретился с советским индологом Г. Г. Котовским и московским студентом Анатолием Пиняевым, ставшим первым последователем Кришны в СССР. После отъезда Прабхупады, Пиняев активно занялся миссионерской работой и привлёк в ряды ИСККОН первых новообращённых, среди которых преобладали представители советской интеллигенции. В конце 1970-х годов деятельность кришнаитов привлекла внимание КГБ. В 1980 году председатель КГБ Юрий Андропов направил в Президиум ЦК КПСС секретную докладную записку, в которой охарактеризовал ИСККОН как «самую радикальную» из всех мистических восточных групп на Западе и утверждал, что ИСККОН «стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики». Объявив ИСККОН «идеологической диверсией» ЦРУ против СССР, КГБ начало кампанию репрессий против советских кришнаитов. В период с 1981 по 1987 год преследованиям за свои религиозные убеждения подверглись около 60 советских последователей ИСККОН, несколько из них умерли в лагерях и психиатрических больницах. В 1988 году, после прихода перестройки и проведения на Западе кампании в защиту советских кришнаитов, ИСККОН был зарегистрирован Советом по делам религий как религиозная организация, став первой «новой» религиозной конфессией, легализованной за всё время советской власти.

После того, как кришнаиты вышли из подполья и получили возможность действовать легально, наступил «период активной проповеди и массового притока верующих». В 1992 году ИСККОН получил официальную регистрацию в Российской Федерации как «Центр обществ сознания Кришны в России». ИСККОН быстро развивался, в основном благодаря активной деятельности кришнаитов по распространению духовной литературы. К 1996 году, когда отмечалось 100-летие Прабхупады, в России было распространено около 10 млн экземпляров кришнаитских книг. В 1998—2001 годах российский ИСККОН пережил кризисный период, спровоцированный уходом с руководящих постов Харикеши Свами — гуру, имевшего много учеников в России. Современный период истории российского ИСККОН (с 2001 года по настоящее время), ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации, систематическим образованием последователей, выбором новых форм проповеди, активизацией социального служения. Центральными событиями этого периода стали конфликт в связи со строительством в Москве храма Кришны и судебный процесс над базовым священным текстом кришнаитов «Бхагавад-гита как она есть».

4 ноября 2011 года президент Индии Пратибха Патил направила российским кришнаитам послание по случаю 40-летия Международного общества сознания Кришны в России. В послании она, в частности, отметила, что «на протяжении нескольких последних десятилетий Международное общество сознания Кришны играет важную роль в популяризации благородного и вечного послания Шримад Бхагавад-гиты и содействует установлению духовной гармонии во многих странах мира».[2]

Содержание

История Международного общества сознания Кришны в СССР и России

Периодизация истории ИСККОН в СССР и России

В 2004 году религиовед Светлана Дударенок выделила в истории ИСККОН в СССР и России 3 основных периода: начальный период становления российского вайшнавизма — 1971—1931 годы; период репрессий в 1981—1988 годах и третий, новейший период — с 1988 года по настоящее время.[3] Более детальную периодизацию предложил в 2012 году религиовед Сергей Иваненко, выделивший пять основных периодов развития ИСККОН в СССР и России.[4] По его мнению, в каждый из этих периодов ИСККОН преодолевал те или иные черты, присущие новым религиозным движениям.[5] В первый период (1971—1988) кришнаиты действовали в подполье в условиях репрессий со стороны советского режима.[5] Иваненко условно называет его «романтическим периодом» и подразделяет на три этапа: первый, начальный этап, связанный с визитом Прабхупады в СССР и появлением первых советских кришнаитов (1971); второй этап проповеди и распространения ИСККОН в СССР (1972—1980); и третий этап репрессий и проповеди в условиях гонений (1980—1988).[4] Второй период (1988—1998) ознаменовался стремительным развитием ИСККОН, активной проповедью и массовым притоком верующих.[5][4] Третий период (1998—2001) «проверки на духовную зрелость», организационного кризиса и замедления развития ИСККОН. Четвёртый период (2001—2005), «посткризисный и трансформационный период», ознаменовался сменой акцентов в развитии ИСККОН в России: взятием курса на формирование и развитие кришнаитских общин; систематическое образование последователей ИСККОН; формирование группы лидеров, принявших ответственность за планомерное систематическое развитие ИСККОН в России.[4] Пятый, современный период (2006—2012), ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации, задействованием новых форм проповеди, активизацией социального служения.[4]

Факторы, способствовавшие успешному распространению «сознания Кришны» в СССР

Исследовательница религии в странах социалистического лагеря Оксана Антич отмечает, что среди культов, проникших в СССР через Запад, движение кришнаитов занимало «очень особое и наиболее заметное место».[6] ИСККОН нашёл в СССР благоприятную почву, привлекая в свои ряды преимущественно молодых и образованных представителей интеллигенции, интересовавшихся йогой, медитацией и другими элементами восточной культуры.[6][7][8][9][10] Существовавший среди советского населения интерес к этим темам стал одним из основных факторов успеха миссионерской деятельности кришнаитов.[9][8] В 1983 году Сергей Шмеман на страницах The New York Times сравнил советских кришнаитов с ранними христианами, отметив, что «движение кришнаитов пустило корни среди представителей советского эквивалента западного среднего класса — образованной, городской, привилегированной молодёжи — в то время как ранние христиане традиционно находили себе последователей среди малограмотного деревенского населения».[11] Сами кришнаиты также свидетельствуют, что их проповедь легко находила отклик у советской студенческой молодёжи и интеллигенции, что им не составляло большого труда найти людей, проявлявших интерес к вайшнавизму.[5] В этой связи британский политолог Джон Андерсон отмечал в 1986 году, что «одним из наиболее недавних проявлений возрождения интереса советской молодёжи к религии стало распространение восточных религий и связанных с ними практик, таких как йога» и утверждал, что «возможно, наибольшим влиянием» среди восточных учений в СССР обладает кришнаизм.[10]

Религиовед Сергей Иваненко выделяет несколько факторов, способствовавших успеху проповеди кришнаитов в СССР: кризис коммунистической идеологии, «утратившей способность давать убедительные ответы на насущные духовные и интеллектуальные запросы советских людей»; нараставшие среди творческой интеллигенции и молодёжи «духовно-нравственные и религиозно-философские поиски» и потребность в новой системе ценностей; неспособность Русской православной церкви и других легально существовавших в СССР религиозных организаций заполнить образовавшийся «духовный вакуум» и в то же время способность ИСККОН предложить «целостное мировоззрение, сочетающееся с высоконравственным образом жизни, практикой религиозного аскетизма и преданного служения Богу».[4]

Появление и распространение ИСККОН на территории СССР (1971—1980)

Религиовед Сергей Иваненко считает возникновение и развитие ИСККОН в бывшем СССР в 1970—1980-х годах «продолжением истории взаимоотношений России и Индии в прошлые века».[5] По его мнению, появление в СССР кришнаитов ознаменовало начало нового этапа «развития взаимосвязей духовных культур двух стран».[5] Также как и для Запада, для России вайшнавизм оказался новым явлением.[12] Однако, в отличие от западных единоверцев, советские кришнаиты не имели возможности общения с Прабхупадой и централизованным руководством.[5][13] Как отмечает Светлана Дударенок, ввиду отсутствия формальных лидеров, советский ИСККОН с самого начала придерживался естественного принципа коллегиальности и плюрализма, к которому «западные общины, привыкшие во всем полагаться на личное руководство Шрилы Прабхупады, пришли после долгого и непростого поиска».[13] Оказавшись защищённым от посторонних влияний, ИСККОН в СССР сформировался как «уникальная автономная организация, во многом отличная от сложившихся на Западе» и избежал проблем и ошибок, с которыми пришлось столкнуться в 1980-е годы кришнаитам на Западе.[13]

Визит Бхактиведанты Свами Прабхупады в СССР (1971)

Начало истории ИСККОН в СССР положил визит Прабхупады в Москву 20-25 июня 1971 года.[10] Согласно одной из версий, Прабхупада приезжал в СССР по приглашению Посольства Индии в Москве, согласно другой — по приглашению Академии наук СССР. Некоторые источники утверждают, что у него была транзитная виза.[14][15][16] Согласно официальной биографии Прабхупады, «Шрила Прабхупада-лиламрите», духовный лидер кришнаитов прилетел в Москву из Индии в сопровождении двух своих учеников (Шьямасундары и Аравинды) и остановился в гостинице «Националь». Прабхупада проводил большую часть времени в своём номере, занимаясь переводом на английский «Бхагавата-пураны» и диктуя ответы на корреспонденцию. По утрам он совершал прогулки по центру Москвы.

Прабхупаде удалось встретиться лишь с двумя советскими гражданами: заведующим отдела Индии и Южной Азии ИВ АН СССР Григорием Григорьевичем Котовским (сыном героя Гражданской войны Григория Ивановича Котовского) и с 23-летним москвичом Анатолием Пиняевым. Как впоследствии вспоминал Котовский, встретиться с Прабхупадой его убедил сотрудник Посольства Индии в Москве. 22 июня Котовский принял Прабхупаду и его учеников у себя в кабинете в здании Института востоковедения АН СССР в Армянском переулке.[15][16][17] В продолжавшейся около часа беседе (которая без ведома Котовского была записана на плёнку), Прабхупада рассказал учёному-атеисту о ценности вайшнавского вероучения для советских людей и отметил, что в священных текстах индуизма «Бхагавад-гите» и «Бхагавата-пуране» «содержатся идеи, перекликающиеся с социалистическими и коммунистическими идеалами».[14][15][18][19] Как впоследствии вспоминал Котовский, его беседа с Прабхупадой «была довольно длительной и весьма интересной и охватывала широкий круг религиозно-философских и историко-культурных проблем».[14] Котовский высоко оценил Прабхупаду как «блестящего знатока многих древнеиндийских текстов, в особенности „Бхагавад-гиты“ и „Бхагавата-пураны“, свободно цитировавшего из них по памяти и в совершенстве владевшего санскритом».[14]

Затем произошла встреча Прабхупады с Анатолием Пиняевым,[К 2] которому суждено было стать первым советским кришнаитом и единственным советским последователем ИСККОН, лично встретившимся с Прабхупадой.[4][17] На встречу с гуру Пиняева привёл его знакомый индиец Нараяна, сын высокопоставленного индийского дипломата.[4] Пиняев проявил огромный интерес к гаудия-вайшнавизму, в связи с чем Прабхупада впоследствии привёл цветистое восточное сравнение: подобно повару, который по одному зёрнышку риса определяет готовность целого блюда, так и по тому, с каким энтузиазмом Пиняев принял сознание Кришны, он, Прабхупада, понял, что «к тому же готовы и миллионы других русских».[20] Прабхупада нашёл в СССР благодатную почву для проповеди гаудия-вайшнавизма. Он пришёл к выводу, что русские были восприимчивы к вайшнавским идеям и, в отличие от западных людей, не были «испорчены чувственными удовольствиями».[4]

Развитие ИСККОН в СССР до начала репрессий (1972—1980)

Анатолий Пиняев «оправдал надежды учителя», став верным приверженцем ИСККОН и его активным пропагандистом.[20][15] После отъезда Прабхупады он много путешествовал по территории СССР, распространяя вайшнавское вероучение.[20][21][10] В 1973 году Пиняев заочно получил от Прабхупады духовное посвящение и имя на санскрите «Ананта Шанти Дас».[21][4] По словам православного миссионера Олега Стеняева, лично знавшего Пиняева, это был «образованный и начитанный» юноша, владевший иностранными языками и обладавший «поразительной энергией», которую в 1970-е годы он всецело направил на распространение гаудия-вайшнавизма в СССР.[15] Пиняев проповедовал в вузах, в библиотеках и в других общественных заведениях, рассказывал о Кришне монахам в православных монастырях и распространял «Бхагавад-гиту как она есть» воспитанникам Московской духовной семинарии.[15]

Проповедь Пиняева имела успех, в особенности среди людей, интересовавшихся индийской культурой, религией и философией.[22][3][23] Выходцами именно из этой среды были первые советские кришнаиты, обращённые в новую веру благодаря усилиям Пиняева.[15] Кришнаитские общины в те годы возникали на основе секций йоги, групп здоровья и даже кружков по изучению биополей.[24] Постепенно среди советских последователей Кришны выделились искусные проповедники, с увлечением занимавшиеся миссионерской работой.[23] Они духовно окормляли кришнаитские группы внутри страны и поддерживали связи с зарубежными единоверцами.[23] К 1980 году по необъятным просторам Советского Союза разъезжало уже несколько кришнаитских проповеднических групп.[5] Они устраивали религиозные собрания, на которых давали лекции по священным вайшнавским текстам, воспевали мантры, готовили освящённую вегетарианскую пищу (прасад), показывали фильмы и слайды об Индии и гаудия-вайшнавизме.[9][23] Как позднее вспоминал один из очевидцев событий тех лет, для участия в своих программах кришнаиты приглашали «всех подряд», часто просто случайных людей с улицы.[9] Собрания проводились как на частных квартирах, так и (для привлечения более широкой аудитории) в помещениях различных общественных организаций.[23] По данным КГБ, к 1980 году такие массовые проповеднические программы (с участием до 100 человек) были проведены в Москве, Киеве, Вильнюсе и Риге.[23] Согласно Сергею Иваненко, к 1980 году сплочённые группы кришнаитов сложились в Москве, Риге, Таллине и Каунасе, а неорганизованные группы — в Ленинграде, Красноярске, Свердловске и некоторых других городах.[5] В 1979 году кришнаиты появились в Украинской ССР,[К 3] где одним из первых проповедников стал уроженец Днепропетровска Валентин Ярощук.[25]

В 1970-е годы советских кришнаитов регулярно навещали западные единоверцы, приезжавшие в СССР под видом туристов.[23] Они привозили с собой кришнаитскую литературу, фильмы, диапозитивы, ритуальную одежду (дхоти, курты и сари), обучали советских последователей Кришны азам миссионерской деятельности.[23] В те годы миссионерством за «железным занавесом» занималось несколько учеников Прабхупады, в том числе американец итальянского происхождения Харикеша Свами (Роберт Кампаньола), которому суждено было сыграть центральную роль в становлении ИСККОН в СССР.[24] В 1976 году Прабхупада назначил Харикешу членом Руководящего совета ИСККОН, поручив ему курировать проповедническую деятельность в СССР и других странах Восточной Европы. После смерти Прабхупады в 1977 году, Харикеша стал одним из его 11 духовных преемников.[22][26] Гуру-преемники разделили весь мир на «зоны влияния», в каждой из которых один из них получил эксклюзивное право принимать новых учеников.[24] Часть Европы, включая СССР, отошла в зону влияния Харикеши, который в конце 1970-х годов несколько раз приезжал в СССР в сопровождении Киртираджи (Дэвида Якупко) и других своих духовных братьев.[13][24][27] Советские кришнаиты организовывали религиозные собрания с участием «западных эмиссаров», на которых Харикеша давал лекции, проводил киртаны и церемонии инициации новых учеников.[13][24] КГБ знало о деятельности кришнаитов, но до поры до времени не трогало их, возможно из-за того, что движение кришнаитов в СССР было крайне малочисленным.[28][23]

Мощный толчок распространению кришнаизма в СССР дала 2-я Московская международная книжная выставка-ярмарка 1979 года, на которой имелся стенд кришнаитского издательства «Бхактиведанта Бук Траст».[20][10] В роли официального переводчика «Бхактиведанта Бук Траст» на ярмарке выступил Анатолий Пиняев.[29] Стенд кришнаитов вызвал огромный интерес публики и позволил тысячам советских людей ознакомиться с кришнаитской литературой.[10]

Борьба советского режима с «древнеиндийской антисоветчиной» (1980—1988)

Обзор периода репрессий в истории ИСККОН в России

Список советских кришнаитов находившихся в тюрьмах и психиатрических больницах по данным на 1 января 1986 года

До конца 1980-х годов ИСККОН в СССР развивался в условиях подполья, а с начала 1980-х годов — также и в условиях гонений со стороны КГБ и государства. Появление независимого движения кришнаитов, без одобрения сверху, не могло не привлечь внимание советских властей.[20] Вайшнавизм не имел исторических корней на территории СССР и не мог быть отождествлён ни с одним из известных в стране религиозных течений, что вызвало со стороны органов власти настороженность по отношению к кришнаитам и попытку пресечь их деятельность.[22] Советский режим воспринял кришнаитов как своих идеологических противников, увидел в них «угрозу социалистическому строю».[6][17] Для КПСС и КГБ, ИСККОН и другие новые религиозные движения были «идеологической диверсией мирового империализма и западных спецслужб».[30][К 4]

Массовые репрессии начались в 1982 году и продолжались до 1987 года. В этот период преследования кришнаитов было «чуть ли не обычным явлением» — из разных уголков СССР регулярно поступали сообщения об арестах и судах.[31][32] Пик репрессий пришёлся на 1984—1986 годы — период, в который, по данным Джона Андерсона, советские власти отправили в лагеря и психбольницы 49 кришнаитов.[33] Судебные процессы над кришнаитами прошли в ряде республик СССР[К 5] и получили освещение в главных республиканских изданиях: «Советская Эстония», «Советская Киргизия», «Правда Украины», «Комсомольское знамя Украины» и др.[6] Дела кришнаитов раздувались органами госбезопасности до «жутких размеров».[34] Предъявляемые кришнаитам обвинения в основном сводились к причинению вреда здоровью граждан под видом соблюдения религиозных обрядов.[35] Под причинением вреда здоровью граждан подразумевалось побуждение их к вегетарианству и пению мантр.[К 6][36] Большинство кришнаитов были осуждены по части 1 ст. 227 УК РСФСР — «Организация или руководство группой, деятельность которой, проводимая под видом проповедования религиозных вероучений и исполнения религиозных обрядов, сопряжена с причинением вреда здоровью граждан или с иными посягательствами на личность или права граждан, либо с побуждением граждан к отказу от общественной деятельности или исполнения религиозных гражданских обязанностей, а равно с вовлечением в эту группу несовершеннолетних».[37] Некоторых судили по ч. 2 той же статьи — «Активное участие в деятельности группы, указанной в части первой настоящей статьи, а равно систематическая пропаганда, направленная к совершению указанных в ней деяний». Часть 1 названной статьи предусматривала наказание в виде «лишения свободы на срок до пяти лет, или ссылкой на тот же срок с конфискацией имущества, или без таковой», часть 2-я — «лишение свободы до трех лет, или ссылкой на тот же срок, или исправительными работами на срок до одного года».[К 7][34] Не попавшие под суд кришнаиты подвергались общественному давлению, их вызывали в суд, увольняли с работы и не принимали на новую работу, у них забирали паспорта.[38]

В советской прессе кришнаизм представлялся как разновидность душевной болезни.[7] Для того, чтобы «вернуть к нормальной жизни» советских граждан, попавших под «тлетворное влияние реакционной секты кришнаитов», советские власти использовали карательную психиатрию.[19] Десятки советских последователей Кришны были признаны «невменяемыми» и отправлены на принудительное лечение в специальные психиатрические больницы.[7][К 8][К 9]

На домах у кришнаитов производились обыски, имущество уличённых в поклонении Кришне конфисковывалось в пользу государства.[6] Часто для доказательства вины применялись угрозы, шантаж и пытки.[39][6] Заключённых в тюрьмы и лагеря кришнаитов (как известно, вегетарианцев) насильно заставляли есть мясо, принуждали отречься от своей веры.[39] Им отказывали в вегетарианской пище, не позволяли получать деньги и посылки от друзей и родственников.[7] В результате недоедания у многих заключённых развился туберкулёз и другие тяжёлые болезни.[7] Из-за невыносимых условий содержания несколько кришнаитов погибли в застенках тюрем, лагерей и психбольниц.[39] В общей сложности было репрессировано более 50 кришнаитов.[5] В это число входят верующие, отбывшие тюремные сроки или принудительно помещённые в психиатрические лечебницы.[5] Несмотря на систематические преследования, число кришнаитов в СССР устойчиво росло.[6]

Развитие ИСККОН в СССР в начале 1980-х годов и события, предшествовавшие массовым репрессиям

Как отмечает Сабрина Рамет, «сознание Кришны» в СССР бурно развивалось: к началу 1982 года в стране уже насчитывалось более 3000 кришнаитов.[9] В 1983 году в опубликованной в The New York Times статье «В СССР говорят, что под своими мантиями кришнаиты прячут кинжалы ЦРУ» Сергей Шмеман отмечал, что хотя на улицах советских городов «пока никто не встречал восторженно поющих молодых людей, одетых в шафрановые одежды», движение кришнаитов в СССР уже было достаточно сильным, чтобы встревожить советские власти.[11] Первым документальным свидетельством этой тревоги можно считать секретную записку тогдашнего председатель КГБ Юрия Андропова, направленную им в Президиум ЦК КПСС в 1980 году. В этом документе, Андропов, описывая деятельность кришнаитов в СССР, охарактеризовал ИСККОН как «самую радикальную» из всех мистических восточных групп на Западе, с конца 1970-х годов предпринимающую «попытки по распространению своих идей на территории Советского Союза».[23] Андропов утверждал, что ИСККОН «стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики».[23]

Вскоре КГБ начало предпринимать первые шаги по пресечению деятельности «антикоммунистической секты» кришнаитов. В сентябре 1980 года в СССР в очередной раз прибыл Харикеша Свами в сопровождении своего помощника Киртираджи, который в 1979 году занял пост регионального секретаря (вице-президента) ИСККОН в СССР.[20] Проведя два религиозных собрания на московских квартирах, Харикеша и Киртираджа отправились в Ригу, где местные кришнаиты организовали во Дворце культуры массовую проповедническую программу с их участием.[20][10] Наряду с людьми, интересующимися индийской духовностью, на программу пожаловали сотрудники милиции и КГБ, которые задержали Харикешу, Киртираджу и приехавшего вместе с ними Анатолия Пиняева.[20][40][10] Никаких обвинений американским миссионерам предъявлено не было.[40] После допроса с пристрастием, им разрешили вернуться в Москву, но категорически воспретили какую бы то ни было пропаганду кришнаизма.[20] По прибытии в столицу СССР, Харикеша и Киртираджа были задержаны и депортированы.[41][40] После этого инцидента они стали персонами нон грата и смогли снова приехать в страну только после прекращения периода гонений на кришнаитов. Задержанного вместе с ними Анатолия Пиняева две недели продержали в психиатрической больнице и затем отпустили на свободу.[42] После выдворения из СССР Харикеша осуществлял духовное окормление советских кришнаитов через письма-инструкции, а духовные посвящения давал заочно.[15] Новообращённые ученики Харикеши, в свою очередь, принялись активно проповедовать. Один из них, Владимир Критский, впоследствии вспоминал:

« Все забурлило, начиная с 80-го года. Пришла плеяда молодых и пламенных проповедников — Владимир Девяткин, Валентин Ярощук, Сергей Куркин, Сергей Приборов, Сергей Зуев, Ольга Киселева, Владимир Кустря, многие другие. Началась довольно мощная проповедь в Москве. Причем, не где-то кому-то, а именно интеллигенции, по различным институтам, учреждениям, элитным домам, вроде Дома архитектора, Дома композитора и т. д. Тут уже КГБ забеспокоилось, и <…> выслало Харикешу Свами и Киртираджа Даса <…> из страны <…> Затем, через месяц-другой, мы уже проводили проповедь по квартирам.[28] »

В 1981 году группа московских кришнаитов во главе с Сергеем Куркиным и Владимиром Критским предприняла попытку получить официальную регистрацию в качестве религиозной общины.[43] К этому их побудило заявление местных властей о том, что пока община не будет легализована, КГБ продолжит совершать рейды на собрания её членов.[43] Куркин и Критский подали заявку на регистрацию (с поимёнными списками членов общины и их адресами) в Совет по делам религий при Совете министров СССР, который, однако, отказался её рассматривать на основании того, что кришнаизм противоречил коммунистической идеологии.[43] Этот неосторожный шаг стал толчком к началу волны репрессий КГБ и советского государства против кришнаитов.[40][44]

Своего рода сигналом к началу массовых репрессий стала вышедшая в октябре 1981 года в журнале «Коммунист» статья «О происках империалистических разведок», авторства первого заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна.[45] Среди «происков врага» Цвигун выделил попытки создать в СССР «группы религиозно-мистического толка, которые изобилуют на Западе».[45] К числу таких групп Цвигун также отнёс ИСККОН, назвав его, наряду с западной культурой и поп-музыкой, одной из основных опасностей, грозящих советскому населению.[20][46][47] Вскоре после публикации этой статьи КГБ от слов перешёл к делу — по всей стране начались репрессии против кришнаитов.[7][44][20] По мнению ряда исследователей, официальная кампания против кришнаизма в СССР началась именно с подачи Цвигуна.[48][20]

В те годы в составе КГБ существовало специальное «Пятое управление», занимавшееся борьбой с «идеологическими диверсиями», в том числе «выявлением и пресечением враждебной деятельности церковно-сектантских элементов».[49] В 1982 году в составе этого управления была создана группа всесоюзного значения «Поиск», целью которой являлось выявление последователей новых религиозных движений.[49] Так как ИСККОН был самым заметным из НРД, проникших в СССР с Запада, основные усилия группы «Поиск» оказались сосредоточенными именно на выявлении кришнаитов и организации показательных судебных процессов против них.[6][50] Известно, что «Поиск» возглавлял майор КГБ, представлявшийся как «Эрнест Фёдорович Белопотапов» и под другими именами.[44]

Суд над «духовным предводителем» красноярских кришнаитов Евгением Третьяковым (1982)

Первой жертвой оркестрированной КГБ антикришнаитской кампании стал красноярский инженер Евгений Третьяков[К 10] — руководитель группы кришнаитов, образовавшейся осенью 1980 года в виде «кружка йоги» при Дворце культуры г. Красноярска.[37][51][8][10] Третьякова арестовали в декабре 1981 года и судили в январе 1982 года. Суд признал Третьякова виновным в «паразитизме»[К 11] и приговорил его к 1 году лишения свободы[10] (по другим данным — к 1,5 годам).[52]

24 января в связи с судом над Третьяковым в газете «Социалистическая индустрия» была напечатана разоблачительная статья А. Моцова и С. Садошенко «Йог с голубыми глазами, или истинное лицо проповедников Кришны»,[53] в которой содержались нападки на Третьякова и его единоверцев.[51] Авторы статьи назвали имена около десяти кришнаитов — в основном инженеров из г. Красноярска.[51] В статье также упоминался Анатолий Пиняев, которого авторы обвинили в том, что он привёл Третьякова в «сознание Кришны».[10]

Суд над Третьяковым и антикришнаитская публикация в «Социалистической индустрии» привлекли внимание западных средств массовой информации. 15 марта 1982 года в The New York Times вышла статья советолога Теодора Шабада «Пение Харе Кришна вызвало замешательство в СССР».[8] Автор статьи писал, что давно уже всем известные в Америке кришнаиты проникли на территорию СССР, что вызвало тревогу в Кремле.[8] ИСККОН привлёк последователей из среды научно-технической интеллигенции, которую Кремль доселе считал хорошо защищённой от «идеологических диверсий» Запада, но которая «оказалась не готова противостоять молодым людям, занимающимся повторением мантр».[8] Теодор Шабад также отметил, что кришнаитские песнопения и медитация «нашли благоприятную почву в СССР», где «практика йоги ради достижения более высокого уровня сознания» уже давно была популярна в среде интеллигенции.[8] Статья Шабада была перепечатана другими изданиями, и, в частности, появилась на первой странице ведущей индийской газеты The Times of India.

Первая пресс-конференция советских кришнаитов (1982)

В апреле 1982 года советские последователи Кришны организовали в Москве первую пресс-конференцию, на которой решительно отвергли выдвигавшиеся против них обвинения в антисоветской деятельности.[19] В частности, пресс-секретарь ИСККОН Александр Громов опроверг сообщения о связях кришнаитов с ЦРУ и заявил: «Ничем противозаконным мы не занимаемся и никого не боимся».[19]

Первая волна репрессий против кришнаитов в Москве (1981—1983)

Хронология преследований «первого советского кришнаита» Анатолия Пиняева

В конце апреля 1981 года Анатолию Пиняеву позвонил неизвестный, представившийся знакомым приехавшего с Запада кришнаита, желавшего встретиться с ним.[42] По прибытии на условленное место встречи, Пиняев был арестован и помещён на две недели в психиатрическую больницу — звонивший Пиняеву незнакомец оказался агентом КГБ.[42] В июне 1981 года Пиняев получил 10 суток ареста по ложному обвинению в мелком хулиганстве.[42] Тогда же был произведён обыск в его квартире, в ходе которого были конфискованы кришнаитские книги, предметы культа и вообще все вещи, имевшие хоть малейшее отношение к Индии.[42] В сентябре 1981 года Пиняев был снова задержан и помещён во Всесоюзный НИИ общей и судебной психиатрии имени В. П. Сербского.[42] На этот раз «первого советского кришнаита» обвинили в паразитизме, признали невменяемым и в апреле 1982 года отправили на принудительное лечение в Психиатрическую больницу № 5 г. Москвы, откуда месяц спустя ему удалось совершить побег.[54][55][37][56] Пиняев успешно скрывался до апреля 1983 года,[54] когда его арестовали в Баку и, продержав две недели в местной психбольнице, отправили назад в Москву.[57][10] Там Пиняеву предъявили обвинения по ст. 227 УК РСФСР и перевели в Бутырскую тюрьму.[57] На закрытом суде, состоявшемся 7 июня 1983 года, Пиняев был признан невменяемым и госпитализирован на неопределённое время в специальную психбольницу в Смоленске, где подвергнут курсу «лечения» галоперидолом.[57][7][37] В апреле 1986 года Пиняева перевели в спецлечебницу в Орле, откуда он вышел на свободу только в ноябре 1987 года.[7][58] Вслед за Пиняевым по решению советских судов в психбольницы на принудительное лечение были отправлены десятки кришнаитов.[7]

Судебный процесс над «последователями школы мантра-йоги» Владимиром Критским и Сергеем Куркиным

5 апреля 1982 года прокуратурой Калининского района г. Москвы было возбуждено уголовное дело в отношении архитектора Сергея Куркина[К 12][59] и аспиранта факультета вычислительной математики и кибернетики МГУ Владимира Критского[К 13] — московских кришнаитов, которые ранее обратились с просьбой о регистрации ИСККОН в СССР.[37] В связи с возбуждением уголовного дела, 14 апреля в домах Критского, Куркина и ряда других кришнаитов в Москве, Ленинграде и Риге одновременно прошли обыски.[28] Критского арестовали 2 июля 1982 года, в то время как Куркин предусмотрительно уехал из Москвы. Органы госбезопасности нашли его в октябре того же года в Крыму, где он скрывался в горах.

Судебный процесс над «последователями школы мантра-йоги»[60] состоялся в период с 2 по 7 декабря 1982 года в Калининском районном суде г. Москвы.[7] Тогда же заочно судили находившегося в бегах Анатолия Пиняева.[61] Как впоследствии вспоминал Критский, процесс «превратился в фарс».[62] На входе в здание суда стояли сотрудники КГБ и пускали внутрь только тех, кого считали нужным.[63] Одну девушку-свидетеля привели насильно и заставили давать нужные КГБ показания.[63] На адвокатов было оказано давление, из-за чего они боялись произнести что-либо в защиту подсудимых.[63] Обвиняемые были признаны виновными по ч. 1 ст. 227 УК РСФСР.[55] В приговоре суда, в частности, говорилось: «В результате деятельности группы, проводимой под видом проповедования индуистского религиозного вероучения и исполнения религиозных обрядов, был причинен вред здоровью в виде патологического изменения психики членам группы».[64] На суде было также вынесено частное определение о возбуждении уголовного дела против Александра Кораблёва и ещё пяти московских кришнаитов.[65]

Критскому суд дал 4 года колонии общего режима с конфискацией имущества, а Куркину — 2,5 года колонии.[55] Осенью 1984 года, после двух лет в тюрьме, за примерное поведение Критский был условно освобождён с обязательным привлечением к труду[К 14] и отправлен в Пермь на «стройку народного хозяйства».[65][34] Там он продолжил заниматься миссионерской деятельностью, за что через полгода снова был арестован и осуждён по той же 227-й статье.[55][37][34] На этот раз увлёкшегося проповедью учёного-кришнаита приговорили к 3 годам колонии строгого режима: суд дал ему 1,5 года с присоединением полутора лет неотбытого срока по предыдущему приговору.[34] Этот срок Критский отсидел полностью, в общей сложности проведя в тюрьме 5,5 лет.[34]

Разгром свердловской общины кришнаитов и суд над её руководителем Валерией Суховой (1982—1983)

В 1979 году в г. Свердловске специалист по лечебной гимнастике Валерия Сухова[К 15] начала вести группы лечебной гимнастики по системе хатха-йоги.[65][66] Занятия этих «групп здоровья», в которых участвовало около 100 человек, проходили в самых разных местах: в театральном училище, на стадионе завода «Пневмостроймашина».[67] Вскоре, от одного из своих знакомых, Сухова узнала о существовании в СССР бхакти-йогов (так себя именовали советские кришнаиты). С целью познакомиться с людьми, практикующими неведомый ей вид йоги, она отправилась в Москву, где приняла участие в кришнаитских собраниях.[67] Пение «Харе Кришна» и прасад пришлись Суховой по душе, и она пригласила кришнаитов посетить Свердловск.[67] На её приглашение откликнулся кришнаитский проповедник Евгений Третьяков: 8-9 марта 1981 года он провёл в Свердловском театральном училище первую в истории города кришнаитскую программу, на которую пришли в основном ученики из кружка йоги Суховой.[67] Третьяков провёл киртан, рассказал присутствовавшим о философии мантра-йоги (пения мантры «Харе Кришна») и ответил на вопросы.[67] В том же 1981 году, но уже в компании двух других кришнаитских проповедников, Третьяков возвращался в Свердловск три раза — в мае, июне и декабре месяце — после чего его арестовали и судили в Красноярске.[67]

После первого визита Третьякова к занятиям в группах хатха-йоги прибавилась «звукотерапия» — пение «Харе Кришна».[67] Вдохновлённая проповедью Третьякова, Сухова, с разрешения начальства, создала при свердловском Доме работников культуры кришнаитскую общину, замаскированную под «Клуб любителей Востока».[65][68][69] Кришнаитские собрания проводились как в Доме работников культуры, так и на дому у Суховой и других йогов.[69][67] Новоявленные свердловские бхакти-йоги собирались вместе, пели «Харе Кришна», жгли благовония у картины с изображением Кришны, готовили и принимали прасад.[69] Собрания эти посещали в основном представители свердловской интеллигенции, среди которых были старшие научные сотрудники Уральского научно-исследовательского химического института, старший инженер «Уральской энергосистемы» Вадим Козельский, старший преподаватель кафедры русского языка Уральского государственного университета.[69] Так как у первых уральских последователей Кришны не было возможности ознакомиться с вайшнавской духовной литературой, их познания в гаудия-вайшнавской философии и теологии сводились к тому, что «Кришна — это имя Бога и что повторение этого имени очищает ум».[67] Исключением была астроном Валентина Бочкова, которая была достаточно хорошо знакома с вероучением кришнаитов: ей довелось побывать на кришнаитских собраниях в Москве и Ленинграде, и, самое главное, у неё имелась «Бхагавад-гита как она есть» на английском языке.[67] Рассказывая о содержании этой священной книги на кришнаитских собраниях, она превратилась во вдохновенного проповедника учения Кришны в Свердловске.[67][69]

Вскоре после визита Третьякова в декабре 1981 года, над свердловскими йогами сгустились тучи. На занятия «группы здоровья» Суховой, проходившие в Свердловском театральном училище, явился участковый, который задержал всех присутствовавших, обвинив их в проведении молитвенных собраний.[67] Сотрудник милиции отпустил йогов только после того, как записал их имена. На следующий день, та же самая участь постигла участников другой суховской «группы здоровья», занимавшихся йогой на стадионе «Пневмостроймашины».[67]

Поначалу следствие не могло решить, по какой статье УК квалифицировать совершённое Суховой «преступление». В какой-то момент её хотели привлечь к суду за «занятия запрещённым промыслом», но в конце концов выбор следователей пал на ст. 227 УК РСФСР — пресловутое «посягательство на личность граждан».[65][70] Сухову арестовали 14 ноября 1982 года в г. Троицке, привезли в Свердловск и заключили в «переполненную камеру» следственного изолятора.[65][67] В связи с делом Суховой одновременно было проведено 30 обысков у преподавателей Свердловского педагогического института и Уральского политехнического института, сотрудников научно-исследовательских институтов.[65] В ходе обысков изымались благовония, фотоаппараты, литература (как изданная в СССР, так и машинописные и рукописные материалы) по индийской философии, йоге, оккультизму, народной медицине, лечению травами и акупунктуре.[66]

По делу Суховой было допрошено около 200 человек, в том числе преподаватели свердловских институтов Г. Ф. Зверева и Ю. Е. Лобанов.[71][55][65] Кандидата географических наук Галину Фёдоровну Звереву вызвали в КГБ 22 декабря 1982 года.[71] Допрос вели подполковник Маматов и майор Романов, которые сообщили Зверевой, что у КГБ достаточно материала, чтобы посадить её по ч. 1 ст. 190 УК РСФСР «Распространение заведомо ложных измышлений, порочащих советский государственный и общественный строй» (статья предусматривала наказание в виде лишения свободы на срок до 3 лет).[71] Зверевой пересказали некоторые разговоры, которые велись в её квартире и в квартирах её друзей, на кафедре в институте, по телефону.[71] Затем Звереву попросили подписать заранее отпечатанный на специальном бланке протокол, в котором значилось, что она в 1980—1982 годах организовывала у себя в квартире «сборища религиозно-мистически настроенных лиц, где с идейно вредных, ревизионистских и клеветнических позиций осуждалась советская действительность».[72] В протоколе также утверждалось, что Зверева размножала, хранила и распространяла среди своих знакомых религиозную литературу и участвовала в «религиозных молитвенных сборищах реакционной секты антикоммунистического направления „Международное общество сознания Кришны“».[73] Зверева отказалась подписывать протокол и майор Романов начал ей угрожать, заявив, что согласно показаниям некоторых студентов, она давала им читать машинописную книгу, которая была признана антисоветской.[73] В конце концов Зверева написала под протоколом: «Всё, написанное здесь, — ложь и клевета» и расписалась под этой фразой.[73] Вскоре после допроса в институт, где работала Зверева, пришло письмо из КГБ, в котором администрации вуза рекомендовалось «внимательнее следить за интересами и внеслужебными контактами сотрудников кафедры» и «усилить политико-воспитательную работу».[74] Зверева упоминалась в письме как пример просчёта в «идейно-воспитательной работе».[74] 27 декабря к майору Романову был вызван на допрос кандидат химических наук, преподаватель Свердловского педагогического института Ю. Е. Лобанов.[74] Пригрозив привлечь Лобанова к уголовной ответственности по ч. 1 ст. 190, Романов предложил ему подписать протокол с текстом, подобным предъявленному Зверевой.[74] Лобанов отказался беседовать и подписывать протокол, заявив, что будет жаловаться на незаконные действия Романова.[74]

Следствие связало Сухову и её группу с делом осуждённого ранее в Красноярске Евгения Третьякова.[65] В приговоре, в частности, говорилось, что на устраиваемых Суховой религиозных собраниях Третьяков «подробно рассказывал о философии „мантра-йоги“» и проводил «религиозную обработку с целью вовлечения новых членов».[67] 5 февраля 1983 года Верх-Исетский народный суд г. Свердловска признал Сухову виновной по ч. 1 ст. 227 УК РСФСР и приговорил её к 4 годам лишения свободы в колонии общего режима с конфискацией имущества.[55][67][75] Месяц спустя был арестован ещё один свердловский «член секты кришнаитов» — стрелок ВОХР, отец двух маленьких детей Михаил Колташёв.[К 16][76][77] Суд признал его виновным по статьям 190 и 227 УК РСФСР и назначил наказание в виде 3,5 лет условного заключения с обязательным привлечением к труду.[76]

В связи с деятельностью Суховой и судом над ней в газете «Уральский рабочий» вышло две разоблачительные статьи: «Авантюристы в позе лотоса» (23 июля 1982 года) и «Посиделки в позе лотоса» (27 февраля 1983 года).[67] 28 августа 1983 года в органе советских профсоюзов газете «Труд» вышла третья разоблачительная статья, посвящённая делу Суховой и её группы. Автор статьи — свердловский корреспондент газеты Б. Тимофеев — описал ИСККОН как движение, пронизанное духом антикоммунизма, проповедующее пассивность и безразличное отношение к окружающему миру, полностью уводящее своих последователей от проблем повседневной жизни. Валерия Сухова описывалась как организатор свердловского отделения этой популярной на Западе мистической секты. Автор писал, что на проводившихся Суховой религиозных собраниях, представители уральской технической интеллигенции, подобно аборигенам, распевали мантры под монотонный звук барабанов и с благоговением поглощали священный прасад из сухарей, свёклы и гороха. По словам Тимофеева, кришнаиты практически всё своё свободное время посвящали пению мантр, что, вместо ожидаемого целительного эффекта, вызывало у них острые головные боли и серьёзные психоневрологические заболевания.[78]

Новость о суде над Суховой подхватила зарубежная пресса. Уже на следующий день после публикации в «Труде» сообщение на эту тему распространило агентство Reuters, а в Индии издание Organiser (газета индуистского ультраправого движения «Раштрия сваямсевак сангх») поместило заметку, озаглавленную «Страх КГБ перед именем Кришны». В заметке сообщалось, что в сибирском индустриальном городе Свердловске, КГБ, стремясь разрушить ИСККОН в СССР, арестовало и бросило в тюрьму группу «преданных Кришны».[79]

Вторая волна репрессий против кришнаитов в Москве (1983—1986)

В апреле 1983 года в Москве были арестованы инженер-программист из Владимира Евгений Лернер,[К 17][80][59][81] сторож детского сада Алексей Мусатов[К 18][82][59] и журналист Александр Левин.[К 19][59][29][83][84] У Мусатова была жена и дочь, которой на момент ареста был всего один годик.[85] Летом того же 1983 года в г. Мытищи арестовали врача, кандидата наук Валентину Китанину.[К 20][86][87] Ранее, во время первого московского процесса в 1982 году, Китанину за принадлежность к ИСККОН исключили из КПСС.[87] В июне 1983 года арестовали инженера-транспортника Бориса Эйсуровича[К 21][88][36] и авиаинженера Сергея Зуева.[К 22][89] В 2000 году Сергей Зуев следующим образом описал обстоятельства, предшествовавшие его аресту:

« Ко мне приехал Белопотапов и стал угрожать: «Мы тебя все равно уволим!» Я тогда работал преподавателем в Московском авиационном институте после его окончания. Я преподавал социально-экономические предметы и даже был в числе лауреатов премии Ленинского комсомола за разработку в области методики преподавания. Белопотапов сказал, что у него якобы есть сведения о том, что я «работаю на ЦРУ», и потребовал далее, чтобы я сдался КГБ, явился с повинной и чистосердечно покаялся. Очевидно, Белопотапов нанес визит и к руководству МАИ, потому что вскоре меня уволили.[44] »

Суд над арестованными состоялся с 27 января по 2 февраля 1984 года. Лернеру дали 4,5 года колонии общего режима,[80] Китаниной — 1,5 года,[86] Зуеву — 2,5 года,[89] Эйсуровичу — 3 года колонии усиленного режима.[88] Мусатова суд признал невменяемым и отправил на принудительное лечение в Смоленскую специальную психбольницу.[29] Зуев подал кассационную жалобу на приговор суда. 13 февраля, ещё до рассмотрения его жалобы, он был этапирован в лагерь в пос. Торбеево Мордовской АССР.[29] Левин был осуждён на 4,5 года лагерей общего режима.[29] Срок он отбывал в лагере г. Ижевска, где в результате пыточных условий содержания полностью ослеп на один глаз и потерял 50 % зрения в другом глазу.[29]

На том же судебном процессе судили поэтессу и востоковеда, специалиста по литературе Таиланда Ольгу Киселёву,[К 23][37][59] чья судьба оказалась одной из наиболее трагических. Киселёву арестовали 31 августа 1983 года в Москве.[29][59] В момент ареста она была беременна третьим ребёнком[29] и во время суда находилась на девятом месяце беременности.[90] 27 февраля 1984 года[59] в следственном изоляторе «Матросская тишина» она родила дочь Марику.[29][37] Тогда же умерла её мать, но Киселёву на похороны не пустили.[44] Киселёва была признана виновной по 227-й статье и получила 4 года колонии общего режима.[29][59] Она отбывала срок в колонии в Мордовской АССР,[29] администрация которой разлучила её с дочерью, разрешив свидание лишь по часу в день.[44] 9 января 1985 года, на 11-м месяце жизни, Марика умерла в лагерном детдоме.[59][91][63][29] Киселеву освободили условно 2 января 1986 года с обязательным привлечением к труду.[59] В 1985 году Кронид Любарский в статье эмигрантского журнала «Страна и мир» отметил по поводу суда над Киселёвой: «Что, как не это, можно назвать „посягательством на личность и права граждан под видом исполнения правосудия“? Но такой статьи в Уголовном кодексе нет…»[20]

В начале лета 1985 года из московского Издательства медицинской литературы уволили 23-летнего Валентина Юрова[К 24] — журналиста по профессии, обратившегося в гаудия-вайшнавизм в 1982 году.[51] В 1984 году он познакомился в Москве со шведской кришнаиткой Мэри-Энн Фэрроу и получил от советских властей разрешение на брак с ней.[92] Однако, Юрову отказали в выездной визе и свадьба, назначенная на 5 июля в Стокгольме, так и не состоялась.[92] На этом проблемы журналиста-кришнаита не закончились: 20 июля 1985 года за свои религиозные убеждения он был заключён в Психиатрическую больницу № 4 г. Москвы, где почти месяц подвергался медикаментозному «лечению».[51]

10 августа, протестуя против преследования своего жениха, невеста Юрова оделась в белое свадебное платье и начала бессрочную голодовку у посольства СССР в Стокгольме.[92][93] Акция Мэри-Энн привлекла внимание шведской общественности и ведущих западных СМИ: Associated Press,[94] Reuters, United Press International, Los Angeles Times, Huston Chronicle[95] и др.[96] В частности, информационное агентство Associated Press привело следующие слова невесты советского кришнаита: «Сейчас я осознала значение серпа и молота. Молот предназначен для того, чтобы разбивать сердца, а серп — для того, чтобы разрезать любовные узы».[92] 16 августа Мэри-Энн встретилась с представителем посольства, который заверил её, что СССР удовлетворит её просьбу только после того, как она прекратит голодовку.[93] Журналистам представитель посольства заявил, что утверждения Мэри-Эн были «сомнительными», а её акция носила политических характер.[93] С заявлением также выступил представитель Министерства иностранных дел Швеции, заверивший обеспокоенную общественность, что внешнеполитическое ведомство займётся решением этой проблемы.[93] В результате, 16 августа власти выпустили Юрова из психбольницы, но повторно отказали ему в выездной визе. В ответ на это Юров объявил голодовку. В конце концов власти уступили и 5 сентября 1985 года позволили журналисту-кришнаиту иммигрировать к своей невесте в Швецию.[51][96]

Летом того же 1985 года на принудительное лечение в психбольницу поместили ещё одного московского кришнаита — Григория Азизяна.[97] 8 января 1986 года в квартирах Станислава Бутлова и ещё двух московских кришнаитов прошли обыски.[98] Бутлов был арестован, но уже через 10 дней отпущен на свободу.[98]

Разгром общины кришнаитов в пос. Курджиново Карачаево-Черкесской АО (1984—1985)

В первой половине 1980-х годов, в попытке перенести опыт западных единоверцев на советскую почву, кришнаиты создали изолированные от общества сельские ашрамы на юге Украины и в пос. Курджиново в Карачаево-Черкесской автономной области.[22] Гуру советских кришнаитов, Харикеша Свами, понимая исходящую от КГБ опасность, советовал своим ученикам уезжать из больших городов и создавать сельскохозяйственные ашрамы.[15] Однако, развитие этих общин столкнулось со значительными трудностями, ведь многие из селившихся в них верующих не имели опыта ведения сельского хозяйства.[15] Так, один из первых исследователей российского вайшнавизма[3] Владимир Пудов в 1989 году отмечал: «Не имея опыта работы в сельском хозяйстве, многие последователи Кришны больше молились, нежели занимались фермерством. Огороды зарастали бурьяном, а местные жители не могли понять, кто и что перед ними».[22][99] Проблемы с властями также не заставили себя долго ждать: курджиновская община была разгромлена буквально через год после своего основания. Судебный процесс над «курджиновцами» стал одним из центральных событий репрессивного периода истории ИСККОН в СССР.

Аресты первых 5 членов общины были произведены в конце 1984 года.[37] 31 октября группа из 30-40 милиционеров и сотрудников КГБ одновременно произвела обыски в домах 9 курджиновских кришнаитов.[36] В тот же день были арестованы биолог Юрий Федченко[К 25][100] и телевизионный техник Алексей Байда.[К 26][101] 14 ноября аресту подвергся фототехник Владимир Кустря[К 27][102] и мать 5-летнего сына[36] Валентина Самойлова,[К 28][103] 17 декабря — музыкант Сергей Приборов.[К 29][104]

Следствие по делу «курджиновцев» закончилось 23 апреля 1985 года.[36] В обвинительном заключении говорилось, что арестованные кришнаиты имели «смутную надежду заменить советскую систему обществом Варна Ашрама», стремились подорвать отношения между Востоком и Западом и запугивали советских граждан угрозой атомной войны.[36] В заключении также утверждалось, что ИСККОН связан с еврейским национальным движением, Сахаровским комитетом и другими «подрывными группами», учащими «изменять Родине, проповедуя космополитизм».[36][52]

Суд над пятью кришнаитами из Курджиново прошёл с 28 мая по 3 июля 1985 года в Урупском районном народном суде в станице Преградная.[105][106] По поводу этого судебного процесса Юлия Вишневская отметила в информационном бюллетене Радио «Свобода», что и «судья и прокурор явно не понимают, в чём именно состоит общественная опасность „Общества сознания Кришны“ и высасывают аргументы из пальца».[107] В своей заключительной речи на суде прокурор заявил, что согласно заключению медицинской комиссии, вегетарианство и пение мантр приводит к психологическим патологиям и что духовные практики кришнаитов подобны практикам фашистских фанатиков.[38]

Все пятеро кришнаитов были осуждены по 227-й статье.[107][108] Суд признал их виновными в «организации и руководстве незарегистрированными в государственных органах, из-за их реакционной сущности, религиозными группами, проводимая деятельность которых под видом исполнения религиозных обрядов и проповедования идей вероучения сопряжена с причинением вреда здоровью граждан, с побуждением их к отказу от общественной деятельности и исполнения ими гражданских обязанностей».[106]

Валентина Самойлова получила 2 года колонии общего режима,[59] а остальные четверо кришнаитов — от 4 до 5 лет лагерей каждый.[37][109][108] Алексею Байде поставили в вину «перевод и размножение литературы» и осудили по ч. 2 ст. 227 УК РСФСР.[101] Владимира Кустрю признали виновным по статьям 188 и 227 и приговорили к 5 годам лагерей строгого режима.[105] Для него это был второй срок: в 1982—1983 годах он уже отсидел один год за свои религиозные убеждения.[110] Отбывать наказание Кустрю отправили в лагерь в Коми АССР, где он получил тяжёлые физические травмы.[63][91] Когда у него опухли ноги и он не мог больше работать на лесоповале, его за «злостное неповиновение администрации лагеря» перевели в колонию строгого режима в Ульяновской области.[111]

Валентина Самойлова 25 апреля 1985 года написала из лагеря письмо Валентине Терешковой, в котором попросила первую женщину-космонавта о помощи.[112] Письмо осталось без ответа, но его копия попала на Запад, где в 1987 году была опубликована в русской эмигрантской газете «Русская мысль», а затем и в англоязычных изданиях.[112]

В период с 15 по 21 октября 1985 года состоялся суд над ещё несколькими «курджиновцами», выступившими на предыдущем процессе в качестве свидетелей и осмелившимися дать показания в пользу своих братьев по вере.[113][87] На этот раз перед судом предстали Мария Головина,[114] Любовь Григорьева,[115] Ирина Королёва,[К 30][116][59] Ольга Слотина,[К 31][117] Сергей Перепёлкин,[К 32][113] Любовь Малютина[К 33] и жена Сергея Приборова — Лидия Приборова.[К 34][59] Суд признал всех их виновными в даче ложных показаний (ст. 181 УК РСФСР) в предыдущем процессе над курджиновскими единоверцами и приговорил каждого из них к 1 году условного срока с обязательным привлечением к труду.[59] Последним «курджиновцем», подвергшимся репрессиям, стал муж Валентины Самойловой — Анатолий Самойлов — осуждённый в 1986 году по 227 статье на 3 года лагерей.[К 35][118][119]

Репрессии против кришнаитов в Абхазской АССР (1985—1987)

Весной 1985 года сотрудники УВД г. Сухуми на глазах у местных жителей избили Теймураза Багишвили,[К 36] занимавшегося распространением кришнаитского священного текста «Бхагавад-гита как она есть».[37][120] Милиционеры отвезли Багишвили в участок, где угрожали посадить его в психбольницу, если он не откажется от своей веры.[120] Жену Багишвили — Мадонну Мироновну Мампория — за «участие в секте» жестоко избил ногами по голове её собственный отец, после чего она начала страдать эпилепсией.[120]

Летом 1985 года в психбольницу в г. Поти принудительно поместили сухумского кришнаита Евгения Фоломкина.[К 37][59][121] В июле 1985 года в Киеве за распространение духовной литературы был арестован житель Сухуми, музыкант, заведующий клуба Сухумского судоремонтного завода Яков Джидживадзе.[К 38][122][120] 13 августа 1985 года в Сухуми арестовали санитара скорой помощи Рафаэля Джанашвили.[К 39][37][123][120][121] Протестуя против незаконного ареста, Джанашвили объявил бессрочную голодовку и голодал 30 дней, после чего ему стали насильно вводить питательный раствор через зонд.[120] За то, что Джанашвили отказывался прекратить голодовку, его избивали резиновыми дубинками.[38]

Всего в Сухуми прошло 2 судебных процесса над кришнаитами.[44] На первом суде, завершившемся 22 января 1986 года, осудили Теймураза Багишвили, Евгения Фоломкина, Якова Джидживадзе и Рафаэля Джанашвили. Джиджевадзе получил 2,5 года колонии общего режима.[124] Джанашвили два раза заставляли проходить психиатрическое обследование: первая экспертиза признала его здоровым, вторая — поставила диагноз «параноидальная шизофрения».[38] В результате Джанашвили и остальные двое кришнаитов были признаны судом невменяемыми и определены на принудительное лечение.[125]

Второй судебный процесс состоялся 24-29 сентября 1986 года.[126] На нём были осуждены трое сухумских кришнаитов: отец двух малолетних детей Ашот Шагламджян,[К 40] Отари Начкебия,[К 41] и Нугзар Чаргазия.[К 42][127] Шагламджян получил 2,5 года колонии общего режима, Начкебия — 3 года, Чаргазия — 2 года.[128][126]

Репрессии против кришнаитов в Армянской ССР (1985—1987)

К середине 1980-х годов в Армянской ССР сложилась немногочисленная группа последователей ИСККОН, которая привлекла «диспропорциональное внимание» властей.[129] Репрессии против армянских кришнаитов начались в 1985 году, когда после нескольких рейдов на дома и собрания верующих властям стало очевидно, что «в этой маленькой советской республике, движение кришнаитов имело значительную силу».[43] Кришнаитам запрещали устраивать собрания с участием более трёх человек, сотрудники КГБ и милиции проводили обыски в домах верующих, подвергали их допросам и задержаниям.[129] Несколько армянских кришнаитов было репрессировано.[129] Попавшим на принудительное лечение в армянские психбольницы последователям Кришны врачи насильно вводили психотропные препараты, пытаясь подавить их волю и заставить отказаться от своей веры.[129]

Первый рейд на кришнаитские собрания имел место вечером 7 марта 1985 года, когда сотрудники милиции и КГБ нагрянули в квартиру братьев Армена[К 43] и Карена Саакянов,[К 44] которые в компании своих единоверцев отмечали один из главных кришнаитских праздников — Гаура-пурниму.[130] Сотрудники КГБ записали фамилии, адреса и места работы всех присутствовавших (коих оказалось 38 человек) и предупредили лидеров группы, что для проведения религиозных обрядов им необходимо зарегестрироваться.[130][43] Желая разрешить проблемы с властями, армянские кришнаиты «организовали кампанию за регистрацию своего движения как религиозной ассоциации».[43] В соответствии с законом, 20 кришнаитов подали заявку на регистрацию ИСККОН в Совет по делам армяно-григорианской церкви при Совете министров Армянской ССР.[43] В течение последующих шести месяцев, Карен Саакян неоднократно обращался в Совет, но ответа на заявку так и не получил.[130][43]

18 июля 1985 года, на основании указанных в регистрационных списках личных данных, были одновременно произведены обыски в 14 квартирах в г. Ереване и 4 домах в г. Мегри.[130][37] В момент обыска на квартире Армена Саркисяна[К 45] находилось 6 кришнаитов.[К 46] Все они были задержаны и на 24 часа помещены в камеру предварительного заключения.[130] В ходе допроса задержанным сообщили, что на основании обысков против них возбуждено уголовное дело.[131]

Дело было поручено следователю Михаилу Сарумяну, который допросил 77 человек.[132] Среди прочих, для дачи показаний он вызвал ереванскую кришнаитку, мать двоих малолетних детей, Армине Хтрян.[К 47][133] На допросе присутствовал эксперт, кандидат философских наук Фёдор Илларионович Гаркавенко,[К 48] которому поручили провести экспертизу кришнаитской литературы.[132] Гаркавенко часто вмешивался в процесс допроса, оскорбительно высказываясь о Кришне, Прабхупаде и Харикеше Свами, чем довёл Армине Хтрян до слёз.[132] После допроса Армине под давлением работников прокуратуры отвезли в Советашенскую психбольницу на экспертизу.[132] Сначала экспертизу провёл эксперт этой больницы, а затем — главный врач.[132] Врачи признали её здоровой, но следователь Сарумян заявил, что так как «кришнаиты — агенты ЦРУ», необходимо поставить другой диагноз.[120] Тогда врачи расширили экспертизу, пригласив главного психиатра Армянской ССР Мариетту Мелик-Пашаян.[134] Экспертиза была назначена на следующий день. Армине опоздала на час и когда пришла, узнала, что ей уже поставили диагноз.[134] В медицинском заключении врачи указали, что хотя у Армине нет никаких хронических психических заболеваний, она является «паранойяльно развитой личностью» и имеет «сверхценности в форме религиозного фанатизма».[120][134] В результате Армине признали потерпевшей, хотя она не подписывала соответствующих документов.[134] Следователь пригрозил, что если она откажется выступить в суде в качестве потерпевшей, её отправят в психбольницу.[98]

За месяц до обысков, в июне 1985 года, в Норкскую психиатрическую больницу г. Еревана на принудительное лечение был помещён кандидат технических наук, преподаватель Ереванского политехнического института Сергей Касьян[К 49] — сын известного армянского академика М. В. Касьяна.[37][135][120] В психбольницу Сергей Касьян попал по заявлению своей собственной матери Вероники Касьян (Самвелян), которая, заметив, что сын стал вегетарианцем и начал повторять мантру «Харе Кришна» на чётках, объявила его невменяемым.[К 50][132] Врачи больницы поставили Касьяну диагноз «мания Кришны».[43] Следователю Вероника Касьян заявила, что Сурен Карапетян,[К 51] Армен и Карен Саакяны, вовлекая Сергея Касьяна в кришнаитские религиозные обряды, нанесли вред его здоровью.[132] 20 июля Касьяна перевели в психбольницу в Московской области.[37][135] Там ему обещали свободу в случае, если он напишет антикришнаитскую статью.[120]

2 ноября 1985 года советские кришнаиты отмечали день явления своего гуру Харикеши Свами.[134] Карен и Армен Саакяны, находясь в квартире Армена Саркисяна, поговорили с Харикешей по телефону.[134][136] При выходе из квартиры их арестовали.[136] На следующий день, на подходе к той же квартире был арестован Сурен Карапетян.[98] 15 ноября арестовали Армена Саркисяна.[98] 5 или 6 января 1986 года были арестованы ереванец Агван Арутюнян[К 52] и уроженец г. Мегри Гагик Буниатян.[К 53] 17 января аресту подвергся рабочий из г. Мегри Саркис Оганджанян.[К 54][137][59] Примерно тогда же арестовали другого уроженца Мегри — Олега Степаняна.[К 55][138]

25 января 1986 года Степаняна признали виновным по ст. 224 УК Армянской ССР (аналогу ст. 227 УК РСФСР) и приговорили к 2,5 годам колонии общего режима.[139][138] Судебный процесс над остальными кришнаитами начался 3 февраля того же года и затянулся на несколько месяцев.[43] Армянских последователей Кришны обвиняли в том, что будучи незарегистрированной религиозной группой, они устраивали киртаны, занимались проповедью и под видом исполнения религиозных обрядов нанесли вред здоровью Сергея Касьяна и Армине Хтрян.[134] В первый же день «потерпевшая» Армине Хтрян отказалась свидетельствовать против своих единоверцев, заявив, что «сознание Кришны» принесло ей только пользу.[134] Мать Сергея Касьяна, в свою очередь, заявила, что её сын невменяемый и на суде выступать не может.[134] Согласно свидетельству участвовавших в судебном процессе кришнаитов, суд вели тенденциозно, выступления в пользу кришнаитов часто прерывались, а выступления, критикующие их — поощрялись.[134] Суд снимал вопросы подсудимых и не давал отвечать свидетелям защиты.[134] Находившиеся в зале суда сотрудники КГБ сделали фотографии всех присутствовавших на судебном заседании.[98]

13 февраля власти запретили передавать подсудимым в следственный изолятор прасад (освящённую вегетарианскую пищу), мотивируя это тем, что кришнаиты якобы подмешивали в неё наркотики.[134] В знак протеста Сурен Карапетян, Армен Саркисян и братья Саакяны объявили голодовку.[134][43] 19 февраля в зале суда всех четверых обвиняемых подвергли медицинской экспертизе, в результате которой они были признаны здоровыми.[140] Прокурора Торника Худояна эта экспертиза не удовлетворила. Он потребовал отправить подсудимых на стационарное обследование, объявив, что голодание и повторение мантры «Харе Кришна» свидетельствуют о том, что они ненормальные.[141] Суд согласился с доводами стороны обвинения и 27 февраля приостановил рассмотрение дела.[141] В тот же день кришнаитов преревели из следственного изолятора в Советашенскую психбольницу.[141] 4 марта, после 20 дней голодовки, подсудимых связали и начали насильно кормить через зонд сырыми яйцами.[38][141][43] С целью заставить последователей Кришны прекратить повторять мантру, им делали уколы тизерцина и кофеина, из-за чего состояние их здоровья заметно ухудшилось: нарушилась координация движений, замедлились реакции.[141]

После того, как психиатрическая комиссия во главе с главным психиатром Армянской ССР Мариеттой Мелик-Пашаян признала всех подсудимых здоровыми, братьев Саакянов отправили на обследование в Москву, во Всесоюзный НИИ общей и судебной психиатрии имени В. П. Сербского, где им наконец-то поставили «нужный» диагноз — «шизофрения».[38] В августе-сентябре 1986 года Карен Саакян и Сурен Карапетян регулярно подвергались избиению со стороны сотрудников Советашенской тюрьмы и её директора.[38] В конце концов, Карапетян и братья Саакяны были признаны судом невменяемыми и помещены на неопределённое время в психбольницу.[142] Другой фигурант дела, Олег Мкртчян,[К 56] получил 2 года колонии общего режима.[124][143][К 57]

4 июля 1986 года суд огласил приговор остальным кришнаитам: Гагику Буниатяну, Саркису Оганджаняну и Агвану Арутюняну.[144] Буниатян и Оганджанян получили по 2 года колонии каждый.[145][146] Арутюнян был осуждён по ч. 2 ст. 224 УК Армянской ССР и получил 3 года лагерей.[144] Впоследствии он был условно освобождён с обязательным привлечением к труду и отправлен на стройку народного хозяйства в с. Анучино Приморского края.[144]

В ноябре 1986 года в Советашенскую психбольницу г. Еревана был помещён Мартик Жамкочян. Его подвергли жёсткому «курсу лечения» сильнодействующими препаратами и насильственному кормлению невегетарианской пищей.[58] В результате, на пятый день пребывания в больнице Жамкочян умер.[58] 27 декабря 1987 года в колонии «Чёрный дельфин» в г. Соль-Илецке Оренбургской области скончался Саркис Оганджанян.[58][147][148] Он умер всего за несколько недель до окончания тюремного срока.[58] Причиной смерти стал развившийся в результате недоедания туберкулёз лёгких.[К 58][58][149] Будучи строгим вегетарианцем, Оганджанян из тюремной еды мог употреблять в пищу только хлеб.[58] Администрация колонии не позволяла ему получать деньги и посылки с вегетарианскими продуктами, приходившие от родственников и друзей.[58]

Репрессии против кришнаитов в Украинской ССР (1985—1986)

Судебный процесс над Араиком Акопяном в Чернигове (23-27 сентября 1985 года)

23-27 сентября 1985 года в Чернигове судили жителя Еревана, студента геологического факультета Ереванского государственного университета Араика Акопяна, арестованного за распространение «Бхагавад-гиты как она есть».[К 59][120] Суд дал ему 1,5 года условного заключения с обязательным привлечением к труду — отработкой на стройках народного хозяйства.[120]

Судебный процесс над Ольгой Сущевской в Киеве (29 января 1986 года)

29 января 1986 года в Киеве состоялся суд над Ольгой Дмитриевной Сущевской.[150] Следствие вёл старший следователь по особо важным делам Киевской прокуратуры Владимир Константинович Игнатьев.[151] В ходе следствия, Игнатьев неоднократно на словах обвинял Сущевскую в сотрудничестве с ЦРУ.[151] Сущевской ставилось в вину: «организация и руководство незарегестрированной и незаконно действующей религиозной группой, действия которой сопряжены с причинением вреда здоровью граждан, посягательством на их личность и гражданские права»; «организация монотонного повторения молитв и доведение этим граждан до болезненного состояния»; перевод с английского и санскрита на русский и украинский языки кришнаитской литературы; «исполнение красками портретов духовных учителей и изображений Кришны и использование их в обрядах»; «призывы к гражданам к отказу от общественно полезного труда и исполнения гражданских обязанностей»; «вовлечение в секту молодёжи и детей»; «организация и проведение в лесопарковой зоне Киева религиозно-культовых обрядов и доведение на них граждан до состояния экстаза»; хранение в квартире «большого количества предметов культа (палочки, подсвечники, четки и др.)»; хранение и распространение кришнаитской литературы; «призывы к отказу употреблять в пищу биологически ценные продукты (мясо, рыбу, яйца, шоколад и др.) и уменьшению времени сна до 6 часов в сутки, что отрицательно сказывается на здоровье и работоспособности граждан»; «демонстрация слайдов [на кришнаитскую тематику] и комментарии к ним»; «игра на пианино и пение [мантр] под аккомпанемент» и др.[152][150]

«Потерпевшими» по делу проходили Константин Гаврилюк[К 60] и Сергей Семенюк — два кришнаита, которых Сущевская якобы «завлекла в секту».[151] На статусе Гаврилюка как потерпевшего не сказался тот факт, что он стал кришнаитом и получил духовное посвящение за полтора года до того, как Сущевская познакомилась с «сознанием Кришны».[150][153] «Потерпевшие» ещё до обращения в кришнаизм находились на лечении у психиатра и на суде отказались признать, что повторение мантр отрицательно повлияло на их здоровье.[150] Несмотря на это, в приговоре утверждалось, что здоровью Константина Гаврилюка и Сергея Семенюка был причинён урон в результате «монотонного, до исступления и потери сознания реальной действительности повторения мантр» на кришнаитских собраниях в квартире Сущевской.[151][150] Сущевскую признали виновной по ч. 1 ст. 209 УК УССР (украинскому аналогу ст. 227 УК РСФСР) и приговорили к 3 годам лишения свободы с отсрочкой на два года.[151] Это означало, что в течение двух лет при рецидиве практики вайшнавизма её могли отправить за решётку без суда.

Судебный процесс над Сущевской упоминался в Докладе Государственного департамента США о положении с правами человека в СССР, где, в частности, утверждалось, что в СССР «даже маленькие религиозные группы оказались под огромным давлением. Преследования, аресты и суды над кришнаитами в Прибалтике, на Украине, в Российской республике и на Кавказе продолжаются с неослабевающей силой».[154]

Судебный процесс над Евгением Любинским и Натальей Носацовой в Виннице (12-21 марта 1986 года)

12-21 марта 1986 года в Народном суде Замостянского района г. Винницы состоялся судебный процесс над отцом троих малолетних детей, физиком по образованию Евгением Любинским[К 61] и Натальей Носацовой.[К 62][151][155][81] Евгений Любинский и его жена, архитектор Светлана Любинская, присоединились к ИСККОН в 1981 году.[156] В 1982 году Любинские переехали из Киева в село Мышаровка, Тепликского района Винницкой области.[156] В январе и июне 1985 года в доме Любинских было произведено два обыска.[157] Евгению Любинскому были предъявлены обвинения по ч. 1 ст. 209 УК УССР — организация и руководство группой кришнаитов, нанесение вреда здоровью граждан под видом исполнения религиозных обрядов.[156] Наталье Носацовой предъявили обвинение по ч. 2 той же 209-й статьи.[156] В качестве свидетеля обвинения был привлечён бывший муж Носацовой, после развода питавший к ней далеко не самые лучшие чувства.[156]

Потерпевшими по делу проходили трое детей Любинского и Константин Гаврилюк, ранее уже выступивший в этой роли на киевском процессе над Ольгой Сущевской.[156][158] Дело было поручено следователю Винницкой областной прокуратуры Сергею Юрьевичу Ланге, который направил Гаврилюка на обследование в Киевскую психоневрологическую больницу № 1 им. Павлова.[156] В составленном врачами больницы медицинском заключении утверждалось, что Гаврилюк ещё до знакомства с «сознанием Кришны» страдал посттравматической эпилепсией. Из-за участия в кришнаитских религиозных собраниях у него произошло значительное усиление дисгармонии личности, хотя он и сохранил способность «критически оценивать окружающую реальность».[156] Дети Любинского прошли два медицинских обследования.[158] Первое из них было проведено заместителем главного врача Тепликской районной больницы В. А. Нагирняком, который признал детей здоровыми.[159][158] Спустя несколько месяцев прошло повторное обследование, обеспечившее нужные следствию результаты. В медицинском заключении утверждалось, что из-за недостатка животного белка в вегетарианской диете детей, их психическое и физическое состояние не соответствовало норме.[158][38]

21 марта 1986 года судебная коллегия вынесла Любинскому обвинительный приговор — 4 года исправительно-трудовых лагерей общего режима.[155][81][157] Прямо из зала суда Любинского препроводили в винницкую городскую тюрьму, где по прошествии нескольких месяцев у него развился туберкулёз.[158][157] Только после того, как тяжело больной кришнаит «надоел всем своими кровавыми блевками», его перевели в туберкулёзный лагерь в Херсонской области.[158][155]

Судебный процесс над Любинским и Носацовой подробно освещался в средствах массовой информации: на радио, телевидении, в таких печатных изданиях, как «Людина і світ», «Комсомольское знамя» и «Винницкая правда».[157] На всех судебных заседаниях велась аудиозапись.[157] Тележурналисты засняли заседания суда, а также дом Любинского, его жену и детей.[157] В результате на свет появился разоблачительный документальный фильм «Сеть паука», который два раза показали по украинскому телевидению: 2 сентября и 2 ноября 1987 года.[157] Под звуки леденящей кровь музыки, нарратор рассказывал зрителям о том, как «сознание Кришны» разрушает жизни людей.[157] Авторы фильма представили Евгения и Светлану Любинских как «варваров-сектантов», запрещавших своим детям есть мясо и тем самым чуть не заморивших бедных малюток голодом.[157] В фильме утверждалось, что в результате следования малокалорийной вегетарианской диете, дети Любинских были физически и умственно отсталыми (хотя на самом деле старшая дочь Любинских была в школе отличницей).[157]

После ареста мужа Светлана Любинская осталась на руках с тремя детьми (младшему ребёнку на момент ареста Евгения Любинского было чуть больше года от роду, старшему — 9 лет) и смогла свести концы с концами только благодаря материальной помощи друзей.[158][157] Несмотря на то, что у Светланы было высшее образование, ей пришлось выполнять низкооплачиваемую и трудоёмкую работу в колхозе.[157] Её положение усугублялось и тем, что она страдала ревматической болезнью сердца.[38] Весной 1987 года следователь по делу Любинских Сергей Ланге нанёс визит в село, где жила с детьми Светлана. Обнаружив у неё дома алтарь, он пригрозил, что если она не перестанет практиковать кришнаизм, её лишат родительских прав.[157] В мае 1988 года, во время московского саммита Рональда Рейгана и Михаила Горбачёва, Светлана и её трое детей приняли участие в прошедшей в резиденции посла США в Москве встрече советских диссидентов и отказников с президентом США и его женой.[111]

Другие случаи преследований кришнаитов в Украинской ССР

В 1985 году на принудительное лечение в психбольницу отправили одного из активнейших кришнаитских проповедников в СССР Валентина Ярощука,[139] который в 1980-е годы в общей сложности подвергался арестам и задержаниям около 50 раз. В сентябре 1986 года против Ярощука было сфабриковано уголовное дело «за оказание сопротивления милиции» — инцидент, заслуживший упоминания в ежегодном Докладе Государственного департамента США о положении с правами человека в странах мира.[160]

В сентябре 1985 года в Днепропетровске на принудительное лечение в психбольницу отправили дизайнера театральных костюмов, отца двоих малолетних детей Сергея Колоса (1957 г. р.).[98] В январе 1986 года, без каких-либо заявлений со стороны родственников или кого-либо другого, в психбольницу был заключён руководитель одной из ячеек кришнаитов на Украине Константин Стрельцов.[К 63][161][139] Вскоре, однако, Стрельцов был признан здоровым и на состоявшемся в апреле-мае 1986 года судебном процессе осуждён по ст. 209 УК УССР.[139]

Репрессии против кришнаитов в Ленинграде и Прибалтике

В сентябре 1985 года в Вильнюсе за распространение религиозной литературы суд отправил на принудительное лечение в психбольницу Саулюса Дагиса.[К 64][37][162][120] В 1985 году на принудительное лечение в психбольницу г. Риги был помещён латвийский правозащитник Майгонис Равинс.[163] По данным Кронида Любарского, причиной тому стало участие Равинса в движении кришнаитов.[98]

Для того, чтобы упрятать кришнаитов за решётку, порой использовались самые незначительные поводы.[164] 30 октября 1985 года ленинградец Александр Ольшевский[К 65] был осуждён за то, что временно не работал.[164] Согласно советским законам, Ольшевский имел права не работать, ухаживая за своим отцом Петром Захаровичем Ольшевским — инвалидом Великой Отечественной войны первой группы.[164] Несмотря на это, суд Фрунзенского района г. Ленинграда дал ему 1,5 года лишения свободы за «тунеядство».[К 66][164][59][98] Ольшевский подал апелляцию на решение суда.[98] 19 ноября 1985 года апелляционный суд подтвердил приговор.[98] В тот же день Ольшевский был арестован и направлен для отбывания срока в колонию общего режима в Выборге.[98] Оставшийся без поддержки сына ветеран-инвалид вынужден был обратиться в ЦК КПСС с просьбой о пересмотре дела сына.[165]

Антикришнаитская информационная кампания в СССР

Аресты кришнаитов и показательные судебные процессы над ними сопровождались интенсивной антикришнаитской кампанией в советских средствах массовой информации, которые «активно включились в формирование стереотипа верующего вайшнава как сторонника антиобщественной и противозаконной деятельности».[35][6][51][40][34]

«Этот странный мир Харе Кришна» в советской прессе

Советская пресса начала проявлять интерес к кришнаитам в 1982 году, вместе с началом репрессий.[43] Разоблачительные публикации о кришнаитах выходили в таких центральных изданиях, как «Литературная газета», «Советская культура», «Комсомольская правда», «Труд», «Известия», «Огонёк» и др.[6] Последователи ИСККОН часто описывались как молодые и образованные советские люди, которые под влиянием кришнаитской религии приобрели умственные расстройства, стали асоциальными и ленивыми.[6] Кришнаитские общины советская пресса обвиняла в «отравлении умов» молодых людей, в пропаганде пассивности и «негативного отношения к реальности».[19] Особые усилия прилагались для того, чтобы представить в негативном свете некоторые аспекты религиозной практики и вероучения кришнаитов.[6] Чаще всего нападкам подвергалось практикуемое верующими повторение мантры «Харе Кришна» на чётках 1728 раз в день.[6] Советские эксперты утверждали, что кришнаитские молитвенные практики приводят к разрушению психики, а употребление «скудной, бедной необходимыми для жизни веществами» вегетарианкой пищи — к ухудшению здоровья граждан.[166] Эксперты также заявляли о социальной опасности гаудия-вайшнавизма, утверждали, что ИСККОН манипулирует сознанием своих последователей, превращая их в социально опасных «запрограммированных роботов», призывает к разрушению семьи, отказу от общественно полезной деятельности и выполнения гражданских обязанностей.[166] Типичными также были обвинения кришнаитов в связях с западными антисоветскими клерикальными организациями и ЦРУ.[19][34] Порой можно было встретить утверждения о том, что «вайшнавизм вообще не является религией, а представляет собой сеть кружков по изучению восточной философии, с некоторой примесью мистики».[166][34] В советской прессе также публиковались письма убитых горем родителей кришнаитов, жаловавшихся на трагические перемены в жизни своих детей, заинтересовавшихся «сознанием Кришны».[6]

Первая разоблачительная статья — «Йог с голубыми глазами, или истинное лицо проповедников Кришны» — вышла в свет 24 января 1982 года на страницах газеты «Социалистическая индустрия».[51] Авторы статьи описали ИСККОН как импортированное с Запада движение сбитых с толку идеалистов,[11] стремящееся увести своих последователей «от забот сегодняшнего дня в потусторонний мир» и призывающее их «сосредоточиваться на боге, а не на животрепещущих проблемах современности».[167] В тоже самое время авторы статьи отмечали, что йога (в данном случае имелась ввиду практикуемая кришнаитами бхакти-йога) оказалась привлекательной для образованных советских людей из-за того, что её цели были близки целям коммунизма.[53][8] В частности, авторы указали на то, что в СССР было модно поститься по соображениям здоровья и следовать разного рода диетам, а йоги были сторонниками вегетарианства.[53] В СССР велась борьба с алкоголизмом и осуждалось курение — йога запрещала эти вещи.[53] В СССР осуждался гедонизм и западное потребительство — йога призывала к аскетизму и простому образу жизни.[53] Однако, основная мысль авторов заключалась в том, что ИСККОН был инструментом подрывной деятельности Запада: хотя кришнаиты учили древней индийской философии, ИСККОН имел американское происхождение и в основном финансировался из США.[53][8]

Однако, очень скоро против кришнаитов стали выдвигаться гораздо более серьёзные обвинения. В начале июня 1983 года в еженедельном воскресном приложении к газете «Известия» «Неделя» (№ 22 за 30 мая — 5 июня) вышла статья «известных советских пропагандистов» Вадима Кассиса и Леонида Колосова «Прикрываясь цветущим лотосом».[167] Статья была опубликована под рубрикой «За кулисами диверсий» и в основном была посвящена судебному процессу над лидерами московских кришнаитов Владимиром Критским и Сергеем Куркиным.[167] Кассис и Колосов прямо связали ИСККОН с деятельностью «американских спецслужб», посвятив около половины своей статьи обоснованию этой идеи.[167] В статье также утверждалось, что «человеческие личности» кришнаитов были разрушены под воздействием «духовного» экстаза в сочетании с голодной вегетарианской диетой и изнурительным повторением мантр.[64] Вывод авторов статьи заключался в том, что без лечения у психиатров, кришнаитам невозможно вернуться к «прежней нормальной жизни».[64]

28 августа 1985 году в газете «Труд» вышла статья, сообщавшая советским гражданам, что ИСККОН был основан в 1965 году в США «индийским авантюристом, взявшим себе ритуальное имя Прабхупада».[168] 15 июня 1986 года в газете «Правда Украины» была напечатана статья, автор которой, кандидат философских наук, рассказывал о новых формах «клерикальной диверсии империализма».[19] В статье утверждалось, что на Западе активно действуют сотни организаций и центров, всеми силами пытающихся создать впечатление наличия в СССР «религиозной оппозиции».[19] С этой целью империалисты проводят против СССР «психологическую войну», одним из орудий которой является кришнаизм.[19] ИСККОН автор публикации охарактеризовал как «антисоветскую» и «антисоциальную» секту.[19] В феврале 1988 года в журнале «Огонёк» была напечатана разоблачительная статья Мариам Салганик «Карма-кола, или охота на носорогов». Автор статьи утверждала, что кришнаиты «пугливо заменяли работу мысли нерассуждающим повиновением гуру» и что ИСККОН был разрушающей жизни людей «экзотической дешёвкой», за созданием и деятельностью которой стояло ЦРУ.[169] Прабхупада, по словам Салганик, был «наивным и тщеславным жуликоватым святошей», нашедшим себе последователей среди «одуревших от наркотиков хипарей, которых потянуло на экзотическую мистику».[169]

Разоблачительные публикации появлялись и после официальной регистрации ИСККОН в СССР. Так, в июне 1988 года в одной из украинских газет вышла разоблачительная статья на четырёх страницах, в которой против кришнаитов выдвигались традиционные советские обвинения: асоциальное поведение, паразитизм, духовная самоизоляция.[170] Американские лидеры ИСККОН описывались как аморальные личности, чьи земные деяния и духовные наставления были пронизаны лицемерием и ложью.[170]

«Предостережение» на Центральном телевидении

20 апреля 1988 года по Центральному телевидению прошла передача «Предостережение», в которой рассказывалось о нетрадиционных религиях и верованиях.[171] Передачу повторно показали 20 мая того же года, всего через три дня после регистрации московской общины ИСККОН.[171] Про кришнаитов в передаче не говорилось ничего плохого, но кадры, демонстрировавшие вайшнавскую культовую практику, постоянно чередовались с показом приверженцев «деструктивных сект» и совершённых ими тяжких преступлений.[172] На этом общем фоне кришнаиты выглядели чем-то опасным и угрожающим.[172] Позже стало известно, что Совет по делам религий предпринял попытку предотвратить показ этой передачи.[172] Сотрудники совета связались с её авторами и пытались убедить их в необъективности и неправомерности такого монтажа.[172] Однако, мнение Совета не было принято во внимание и «Предостережение» увидели миллионы советских телезрителей, «так и не поняв, что же такое на самом деле нетрадиционные религии и что из себя представляют вайшнавы, проживающие в СССР».[172]

10 июля 1988 года[173] в газете «Московские новости» вышло интервью с тогдашним заместителем руководителя Совета по делам религий Евгением Чернецовым, в котором тот выступил с резкой критикой необъективного освещения кришнаитов в советских СМИ, приведя в качестве примера передачу «Предостережение».[174] Чернецов отметил, что советские журналисты склонны рассказывать о советских последователях Кришны в сенсационной манере, украшая свои истории «дешёвыми откровениями».[174] Чернецов сообщил, что Совет по делам религий ранее провёл анализ кришнаитских религиозных практик и литературы, который показал, что многие аспекты вероучения кришнаитов преподносились советскими СМИ в искажённом или утрированном виде.[174] Чернецов охарактеризовал телерепортаж как «необъективный» и «поверхностный», отметив, что кришнаиты имеют конституционное право на свободу вероисповедания.[174]

«Нелепые мифы» в научно-атеистической литературе

Как отмечает Сергей Иваненко, информационная кампания против ИСККОН и его последователей велась не только в СМИ, но и в научно-атеистической литературе, где распространялись «самые нелепые мифы» о кришнаитах.[175] Если в советских СМИ в основном освещались судебные процессы над советскими последователями Кришны, в научных публикациях фокус делался на деятельности ИСККОН на Западе (в США, ФРГ и Франции), а существование кришнаитов в СССР практически игнорировалось.[43][176] Первой публикацией такого рода стала вышедшая в январе-феврале 1983 года в журнале «Наука и религия» статья Льва Митрохина «Этот „странный мир Харе Кришна“»,[177] в которой автор дал достаточно подробное описание истории, вероучения и духовных практик ИСККОН, ни слова не сказав о существовании кришнаитов в СССР. Митрохин, в частности, утверждал, что «в разнокрасочной волне индуизма, прибиваемой к западным берегам Атлантики, „движение Харе Кришна“ занимает особое место как наиболее бескомпромиссное, радикальное течение монашеского типа, как один из характерных образцов „религий Нового века“».[178]

В 1987 году тот же Лев Митрохин написал раздел «Кто такие кришнаиты?» для книги «Атеизм и религия: вопросы и ответы».[179] На этот раз он выступил с крайне резкой оценкой кришнаизма, описывая ИСККОН как «человеконенавистническое и антигуманное» религиозное движение и утверждая, что в кришнаитских ашрамах царит «жёсткий духовный и физический авторитаризм», который «неизбежно приводит к тому, что люди теряют всякие личностные характеристики, превращаются в „улыбающихся роботов“, в шеренги одномерных существ, беззащитных против деспотизма своих руководителей».[180] Прабхупаду Митрохин описал как «семидесятилетнего старца», который «навязывал монашеский образ жизни молодым ищущим юношам и девушкам», и тем самым «искалечил и сломал их естественное нормальное развитие, лишил их человеческих черт», превратил их «в некие ангелоподобные существа, различимые лишь мерой своего почитания Кришны, в шеренгу унифицированных роботов, лишенных каких бы то ни было собственных ценностей и перспектив на личное счастье».[181]

В 1983 году вышло очередное издание авторитетного справочника по атеизму и религиозным культам «Настольная книга атеиста», где о Прабхупаде писали, что «Он попросту погружает своих последователей в гипнотический сон, обставляя этот процесс мистическими ритуалами».[175] В монографии историка Ефима Черняка «Невидимые империи: тайные общества старого и нового времени на Западе» (1987) говорилось, что ЦРУ «давно уже облюбовало» ИСККОН как «орудие для осуществления идеологических диверсий».[182] Черняк утверждал, что американский духовный лидер советских кришнаитов Харикеша Свами был агентом ЦРУ и что «империалистические спецслужбы» активно внедряют своих агентов на руководящие посты в ИСККОН и других сектах с целью «использовать эти общества как средство для воздействия на различные общественные круги, на молодёжь, для внесения раскола в прогрессивные, антивоенные, антиимпериалистические движения».[182] Обвинения кришнаитов в связях с ЦРУ также содержались в опубликованной в 1986 году книге Б. Л. Прозорова «Идеологическая диверсия против советской молодежи: расчеты и просчеты буржуазных советологов»[183] и в книге Вадима Кассиса и Леонида Колосова «За фасадом разведок», где «Международная ассоциация совести Кришны»[К 67] описывалась как одна из сект, в которую руками спецслужб правящие классы западных стран завлекают «доверчивую, податливую, как воск, молодёжь» с целью отвлечь её от «социальных проблем, от борьбы за демократические свободы и права, от правильного видения всех пороков буржуазного общества».[184] Кассис и Колосов утверждали, что распространением антикоммунистического сектантского «религиозного дурмана» занимаются «уже поднаторевшие в оболванивании людей» лица.[184] К их числу авторы отнесли Прабхупаду, описав его как «некогда нищего престарелого пройдоху», который «за счет примитивного одурманивания» последовавших за ним молодых американцев за считанные годы стал миллионером.[185]

Кришнаиты в советском кино: «Легко ли быть молодым?»

В июне 1987 года на советские экраны вышел документальный фильм Юриса Подниекса «Легко ли быть молодым?», в котором автор, графически описывая проблемы советской молодёжи, «привёл на экран панков, рок-фанатов, кришнаитов, хиппи, современных прагматиков и воинов-афганцев».[186][187] В фильме звучала мантра «Харе Кришна», показывались кришнаитские обряды и содержалось интервью с кришнаитом Валентином Ярощуком, в ходе которого ему задавали провокационный вопрос о том, готов ли он убить по приказу гуру.[38] Лента имела огромный успех в советском прокате, получила восторженные отзывы советских кинокритиков и привлекла внимание западной прессы.[188]

Активизация борьбы советских кришнаитов за свои права (1985—1987)

Во второй половине 1980-х годов советские кришнаиты начали предпринимать усилия по защите своих прав.[6] В 1985 году трое советских последователей ИСККОН (С. Куркин, А. Хохлов, И. Бучаль) отправили Бернской подготовительной встрече экспертов по правам человека открытое письмо, в котором описали преследования кришнаитов в СССР в 1981—1985 годах и призвали разработать меры по осуществлению контроля за соблюдением в СССР прав человека.[189] В декабре 1985 года 38 советских кришнаитов поставили свои подписи под открытым письмом в Верховный Совет СССР с «просьбой о содействии в регистрации общин кришнаитов и об освобождении незаконно осужденных».[К 68][190]

Весной 1987 года, когда аресты прекратились и положение советских кришнаитов заметно улучшилось, «советские верующие движения Харе Кришна» отправили три открытых письма: Михаилу Горбачёву, академику Андрею Сахарову и участникам Обзорной конференции ОБСЕ в Вене.[55] В письме к Горбачёву кришнаиты рассказывали о древности своего вероучения и описывали преследования, которым их подвергали советские власти.[55] Опровергая такие стандартные обвинения против ИСККОН, как связи с ЦРУ и пропаганда отказа от общественно-полезной деятельности, кришнаиты просили советского лидера позволить им свободно исповедовать свою веру.[191] В письме к участникам Обзорной конференции ОБСЕ содержалось подробное описание истории преследований советских кришнаитов и рассказывалось о непрекращавшихся попытках советских властей заставить их отречься от своей веры. Кришнаиты просили участников конференции поддержать своё обращение к Горбачёву и оказать помощь заключённым в тюрьмы и психбольницы братьям по вере.[192] В письме к Андрею Сахарову кришнаиты поздравляли академика с освобождением из ссылки в Горьком, рассказывали о своих страданиях за веру и просили поддержать свои просьбы к Горбачёву и ОБСЕ.[192]

В апреле 1987 года в Москве прошла первая в истории СССР конференция кришнаитов, на которую прибыли шесть представителей ИСККОН из разных уголков страны.[192] Встреча, на которую были приглашены корреспонденты западных СМИ, состоялась в маленькой квартире на окраине советской столицы.[192] На ней присутствовали кришнаиты из Москвы, Ленинграда, Украины, Прибалтики и Северного Кавказа.[192] В завершении конференции 46 советских последователей ИСККОН поставили свои подписи под открытым письмом ко «всем религиозным и нерелегиозным организациям в мире» с просьбой оказать поддержку в борьбе за легализацию ИСККОН в СССР.[192] Сам факт проведения подобной конференции свидетельствовал о положительных политических переменах в СССР, ведь ранее советские кришнаиты боялись идти на контакт с корреспондентами западных СМИ.[192] В то же самое время в ходе конференции выяснилось, что, несмотря на очевидные послабления, советские власти всё ещё притесняли кришнаитов и отказывали ИСККОН в регистрации.[192]

В мае 1987 года в западных СМИ появились сообщения о первых случаях освобождения советских кришнаитов.[192] В 1986 году досрочное освобождение получил Евгений Лернер, которому для достижения долгожданной свободы пришлось написать в «Известия» покаянное письмо.[192][К 69] В конце марта 1987 года в Ереване из психиатрической лечебницы был выпущен Армен Саркисян.[192] B то же самое время просачивались новости о новых случаях преследований. Так, в июне 1987 года в Москве милиция задержала более десятка кришнаитов, воспевавших «Харе Кришна» у входа в универмаг.[192] Тогда же рижские кришнаиты подали заявку на регистрацию своей общины, в чём им, однако, было отказано.[58][9][193] Полномочный представитель по делам религий Совета министров Латвийской ССР обосновал отказ тем, что кришнаизму были присущи «нерелигиозные черты».[58]

Участие кришнаитов в советско-индийском фестивале 1987 года

Летом 1987 года в СССР прошёл советско-индийский фестиваль, которому суждено было сыграть значительную роль в судьбе советских кришнаитов и дать новый толчок распространению гаудия-вайшнавизма в СССР.[194][195] Как впоследствии вспоминал один из участников тех событий, гуру Прабхавишну Свами, московские кришнаиты воспользовались случаем и впервые открыто занялись проповедью своего вероучения.[195] Собираясь небольшими группами, они регулярно устраивали на проходивших в рамках фестиваля мероприятиях киртаны.[195] Не желая оказаться в неудобном положении в присутствии иностранных гостей, власти поначалу не чинили им препятствий.[195] Напротив, как отмечает Светлана Дударенок, эти публичные выступления побудили органы власти осознать необходимость официального признания ИСККОН и выработки новых принципов в отношении советских кришнаитов, которые, несмотря на недавние преследования, относились к власти достаточно лояльно.[195] Кришнаиты смогли беспрепятственно петь на улицах Москвы в течение шести недель, после чего отношение властей к ним резко изменилось.[196] В воскресенье 16 августа, киртан на Арбате был пресечён милицией, а его участники — оштрафованы.[197][194]

Кампания в защиту советских кришнаитов на Западе (1986—1987)

Репрессии против кришнаитов в СССР вызвали «широкую волну протеста международной общественности и всемирных правозащитных организаций».[63][58] Факты преследований советских кришнаитов, равно как и акции в их защиту на Западе, широко освещались мировыми средствами массовой информации. В марте 1986 года Руководящий совет ИСККОН создал специальный «Комитет за освобождение советских кришнаитов», назначив его координатором Киртираджу — ученика Прабхупады, ранее проповедовавшего в СССР вместе с Харикешей Свами. Руководящий совет призвал всех своих членов, а также всех президентов храмов ИСККОН, содействовать созданию филиалов комитета в разных странах мира. Комитету было поручено организовать составление и отправку петиций, писем и почтовых открыток к советским властям с просьбой прекратить преследование советских кришнаитов, а также налаживать контакты с «Международной амнистией» и другими правозащитными организациями.

В 1986—1987 годах Комитет за освобождение советских кришнаитов выступил организатором митингов и демонстраций в защиту советских кришнаитов в США, Австралии и столицах ряда государств Западной Европы.[58] Одна из крупнейших акций, приуроченная ко дню Организации Объединённых Наций, состоялась 26 октября 1986 года в Стокгольме.[58] Несколько сотен людей вышли на улицы столицы Швеции с факелами, транспарантами и плакатами с лозунгом «Свободу советским кришнаитам» на русском, английском и шведском языках.[58] Участвовавшие в процессии кришнаиты пели и играли на музыкальных инструментах.[58] Участники демонстрации провели торжественную церемонию, в ходе которой в честь трёх десятков заключённых в тюрьмы и психбольницы советских последователей Кришны на алтарь были возложены цветы.[58] Участники акции декламировали вслух имена заключённых и их биографии, включая описания преследований, которым они подверглись.[58] Демонстранты обратились к Михаилу Горбачёву с призывом вмешаться и защитить права советских граждан, ставших последователями ИСККОН.[58]

В сентябре 1987 года по инициативе Харикеши Свами была проведена всемирная акция в защиту советских кришнаитов.[195][198] Кришнаиты в разных странах провели митинги и демонстрации у зданий посольств СССР, выступив с лозунгами о поддержке советских единоверцев.[195] Сами советские кришнаиты, несмотря на призывы Харикеши, высказались против участия в этой акции, посчитав, что это может повредить процессу регистрации ИСККОН в СССР.[195][198] Харикеша согласился с их доводами и демонстрации на территории СССР так и не состоялись.[198]

Ещё одна демонстрация прошла во время Вашингтонского саммита,[К 70] состоявшегося 8-10 декабря 1987 года. Воспользовавшись встречей Михаила Горбачёва и Рональда Рейгана в Вашингтоне, американские кришнаиты вышли на улицы столицы США с требованием освободить своих советских единоверцев из тюрем и лагерей.[199]

Легализация ИСККОН в СССР (1988)

Джон Андерсон в своей монографии «Религия, государство и политика в Советском Союзе и его государствах-наследниках» (1994) отмечает, что с приходом перестройки и гласности, тогдашний председатель Совета по делам религий при Совете министров СССР Константин Харчев взял решительный курс на защиту прав верующих в СССР.[200] В частности, он начал проводить работу по «выявлению и нейтрализации роли КГБ и ЦК КПСС» в регулировании религиозной жизни в СССР и одобрил идею легализации кришнаитов и униатов.[201] Это вызвало недовольство КГБ и многих высокопоставленных партийных функционеров, в особенности члена Политбюро ЦК КПСС Егора Лигачёва, секретаря ЦК КПСС Вадима Медведева и заведующего Идеологическим отделом ЦК КПСС Александра Капто.[К 71][202] Камнем преткновения стал вопрос о том, насколько далеко должна была зайти либерализация в сфере религиозной политики в СССР.[203] Андерсон отмечает, что не последнюю роль в конфликте Харчева с ЦК КПСС сыграл вопрос о регистрации московской общины кришнаитов.[203] Об этом свидетельствовал и сам Харчев — в интервью Александру Нежному в журнале «Огонёк» (№ 44 за 1989 год).[203]

Несмотря на противодействие со стороны высокопоставленных аппаратчиков,[К 72] 20 мая 1988 года Совет по делам религий зарегистрировал Московское общество сознания Кришны как религиозное объединение.[170][204][205] Тем самым, ИСККОН стал первой «новой» религиозной конфессией, зарегистрированной в СССР за всё время советской власти.[5] Как отметила в 1992 году обозреватель Радио «Свобода» Оксана Антич, официальное признание ИСККОН в СССР стало плодом «страданий и моральной целостности кришнаитов».[170] Вместе с регистрацией, кришнаиты получили разрешение на строительство храма и ввоз в СССР религиозной литературы.[9]

Регистрации предшествовало долгое и детальное исследование истории, основ вероучения, тенденций развития ИСККОН, а также самих кришнаитов.[166] ИСККОН подвергся тщательной проверке, были подробно изучены различные аспекты гаудия-вайшнавской традиции.[5] Работа в этом направлении началась в августе 1987 года, после поступления в Совет по делам религий заявления на регистрацию московской общины ИСККОН и приложенного к нему списка из 20 кришнаитов.[166] Информацию о вероучении и социальных особенностях гаудия-вайшнавизма эксперты из Совета поначалу почерпнули из ангажированных материалов советской прессы и прошедших ранее судебных процессов.[166] В результате был сделан вывод о невозможности регистрации, после чего эксперты пошли на прямой контакт с кришнаитами, который разрушил имевшиеся у них негативные стереотипы.[166] Владимир Пудов, участвовавший в те годы в работе Совета, впоследствии вспоминал:

« Работать предстояло в основном своими силами и так, чтобы результаты были достаточно аргументировании даже для специалистов-религиоведов с самой высокой квалификацией. Нас интересовало все, что хоть в какой-то мере было связано с жизнедеятельностью вайшнавов: их взаимоотношения в семье, на работе, друг с другом, с соседями по дому. И здесь верующие пошли нам навстречу, хотя мы сразу предупредили, что они не обязаны предоставлять нам сведения и что в любом случае изучение взглядов каждого верующего будет проводиться только на основании его личного согласия. Как отметили сами вайшнавы, скрывать им было нечего, а цель их одна — нормализация отношений с обществом, в котором они живут. Мы изучили основную догматическую литературу вайшнавов, провели и записали около 60 бесед с вайшнавами из Москвы, Ленинграда, Киева, Риги, Вильнюса и ещё целого ряда мест. Беседы были проведены со всеми членами двадцатки, подписавшими заявление о регистрации общины вайшнавов в Москве, неверующими и верующими членами их семей, сослуживцами и соседями. Присутствовали мы и на богослужениях вайшнавов. В процессе работы не раз обращались за консультациями к ученым-религиоведам, историкам и востоковедам, к медикам — специалистам по питанию, к психиатрам. Постепенно, шаг за шагом формировалось цельное, объективное представление как о вайшнавизме вообще, так и о тех верующих вайшнавах, которые живут в нашей стране.[206] »

По заказу Совета по делам религий ряд профильных НИИ и институтов провели 7 экспертиз.[207] Положительные заключения по вопросу целесообразности регистрации ИСККОН в СССР были получены от Института питания АН СССР; Института Востоковедения АН СССР; Кафедры истории религии и религиоведения Философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова; Центра по изучению психического здоровья населения АН СССР; Института философии АН СССР; Института США и Канады; Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС; Института этнологии и этнографии АН СССР, а также КГБ.[5]

Так как в Институте научного атеизма не было людей, разбиравшихся в индуизме, подготовить экспертное заключение о кришнаитах поручили специалисту по старообрядчеству Владимиру Миловидову.[208] В работе над заключением принял участие сосед по кабинету Миловидова Сергей Иваненко, впоследствии получивший известность как исследователь российского индуизма.[208] С целью лучше узнать взгляды последователей ИСККОН, в Центральном доме научного атеизма общества «Знание» Иваненко провёл ряд бесед с верующими.[208] Позднее Иваненко вспоминал, что одним из наиболее понятных советскому руководству аргументов последователей Кришны, был следующий: «Кришнаиты — вегетарианцы, это хорошо, мяса в стране, пока мы не выполнили Продовольственную программу, все ещё не хватает».[208][К 73]

В результате проведённых исследований Совет по делам религи пришёл к выводу, что приверженцы ИСККОН были последователями гаудия-вайшнавизма — одного из направлений индуизма, который наиболее широко распространён в Восточной Индии.[209] ИСККОН был основан Прабхупадой с целью проповеди гаудия-вайшнавизма.[209] До Прабхупады гаудия-вайшнавизм был распространён только в Индии, Прабхупада же «расширил границы проповеднической деятельности» и перенёс эту религиозную традицию за пределы Индийского субконтинента.[209] При этом он адаптировал гаудия-вайшнавизм к новым условиям, в какой-то мере модернизировав его.[210] ИСККОН быстро приобрёл популярность, в основном благодаря тому, что Прабхупада «удачно использовал стихийный протест многих людей против буржуазной идеологии, морали, культуры, испытывавших в 60-е годы серьезный кризис, против стяжательства, корыстолюбия капиталистического общества, противопоставив им идеал „высшей духовности“, стремление к истине и чистоте».[210] Совет по делам религий заключил, что вероучение гаудия-вайшнавизма «ориентировано на духовное совершенствование, самореализацию собственного „я“, слияние с чистым божественным миром».[210] Исследования Совета не подтвердили один из наиболее распространённых в те годы мифов о том, что в ИСККОН якобы существует бездумная подчинённость верующих своим гуру.[198]

Официальная регистрация московской общины привела к «изменению общего психологического климата» в кришнаитских общинах, как в разных регионах СССР, так и в других странах.[172] Весной 1989 года властями была зарегистрирована община ИСККОН в Риге, в конце того же года — в Вильнюсе, в 1990 году — в Каунасе, Сухуми и Ленинграде.[24] Одной из первых стран социалистического лагеря, последовавших примеру СССР, стала Польша, где ИСККОН получил официальную регистрацию 22 июля 1988 года.[172] Вскоре примеру Польши последовала Венгрия и другие страны Восточной Европы.[172]

Случаи преследований кришнаитов в СССР после регистрации московской общины (1988)

Хотя регистрация московской общины несомненно была положительным сигналом, среди советских кришнаитов всё ещё существовали опасения, что режим полностью не изменил своё отношение к ним.[170] Комментируя официальную регистрацию московской общины, пресс-секретарь советского ИСККОН отметил, что на момент регистрации в тюрьмах продолжали томиться шесть кришнаитов.[170] Пресс-секретарь также высказал озабоченность тем, что официальной регистрации добилась лишь московская община.[170] Эти опасения во многом подтвердились. Несмотря на то, что массовые преследования кришнаитов прекратились, в последовавшие за регистрацией московской общины 2 года кришнаиты периодически испытывали проблемы с властями.[203] В разных уголках СССР имели место случаи разгона кришнаитских собраний и задержания их участников.[170][211] Так, 2 июля 1988 года милиция разогнала группу кришнаитов, проводивших киртан в городском парке Тбилиси.[170] В тот же день московская милиция разогнала верующих, воспевавших «Харе Кришна» перед зданием Большого театра.[170] Последователи Кришны продолжили свои песнопения на Пушкинской площади, а затем у станции метро «Смоленская», где стражи порядка снова пресекли шествие, задержав семерых из его участников.[170] 6 июля 1988 года в Тбилиси милиция совершила рейд на религиозное собание в квартире грузинского кришнаита Гочи Чигвадзе.[170] Все присутствовавшие на собрании верующие были задержаны и отведены в участок.[170] Тогда же, в июле 1988 года, на рижском пляже были задержаны трое кришнаитов, собравшихся для проведения киртана.[170] Пришедший в милицейский участок на помощь братьям по вере Валентин Ярощук был избит милицией и заключён под стражу.[170] В то же самое время, в таких городах, как Сухуми и Днепропетровск, кришнаиты смогли беспрепятственно совершать свои религиозные обряды.[170]

Реабилитация осуждённых кришнаитов

К 1989 году надуманные обвинения и претензии к кришнаитам со стороны советских властей были сняты.[5] В декабре 1988 года последние три кришнаита были отпущены на свободу.[212][204][170] Начался пересмотр дел репрессированных последователей Кришны. В январе 1989 года было пересмотрено дело В. Г. Критского.[39] Суд выявил необоснованность приговора и прекратил делопроизводство за отсутствием состава преступления.[39] Точно так же были пересмотрены и признаны сфальсифицированными более 50 заведённых на кришнаитов уголовных дел.[39] Впоследствии в соответствии с Федеральным Законом № 1761-1 «О реабилитации жертв политических репрессий» от 18 октября 1991 года все репрессированные кришнаиты были реабилитированы «за отсутствием состава преступления».[63]

Период активной проповеди и массового притока верующих (1988—1998)

С легализацией ИСККОН и выходом кришнаитов из подполья наступил этап бурного распространения гаудия-вайшнавизма по территории СССР, продолжавшийся до 1998 года.[5]

Первое паломничество советских кришнаитов в Индию (1989)

Премьер-министр Индии Раджив Ганди на встрече с советскими кришнаитами в Нью-Дели в 1989 году

В начале 1989 года советским кришнаитам впервые позволили выехать за рубеж.[170] Группа из 59 советских последователей Кришны (49 мужчин и 10 женщин) на несколько недель отправилась в паломничество в Индию.[213] 22 февраля 1989 года советские верующие провели марш по улицам Калькутты. В руках они несли транспарант с надписью «Спасибо Горбачёву, спасибо гласности».[174] В тот же день состоялась пресс-конференция, на которой Ольга Киселёва рассказала об успехах ИСККОН в СССР.[174] В Дели советских кришнаитов принял премьер-министр Индии Раджив Ганди.[214] Отбытие советских последователей Кришны на родину журнал «Новое время» описал следующим образом:

« Яркие одеяния шафранового цвета, бритые головы с «шикхой» — небольшой косичкой на затылке, у каждого четки. Перебирая их, они хором распевают во славу бога Кришны махамантру (молитву) — повторяющиеся в определенном порядке три слова: харе, Кришна, Рама. По сигналу старшего вся эта экзотическая группа преклоняет колени и, к вящему удивлению индийцев, присутствующих в делийском международном аэропорту имени Индиры Ганди, начинает бить поклоны… Так 59 представителей Общества сознания Кришны из Советского Союза прощались с Индией, завершив почти двухмесячное паломничество в эту страну.[214] »

В СССР возвращение кришнаитских паломников было встречено повышенным вниманием советской прессы.[174] Руководитель московской общины ИСККОН Сергей Зуев рассказал журналистам, что советским кришнаитам в Индии был оказан радушный приём и что паломничество стало возможным только благодаря перестройке.[174]

Появление первого храма и официальная регистрация Центра обществ сознания Кришны в России (1989—1992)

Первый в СССР кришнаитский центр появился в 1989 году в Москве, в частной квартире по адресу: проспект Мира, д. 5, кв. 8. В 1990 году власти выделили кришнаитам двухэтажный дом у станции метро «Беговая», который стал первым храмом ИСККОН (и вообще индуистским храмом) в СССР.[К 74]

В апреле 1992 года был зарегистрирован «Центр обществ сознания Кришны в России» (ЦОСКР) — объединение кришнаитских храмов и центров в крупных городах России. С регистрацией ЦОСКР произошло оформление организационной структуры российского ИСККОН в качестве общероссийской централизованной организации. На правах ассоциированных членов ЦОСКР также объединял кришнаитские общины Белоруссии, Украины, Казахстана, Узбекистана, Туркменистана, Грузии и Армении.[215]

«Пища жизни», санкиртана и «Кришналока»: миссионерская и благотворительная деятельность кришнаитов в России в 1990-е годы

После выхода из подполья кришнаиты активно занялись миссионерской работой.[129] В 1991 году началось массовое издание и распространение духовной литературы. В Москве был открыт филиал кришнаитского издательства «Бхактиведанта Бук Траст», в котором активно шла работа по переводу канонической кришнаитской литературы.[215] Уже в марте 1992 года газета Chicago Tribune назвала кришнаитов «самой заметной религиозной группой в Москве».[129] Корреспондент газеты Стефани Саймон отметила, что в российской столице стали обыденным явлением одетые в оранжевые одеяния кришнаитские монахи, занимавшиеся продажей религиозной литературы на станциях московского метрополитена, а также рекламировавшие эту литературу красочные плакаты, которыми были увешаны вагоны метро.[129] На Арбате кришнаиты регулярно проводили уличные киртаны — так называемые харинамы — приглашая всех желающих принять в них участие.[129] Интерес российского населения к ИСККОН был просто огромным: московский храм ежедневно получал около 3000 писем.[129] По утверждению самих кришнаитов, к 100-летию Прабхупады в 1996 году в России было распространено около 10 млн экземпляров книг его авторства. В этой связи индолог Ирина Глушкова особо отметила вклад кришнаитов в популяризацию базового индуистского текста «Бхагавад-гита», который, будучи уже широко известным на Западе, именно благодаря миссионерской деятельности кришнаитов в 1990-е годы стал доступен широкому кругу читателей в России.[216]

Весной 1991 года был введён новый порядок регистрации религиозных организаций органами юстиции РСФСР, что привело к стремительному росту количества зарегистрированных религиозных объединений, в том числе кришнаитских общин.[217] Если в 1990 году в СССР было лишь 9 официально зарегистрированных общин ИСККОН,[217] то в 1993 году только на территории России действовало 68 кришнаитских храмов.[218] К 1996 году их число возросло до 112[217] в 90 городах.[219] По данным Евгения Балагушкина, к середине 1990-х годов российская община ИСККОН стала самой крупной кришнаитской общиной за пределами Индии: в 1996 году в России насчитывалось 5 тыс. последователей ИСККОН, имевших духовное посвящение и ещё несколько тысяч человек, серьёзно интересовавшихся гаудия-вайшнавским вероучением.[215] Сергей Иваненко, в свою очередь, утверждает, что по данным самих кришнаитов в январе 1996 года в России насчитывалось около 10 тыс. активных последователей ИСККОН, из которых более 3 тыс. человек имели духовное посвящение и около 1,5 тысяч человек проживало в храмах.[5] Леонид Браславский называет несколько бо́льшую цифру монашествующих кришнаитов — 3700 человек.[220] По данным на 1997 год, храмы ИСККОН действовали в большинстве областных центров, а нама-хатты (малые общины верующих-мирян) — в более чем в 100 населённых пунктах.[5] Головным центром был московский храм, а роль региональных центров выполняли храмы Санкт-Петербурга, Нижнего Новгорода, Екатеринбурга, Перми, Самары и Ростова-на-Дону.[5] Другие крупные храмы располагались во Владивостоке, Новосибирске, Казани и Краснодаре.[220]

В 1990-е годы кришнаитские общины активно посещали зарубежные духовные лидеры, в частности гуру и член Руководящего совета Харикеша Свами.[215] Российские кришнаиты регулярно бывали за рубежом — в Индии (куда в 1996 году отправилось 5011 российских паломников-кришнаитов), а также в Германии и Швеции, где находилась штаб-квартира Харикеши Свами.[215] По данным на 1996 год в Москве действовало два храма ИСККОН, две ведические гурукулы (школы-интерната) и филиал Института Бхактиведанты; круглосуточное вещание осуществляла радиостанция «Кришналока».[215]

В 1990-е годы кришнаиты «стали известны своей благотворительностью и милосердием».[215] Как отмечает Леонид Браславский,[220] стремление помочь людям и раздача пищи являются неотъемлемой частью индуистской традиции, следуя которой Прабхупада в 1974 году выступил вдохновителем создания благотворительной программы по распространению освящённой вегетарианской пищи (прасада) «Харе Кришна — пища жизни».[221] С тех пор «Пища жизни» является главной благотворительной программой ИСККОН.[222] В её рамках кришнаиты бесплатно раздают горячие обеды пенсионерам и неимущим, в том числе в местах вооружённых конфликтов и стихийных бедствий.[215] На территории СССР «Пища жизни» начала свою деятельность в 1988 году в Армении, где только что вышедшие из тюрем и психбольниц кришнаиты организовали бесплатную раздачу горячего питания пострадавшим от Спитакского землетрясения.[222][44] Как отметил тогда Владимир Лисовский, «местные кришнаиты отдали все свои деньги, чтобы каждый день кормить бесплатными завтраками и обедами пострадавших в Ленинакане и Спитаке».[223] В программе приняли участие не только армянские кришнаиты, но и добровольцы из разных городов СССР.[222] Всего пункты питания действовали в трёх пострадавших от землетрясения населённых пунктах: Спитаке, Ленинакане и Кировакане.[222]

В 1992—1993 годах, во время Абхазской войны, были организованы акции помощи голодающим в Сухуми и Гудауте.[17][222] В Сухуми, несмотря на артобстрелы и отсутствие электричества, кришнаиты регулярно обеспечивали горячим питанием 1800 жителей.[222] В 1994—1996 годах во время Первой чеченской войны кришнаиты раздали более 1 млн порций вегетарианской пищи.[17][224] Практически сразу после вступления в Грозный федеральных войск, волонтёры «Пищи жизни» открыли пункты питания, наладив доставку горячей пищи в местный Дом инвалидов и несколько школ.[222] Тогда же были открыты бесплатные столовые для беженцев в Гудермесе, Хасавюрте и Назрани.[222] В декабре 1995 года ставший очевидцем этих событий корреспондент The New York Times Майкл Спектер отметил, что в Грозном кришнаиты «…имеют репутацию как мать Тереза в Калькутте: без труда здесь можно встретить людей, которые клянутся, что они [кришнаиты] — святые. В городе, полном лжи, алчности и коррупции, кришнаиты делают своё дело, ежедневно раздавая более 1000 порций горячей еды…».[225] Один из добровольцев-кришнаитов — новгородец Андрей Савицкий (1968 г. р.) — 7 августа 1996 года погиб от пулевого ранения во время штурма Грозного чеченскими боевиками.[5][226] В 1995 году кришнаиты приняли активное участие в «одной из первых крупных акций волонтёров в современной России»: в разрушенном землетрясением городе Нефтегорске, ИСККОН был «одной из самых активных организаций», оказывавшей помощь спасателям.[227]

В 1996 году на территории СНГ уже насчитывалось около 50 центров «Пищи жизни».[215] По данным Балагушкина, к 1996 году кришнаиты распространили в России около 5 млн порций прасада,[215] при этом только в 1996 году на осуществление этой миссии в России фонд «Пища жизни» израсходовал 1 млрд рублей (что в то время было эквивалентно 200 тыс. долларов США); 70 % от этой суммы составили пожертвования банков и других организаций.[228] Браславский отмечает по этому поводу, что если в СССР распространение прасада началось с раздачи «всего нескольких десятков порций», то к концу 1990-х годов нуждающиеся могли получить пищу прямо в храмах, где ежедневно раздавалось не менее 20 тыс. обедов.[220]

В рамках другой программы милосердия, носившей название «Дайте людям шанс!», кришнаиты осуществляли раздачу священной пищи и духовной литературы в местах заключения.[215] Программа проходила в Москве, Санкт-Петербурге, Ярославской, Мурманской, Архангельской областях и др. субъектах Российской Федерации.[215] Наиболее активно эта акция проводилась в Бутырской тюрьме в Москве и в петербургских «Крестах».[215] В сотрудничестве с медицинскими учреждениями кришнаиты также успешно осуществляли программу, направленную на реабилитацию наркоманов.[215] Как отмечает Балагушкин, если в 1980-е годы ИСККОН был «вынужден конфликтовать с обществом и государством», то к концу 1990-х годов он фактически превратился в «обычную конфессию, традиционную по своей социальной роли».[215]

Формирование и развитие системы вайшнавского образования в 1990-е годы

В 1990-е годы руководство российского ИСККОН, решив, что образование последователей должно быть более профессиональным и систематическим, предприняло шаги по созданию системы вайшнавского образования.[5] Для решения этой задачи в 1994 году был переведён на русский язык и дополнен материалами российских кришнаитов «Курс вайшнавского образования», активно использовавшийся в те годы в общинах Западной Европы.[5] С середины 1990-х годов во многих храмах ИСККОН в России начали проводиться курсы по основам философии и практики гаудия-вайшнавизма.[5] В 1997 году Национальный совет ЦОСКР сделал успешное прохождение курса вайшнавского образования обязательным условием для получения духовного посвящения и постановил разработать заочный вариант курса.[5]

Нападение на храм Кришны в Ростове-на-Дону (1995)

Вечером 22 июня 1995 года к храму кришнаитов в Ростове-на-Дону подъехали три автомобиля и несколько мотоциклов. Около 20-ти молодых людей (некоторые из них были одеты в маскировочную униформу), вооружённые дубинками, металлическими прутьями и сапёрными лопатками, ворвались в храм, где шло вечернее богослужение.

По словам пресс-секретаря Центра обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР) Максима Осипова нападавшие начали крушить всё, что попадалось им на пути, жестоко избили находящих в помещении кришнаитов и разбили их алтарь. Пострадало 25 человек из которых некоторые оказались в реанимации с тяжелыми травмами. Пострадавший Эдуард Устинов находился в реанимации около месяца. По словам Осипова нападению предшествовала «антикультовая» кампания в местной и центральной прессе.[229]

По словам президента Российского общества сознания Кришны Бхакти Вигьяны Госвами в нападении участвовали члены ультраправых шовинистических организаций «Русский национальный собор» и «Русское национальное единство», действующих под лозунгом «защиты христианства на Руси». Нападение было произведено под руководством некоего «отца Сергия (Разумцева)».[230]

Кризис 1998 года

В 1998 году ИСККОН в России пережил большой кризис, связанный с уходом одного из лидеров движения — Харикеши Свами. Харикеша был одним из пионеров проповеди гаудия-вайшнавизма в Восточной Европе и СССР в 1970-х — 1980-х годах. К 1998 году он имел большое количество учеников в России и странах ближнего зарубежья и был одним из уважаемых лидеров движения, занимая ряд ответственных постов — члена Руководящего совета ИСККОН, инициирующего гуру, члена правления книжного издательства «Бхактиведанта Бук Траст», куратора проекта по строительству храма и ведического планетария в Майяпуре и др.

Груз принятых обязанностей оказался для него непосильным и 2 июня 1998 года, в результате нервного истощения, Харикеша был госпитализирован. Это произошло незадолго перед началом всемирной конференции по образованию и управлению в ИСККОН, которая была организована по его инициативе. Для лечения ему назначили пранического врача Монику. После того как Харикеша оправился, он объявил, что хочет женится на ней. В это время в России вследствие августовского дефолта созданная учениками Харикеши инвестиционная компания «Према Инвест» потеряла на рынке ГКО более 20 млн долларов США. Из этой суммы, 3 млн долларов США были деньгами, пожертвованными учениками-предпринимателями Харикеши и предназначавшимися на развитие новых образовательных и культурных проектов, инициированных Харикешей Свами.

Харикеша решил, что более не в состоянии продолжать исполнять руководящие функции в ИСККОН и подал заявление Руководящему совету о своём уходе со всех занимаемых постов, — в том числе о прекращении выполнения обязанностей инициирующего гуру. Его желание было удовлетворено на всемирном съезде Руководящего совета ИСККОН в Маяпуре в марте 1999 года. Одной из причин своего решения Харикеша назвал несогласие с некоторыми духовными братьями в Руководящем совете движения. Харикеша заявил о необходимости реформирования ИСККОН.[231] Подвергнув критике руководство ИСККОН и самого Прабхупаду, он призвал своих учеников покинуть ряды организации.[231]

В России уход Харикеши из движения вызвал большой резонанс. Сторону Харикеши заняли некоторые из кришнаитов, работавших на официальном радио ИСККОН в России «Кришналока» и храм ИСККОН в Санкт-Петербурге. Группа учеников Харикеши послали руководству ИСККОН открытое письмо с просьбой сделать всё возможное для того, чтобы Харикеша вернулся в ряды ИСККОН.

Впоследствии Харикеша женился на одной из своих учениц из Швеции — Камаласундари Деви Даси (Катарине Кампаньола) и с января 2004 года проживает в городе Гейнсвилл, штата Флорида, США. Там он периодически посещает местный храм ИСККОН. После ухода из ИСККОН Харикеша продолжает духовную деятельность под именем Хари в основанном им духовном обществе «Harimedia». Он также является официальным духовным лидером «Ведического общества сознания Кришны» в Санкт-Петербурге, куда регулярно приезжает и даёт лекции. Своей основной целью он называет «содействие в личностном развитии людей и в их связи с божественной гармонией Радхи и Кришны».

Современный период (с 2001 года по настоящее время)

Современный период (с 2001 года по настоящее время) ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации.[5] В развитии ИСККОН произошла смена акцентов. Был взят курс на формирование и развитие общин; систематическое образование последователей; выбор новых форм проповеди; активизацию социального служения.[5][4]

По данным сайта Protestant.ru на 1 января 2011 года в России действовало 77 официально зарегистрированных кришнаитских религиозных организаций, входящих в ИСККОН.[4] По данным официального сайта ИСККОН, в феврале 2012 года в России насчитывалось 110 общин ИСККОН (включая незарегистрированные).[4] В 2005 году религиовед Р. Н. Лункин отметил, что общее число последователей ИСККОН в России «согласно их собственным оценкам 70 — 100 тыс. человек», а «по оценкам экспертов — не более 12 тыс. человек».[232]

В Москве храм ИСККОН расположен на Ленинградском проспекте во временных постройках, рассчитанных примерно на двести человек.[4] Храм не в состоянии вместить достаточное количество прихожан-кришнаитов, которых, по оценке С. И. Иваненко, в российской столице насчитывается более 8 тысяч.[4]

В современном российском ИСККОН широкое распространение получило движение так называемых нама-хатт (домашних групп верующих), в которых кришнаиты и интересующиеся гаудия-вайшнавизмом собираются для совместного воспевания мантры «Харе Кришна», изучения вайшнавской философии и вкушения прасада.[4] В результате успешной деятельности нама-хатт, увеличилось численность последователей ИСККОН, кришнаитам удалось воспитать значительное количество новых лидеров общин и проповедников.[4]

С 2010 года в российском ИСККОН действует особая система духовного наставничества, получившая название «система севак» (севак означает «слуга» — служение кришнаиты считают сутью деятельности духовного наставника и лидера).[4] Целью создания этой системы было объявлено объединение всех квалифицированных верующих, занимающихся проповедью и духовной заботой в рамках нама-хатт.[4] В 2011 году с целью координации различных направлений деятельности общины и помощи духовному росту верующих в московской общине ИСККОН был создан «Совет старших преданных».[4]

По данным С. И. Иваненко на протяжении всего периода своего развития в СССР и России, ИСККОН привлекал в свои ряды много интеллектуально развитых и образованных людей.[4] Эта тенденция сохранилась и в современном ИСККОН в России.[4] В 2006 году результаты социологического исследования показали, что среди активных кришнаитов в России 42,5 % — люди с высшим образованием.[4] Исследование 2010 года показало, что высшее образование имели 54,1 % российских кришнаитов, а ещё около 3 % обладали учёными степенями.[4]

С 1998 года на базе Московского храма ИСККОН действует «Вайшнавский университет Бхактиведанты»,[4] который, однако, не имеет государственной аккредитации в качестве высшего учебного заведения. В Подмосковье существует школа для брахмачари, в которой монахи проходят трёхлетний курс обучения, призванный воспитать из них будущих лидеров.[4] В Волгограде функционирует школа для семейных верующих, в которой они имеют возможность получить необходимую проповедническую подготовку.[4] Одной из важных черт современного российского ИСККОН С. И. Иваненко считает значительное число верующих, имеющих вайшнавское образование и самостоятельно изучающих священные писания.[4] По данным проведённого в 2010 году социологического исследования, вайшнавское образование имели около 47,1 % членов ИСККОН.[4]

С 1994 года на черноморском побережье ежегодно проводится крупный вайшнавский фестиваль, девизом которого являются слова «Поделись радостью!».[4] С. И. Иваненко считает название фестиваля одним из свидетельств перестановки акцентов в проповеди: если на ранних этапах развития ИСККОН в России упор делался на критике современного мира, то в современный период центральной стала идея проповеди, основанной на желании «поделиться с окружающими позитивными духовными и нравственными ценностями».[4]

Международное общество сознания Кришны по регионам России

Астраханская область

В Астраханской области община кришнаитов была зарегистрирована 27 августа 1993 года, наряду с благотворительный центром «Пища жизни». В 1997 году община переместилась в район городских новостроек Астрахани (ул. Бабаевского), одной из причин переезда стало отсутствие в микрорайоне зданий, принадлежащих другим религиозным организациям. В 1998 году община претерпела несколько внутренних изменений в управлении, были прекращены телепередачи, на некоторое время перестали проводиться рекламные благотворительные акции и массовые выступления. С 1999 года астраханские кришнаиты проводят свои встречи исключительно в домах единоверцев и не выходят на широкую общественность.[233]

Дальний Восток

Первые кришнаиты на территории Дальнего Востока появились в конце 1980-х годов во Владивостоке.[234] В основном это были интересовавшиеся индийской культурой и философией представители интеллигенции.[235] Основателем и руководителем первой кришнаитской общины был А. Хмельницкий.[234] После того, как в конце 1989 года он переехал в Санкт-Петербург, владивостокскую общину возглавил В. Р. Тушкин.[234][К 75] Община была зарегистрирована 13 сентября 1990 года Советом по делам религий при Совете министров СССР.[236] Одновременно с регистрацией кришнаиты получили разрешение на строительство храма.[236] Однако, землю под строительство власти не выделили, из-за чего храм так и не был построен.[236]

С момента официальной регистрации владивостокская община стала координатором религиозной жизни кришнаитов всего Дальнего Востока, начала активную миссионерскую деятельность в Приморском крае и во всём дальневосточном регионе.[236][234] Кришнаиты распространяли духовную литературу, организовывали фестивали, проводили благотворительную программу по раздаче освящённой вегетарианской пищи детям детских домов, инвалидам и ветеранам.[236] Всё это способствовало пробуждению интереса к кришнаитам и гаудия-вайшнавизму, привело к появлению последователей Кришны и регистрации общин ИСККОН в других населённых пунктах Дальнего Востока.[236] В 1993 году появилась кришнаитская община в Камчатской области,[237] а в 1994 году — в г. Благовещенске Амурской области.[238] По данным на 2000 год благовещенская община занималась благотворительностью, проводила программу «Пища жизни», заключавшуюся в раздаче два раза в месяц продуктов питания инвалидам.[238]

По данным Светланы Дударенок, в 1997 году на территории Дальнего Востока существовало 9 зарегистрированных общин кришнаитов.[234] К 2003 году количество зарегистрированных общин сократилось до шести.[234] В то же самое время осуществляли свою деятельность 18 незарегистрированных кришнаитских групп.[234] По данным на начало 2003 года на всей территории Дальнего Востока проживало чуть более 500 кришнаитов.[234][239] В Приморском крае в зарегистрированных общинах состояло 265 верующих, а в незарегистрированных группах — около 40 человек.[239] В Хабаровском крае насчитывалось около 100 кришнаитов, в Амурской области — около 50 верующих (30 — в Благовещенске и 20 — в незарегистрированной общине г. Свободный), 20 человек в Магадане и по 15 человек на Сахалине и Камчатке.[К 76][239] В Магаданской области в 1995 году действовало две зарегистрированные общины ИСККОН, в конце 1997 года — только одна община, которая к 2000 году также прекратила своё существование.[240] По данным Тимофея Башлыкова, количество последователей ИСККОН в области никогда не превышало 30-35 человек.[241]

Краснодарский край

Первые кришнаитские проповедники появились в Краснодарском крае в конце 1970-х годов.[242] К середине 1980-х годов на Кубани уже насчитывалось около 200 приверженцев ИСККОН.[242] К началу 1990-х годов в крае сформировалось три крупные общины ИСККОН — в Краснодаре (ст. Елизаветинская), Новороссийске (Цемдолина) и Сочи.[242] В 1994 году религиовед О. Андреева отмечала, что распространение кришнаизма и протестантизма на Кубани стало «заметной тенденцией в изменении религиозных воззрений населения края» и что «некоторая экзальтированность, апелляция к индийской философии и научным знаниям, отличительная внешняя атрибутика, восточная мистика и вегетарианство» привлекают в ряды кубанских кришнаитов главным образом молодых горожан.[242]

Кубанские кришнаиты активно занимаются миссионерской деятельностью, проводят харинамы (уличные шествия с пением мантр, танцами и музыкой), распространяют в обмен на денежные пожертвования религиозную литературу, принимают участие в благотворительных и общеполезных акциях.[242] Во второй половине 1990-х годов имели место несколько случаев преследования кришнаитов со стороны властей.[243] Так, в 1996 году сотрудники милиции осквернили кришнаитский храм в ст. Елизаветинской, а в июне 1998 года, под предлогом поиска оружия и наркотиков, произвели обыск в сочинском храме.[243] При этом несколько кришнаитов были избиты и подверглись краткосрочному аресту.[243] Никаких официальных обвинений против кришнаитов выдвинуто не было.[243]

С 1994 года на черноморском побережье в сентябре-октябре месяце ежегодно проводится крупнейший в России кришнаитский фестиваль, на который собираются несколько тысяч наиболее активных последователей ИСККОН, в основном из России и Украины.[4] В 2005 году в Анапе во время проведения очередного черноморского фестиваля произошёл инцидент с участием православных и кришнаитов. По свидетельству присутствовавшего на месте событий корреспондента сайта «Мир религий», толпа православных верующих численностью около 200 человек проникла на территорию санатория, в котором проходил кришнаитский фестиваль, и потребовала, чтобы участники празднества покинули Анапу.[244] Состоявшую в основном из пожилых женщин и казаков толпу вели в бой представители православного духовенства.[244] Люди несли в руках хоругви, иконы, плакаты и транспаранты с антикришнаитскими лозунгами: «Ведическая культура — культура Гитлера», «Очистим Анапу от нечисти».[244] Православные перевернули палатку, в которой продавалась кришнаитская литература, растоптали портрет кришнаитского святого и сорвали несколько фестивальных плакатов.[244] За этим последовали призывы подвыпивших казаков «утопить нечисть в море».[244] Кришнаиты не отреагировали на провокацию и, в присутствии властей, инициировали переговоры с православными верующими, после которых те покинули территорию санатория.[244] В результате достигнутой с местными властями договорённости, кришнаиты сохранили за собой право проводить фестиваль, но обязались более не появляться в городе в традиционной индийской одежде.[244]

Мордовия

ИСККОН начал свою деятельность в Мордовии в 1991 году, когда кришнаитский миссионер из Иваново основал в столице республики г. Саранске филиал благотворительной организации «Харе Кришна — пища жизни».[245] В 1994 году «Пища жизни» была зарегистрирована в Управлении Министерства юстиции РФ по Республике Мордовия.[245] По данным энциклопедии «Мордовия», в 1990-е годы мордовские кришнаиты регулярно проводили в Саранске религиозные собрания с пением киртанов и лекциями, принимали участие в ежегодном кришнаитском фестивале в Самаре.[245]

Пермский край

Согласно «Уральской исторической энциклопедии», первым кришнаитским гуру, посетившим Пермь, стал Прабхавишну Свами: в августе 1990 года он провёл в городе встречи с уральскими кришнаитами.[246] В 1991 году Пермское общество сознания Кришны получило официальную регистрацию.[246] Вскоре в Пермской области появился второй кришнаитский центр, в городе Березники.[246] В 1992 году пермские кришнаиты основали музыкальную группу «Ниргуна-шоу».[246] С начала 1990-х годов в крае осуществляет свою деятельность гуманитарная миссия «Харе Кришна — пища жизни», в рамках которой кришнаиты собирают пожертвования, готовят и распространяют нуждающимся прасад (освящённую вегетарианскую пищу).[246] По данным на 2000 год, в Перми и Березняках миссия поддерживала три благотворительные столовые.[247]

По данным «Атласа современной религиозной жизни Росссии», в 1990-е годы пермская община пережила несколько конфликтов с местными властями и родителями бросивших учёбу и ушедших в ашрам кришнаитов.[248] В результате, ашрам был преобразован в «учебно-просветительский центр», а его руководители объявили, что молодые люди больше не будут бросать учёбу и оставлять родительский дом.[248]

Свердловская область

Община ИСККОН в Екатеринбурге получила официальную регистрацию в 1990 году.[246] В 1990-е годы кришнаитские общины появились также в Нижнем Тагиле и Каменске-Уральском.[246] В 1992 году в Екатеринбурге была основана первая на Урале и третья в России гурукула (индуистская школа).[246] Тогда же в городе появился кришнаитский детский кукольный профессиональный театр и начала проводиться благотворительная программа «Харе Кришна — пища жизни».[246]

Томская область

Кришнаиты начали осуществлять свою деятельность в Томской области в 1991 году, после приезда в областной центр одного из ведущих кришнаитских проповедников.[249] Первый год кришнаиты проводили религиозные собрания на частных квартирах.[249] В 1992 году у них появился ашрам, располагавшийся в деревянном доме.[249] Жившие в ашраме последователи Кришны «вели приближённый к монашескому образ жизни», активно занимались миссионерской деятельностью: распространяли духовную литературу и индуистскую религиозную атрибутику, проводили лекции и воскресные программы.[249] В 1990-е годы в томской общине преобладали студенты, которые, параллельно с духовной практикой, учились в местных вузах.[249] В 1996—1997 годах руководителем томской общины был А. Мироненко — один из первых томичей, обратившихся в гаудия-вайшнавизм.[249] С 1998 году и по сей день функции лидера общины выполняет Энвер Измайлов (Бхактиведанта Садху Свами).[249] Под его руководством в 2000 году томская община была зарегестрирована в качестве религиозной организации.[249]

Община в основном состоит из людей с высшим образованием и студентов.[249] Примерно в равном количестве представлены мужчины и женщины, молодежь и люди среднего возраста.[249] Меньше всего людей старшего возраста (50 лет и более).[249] По данным на 2010 год томская община подразделялась на 15 небольших групп, так называемых нама-хатт, в каждую из которых входило примерно по 10 верующих.[249] Собрания нама-хатт проводятся еженедельно на квартирах участников. Руководство общиной осуществляется двумя советами: советом лидеров нама-хатт (состоящим из старших членов общины, курирующих остальных верующих) и советом менеджеров, в который входят как старшие кришнаиты, так и другие члены общины.[249] Именно этот совет занимается организационными и финансовыми вопросами.[249] При необходимости, оба совета заседают совместно.[249] Община поддерживается средствами, поступающими от продажи вайшнавской литературы и атрибутики, а также за счёт частных пожертвований своих членов, каждый из которых жертвует по мере своих возможностей.[249]

У. Малахатько выделяет два основных направления деятельности томской общины ИСККОН: образовательная и благотворительная.[249] На базе томского храма осуществляются внутренние и внешние проповеднические и образовательные программы.[249] Внутренние программы предназначены для членов общины, внешние — для людей, интересующихся индийской культурой и религиями.[249] Периодически проводятся лекции, семинары и тренинги, посвящённые вайшнавской культуре, основным вайшнавским писаниям.[249] Также устраиваются уроки индийского танца и музыки.[249] Врачи-кришнаиты осуществляют программу для беременных женщин, желающих рожать дома.[249]

В 2004—2009 годах регулярно проводилась благотворительная программа «Харе Кришна — пища жизни», в рамках которой кришнаиты раздавали прасад нуждающимся.[249] Помещение для проведения этой программы предоставила администрация Томска.[249] В 2009 году деятельность томского филиала «Пищи жизни» прекратилась «из-за организационных сложностей, возникших в департаменте социальной защиты населения администрации Томской области».[250]

Тюменская область

ИСККОН начал свою деятельность в Тюменской области в 1990 году, когда в областном центре начали проповедовать сёстры Новодольновы.[251] В марте 1991 года в Тюмени появился первый кришнаитский ашрам, в котором изначально жили 4 человека.[251] В том же году тюменский ИСККОН возглавил В. Б. Сокол.[251] В 1992 году община прошла государственную регистрацию.[251] Период наибольшей активности общины пришёлся на 1990-е годы.[252] С 1991 по 2000 год из-за бурного роста числа последователей кришнаиты несколько раз сменили местоположение тюменского ашрама, который прошёл эволюцию «от квартиры до пионерского лагеря».[252] В 1995 году в Тюмени уже насчитывалось около 80 кришнаитов.[252]

В 1994 году лидер тюменского ИСККОН В. Б. Сокол основал «Институт ведической культуры», объявив основной целью его деятельности «научное осмысление ведического наследия» приверженцами гаудия-вайшнавизма в Тюмени.[252] В 2000-е годы институт прекратил свою деятельность, так как кришнаиты посчитали его миссию «осуществлённой и завершённой».[252]

В 1995 году в Тюмени начала свою деятельность благотворительная программа «Харе Кришна — пища жизни», в рамках которой кришнаиты регулярно раздавали вегетарианскую пищу нуждающимся.[252] Во второй половине 1990-х годов община испытала серьёзные экономические трудности.[252] Для поддержания общины тюменские кришнаиты основали кондитерскую фирму «Гауранга-лила», занимавшуюся изготовлением и продажей кондитерских изделий.[252] Впоследствии фирма прекратила своё существование.[252]

В 2000 году официально зарегистрированная в 1992 году община была упразднена, но собрания кришнаитов не прекратились.[252] В 2006 году Тюменское общество сознания Кришны (ТОСК) прошло повторную регистрацию.[252] Примерно тогда же Общество возглавил Павел Геннадьевич Дереча.[252] В 2008 году тюменский ашрам кришнаитов, располагавшийся в частном доме, закрылся.[252] С тех пор община развивается в виде нама-хатт — малых общин верующих-мирян, домашних проповеднических центров.[252] По данным на 2011 год, в Тюмени действовало три нама-хатты, еженедельно проводившие религиозные собрания.[252] Кроме того, тюменские кришнаиты ежедневно собирались для проведения утренних богослужений в частной квартире.[252]

В 2009 году тюменская община насчитывала около 150 членов, из которых около 50 человек были активными последователями ИСККОН.[252] Община осуществляет свою деятельность в основном за счёт добровольных пожертвований, санкиртаны (распространения духовной литературы в обмен на денежные пожертвования) и продажи предметов индуистского культа.[253] По воскресеньям кришнаиты проводят в Тюмени харинаму (шествия с музыкой, пением мантр и танцами).[253] В 2008 году тюменская община начала регулярно проводить Ратха-ятру (праздник колесниц).[252] В 2009 году этот фестиваль прошёл в Тюмени и двух других городах Тюменской области: Ялуторовске и Заводоуковске.[254] Во всех трёх населённых пунктах кришнаитский праздник был приурочен к празднованию Дня города.[254]

В 1999 году кришнаиты открыли в Тюмени магазин «Белый лотос», на базе которого в 2006 году возник «Центр духовных прикладных технологий Белый Лотос», которому суждено было стать одной из самых успешных программ тюменского ИСККОН.[253] На проходившие в Центре заседания приходили тюменские учёные, преподаватели вузов; при Центре действовал киноклуб, в котором показывались фильмы для всех желающих.[253] В конце 2007 года «Белый Лотос» прекратил свою деятельность. Ему на смену пришёл «Центр психологии и развития человека» (ЦЕПИР), в котором кришнаиты-специалисты по психологии и другим дисциплинам проводят семинары, лекции и «тренинги личностного роста».[253]

Удмуртия

Община ИСККОН действует в столице Удмуртии г. Ижевске с 1990 года.[246][255] В 1994 году на удмуртском языке были опубликованы четыре книги Бхактиведанты Свами Прабхупады: «По ту сторону рождения и смерти», «Лёгкое путешествие на другие планеты», «Шри Ишопанишад» и «Жизнь происходит из жизни».[256] Перевод книг осуществил П. Лебедев.[257] По данным на 2001 год, кришнаиты вели работу над переводом на удмуртский язык одного из своих главных канонических текстов — «Бхагавад-гиты как она есть».[257]

22 мая 2012 года полиция совершила рейд на публичную лекцию кришнаитов, которая проходила в здании одной из поликлиник Ижевска.[258][259] Полиция прибыла по зову местных жителей, сообщивших о присутствии в округе «людей в странной одежде».[258][259] Так как кришнаиты не имели разрешения на проведение публичного мероприятия, лидер ижевской общины был привлечён к административной ответственности по ст. 20.2. КоАП РФ «Нарушение установленного порядка организации либо проведения собрания, митинга, демонстрации, шествия или пикетирования».[258]

Другие регионы

Согласно «Православной энциклопедии» в 1992 году кришнаитские общины появились во Владимирской области (в городах Владимир, Лакинск и Собинка)[260] и в Волгоградской области.[261] В 1993 году была зарегистрирована община в Белгородской области.[262]

С начала 1990-х годов имеет регистрацию кришнаитская община в Республике Бурятия.[К 77][263] В 1990-х годах, до своего самороспуска в 2000 году, существовала община кришнаитов в Республике Башкортостан.[264]

По данным на 2003 год, в Южном федеральном округе действовало восемь общин ИСККОН: в Ростовской области (Батайск), в Краснодарском крае (ст. Елизаветинская, Сочи, Цемдолина), в Ставропольском крае (Ставрополь, Ессентуки), в Северной Осетии (Владикавказ) и в Карачаево-Черкессии (пос. Курджиново).[265]

Международное общество сознания Кришны и другие конфессии

По мнению Владимира Шохина и Евгения Балагушкина, российские кришнаиты являются «примером толерантности в сфере межрелигиозных отношений», а их диалог с другими конфессиями «заметно выделяется своим позитивным значением на общем фоне межрелигиозных отношений в России».[266] Шохин и Балагушкин также утверждают, что кроме ИСККОН, в России «нет другого [религиозного] объединения, столь заинтересованного во взаимопонимании между различными конфессиями страны».[266] Религиовед Леонид Браславский, в свою очередь, отмечает, что «кришнаиты не отвергают другие вероучения и не вступают в конфликт с другими конфессиями».[267]

Российский ИСККОН установил и поддерживает отношения с руководителями российских мусульман, протестантов, католиков, буддистов, иудеев, а также некоторыми представителями Русской православной церкви.[268] По мнению Леонида Браславского, контакты российских кришнаитов с другими религиозными объединениями направлены прежде всего на межконфессиональное сотрудничество в области благотворительности и на противостояние религиозной монополии.[268]

ИСККОН и Русская православная церковь

Как отмечает британский историк религии Зоуи Нокс, РПЦ и другие традиционные конфессии России относятся к кришнаитам и прочим НРД с недоверием и осуждением, считая их сектами.[269] Одной из причин формирования такого отношения к кришнаитам стала озабоченность традиционных религий России перед экспоненциальным ростом ИСККОН, который к середине 1990-х годов превратился чуть ли не в крупнейшее НРД на постсоветском пространстве.[270][271] Стремительное распространение гаудия-вайшнавизма в России в 1990-е годы вызвало отрицательную реакцию у руководства РПЦ и стало одной из основных причин возникновения между ИСККОН и РПЦ противостояния, временами перерастающего в острые конфликты.[272][273] Сергей Иваненко считает, что на протяжении многих лет одним из самых проблемных аспектов межрелигиозных отношений в России является резко негативное отношение многих православных (как простых верующих, так и представителей духовенства) к кришнаитам.[272] Православные подвергают ИСККОН резкой критике, выражая недовольство, в частности, тем, что кришнаиты провозглашают Иисуса Христа «очередным воплощением Кришны», проповедуют учение о реинкарнации, бесплатно раздают прасад (освящённую вегетарианскую пищу, которую многие православные считают идоложертвенной).[268]

РПЦ до сих пор не сформулировала «концептуального документа», в котором бы определялось её отношение к индуизму и другим нехристианским религиям.[274] В то же время руководство РПЦ поддерживает «эпизодические контакты» с представителями индуистской религии.[274] Например, индуизм был представлен на прошедшем 4-5 июля 2006 года в Москве Всемирном саммите религиозных лидеров, организованном Межрелигиозным советом России с подачи патриарха Алексия II.[274] Как отмечает Сергей Иваненко, внутри РПЦ сложилось два основных подхода к ИСККОН, индуизму и другим «нетрадиционным» религиям и их последователям: «конфронтационный» и «миссионерский».[275] Представители конфронтационного, или антисектантского подхода, относятся к «нетрадиционным» религиозным организациям и движениям крайне отрицательно, именуя их «тоталитарными сектами», описывая их духовных лидеров как мошенников и преступников, а последователей — как жертв обмана, «зомбирования» и «промывания мозгов».[276] Сторонники и активисты православного антисектантского движения «используют оскорбительный тон критики» в отношении кришнаитов и других «сектантов», отказываются вести с ними диалог, занимаются сбором компромата и лоббируют в государственных органах ограничение или запрет на деятельность ИСККОН и прочих «тоталитарных сект».[276] Как отмечают исследователи, наиболее известным православным антисектантским активистом является Александр Дворкин, чья деятельность находит активную поддержку со стороны ряда епископов и руководителей некоторых синодальных отделов.[276]

Представителей другого, миссионерского подхода, можно охарактеризовать как проповедников, следующих принципу «миссионерской открытости».[276] Их целью выступает доказательство богословской несостоятельности «сектантских учений», индуизма и других нехристианских религиозных традиций, донесение до последователей иных вероучений преимуществ православной веры и, в конечном счёте, обращение или возвращение «заблудших душ» в лоно РПЦ.[276] В отличие от представителей конфронтационного подхода, «миссионеры-благовестники» стараются воздерживаться от использования оскорбительных эпитетов в адрес своих религиозных оппонентов.[276] К числу наиболее известных представителей миссионерского подхода Иваненко относит доцента Московской духовной академии Романа Коня и миссионера Олега Стеняева, возглавляющего Центр по реабилитации жертв нетрадиционных религий имени А. С. Хомякова.[277]

Приверженцы антисектантского движения также имеются среди руководителей РПЦ, что нашло отражение в официальных церковных документах, где можно обнаружить следы присутствия борцов с сектами.[276] Так, в принятом в декабре 1994 года определении Архиерейского собора РПЦ «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», содержатся жёсткие антисектантские формулировки.[278] В то же время, в тексте определения отсутствуют такие ключевые для приверженцев антисектантского крыла РПЦ элементы, как термин «тоталитарные секты» и прямые обвинения «сектантов» и «язычников» в преступной деятельности.[273] ИСККОН в этом документе приводится как пример «псевдорелигии».[273]

В истории православно-кришнаитских отношений также имели место случаи, когда более терпимо настроенные к «язычникам» и «сектантам» представители РПЦ предпринимали попытки найти точки соприкосновения христианства с гаудия-вайшнавизмом.[268] Например, в 1996 году в Московском государственном университете состоялся «круглый стол» «Неоориентализм и христианство», на котором ряд православных богословов отметили, что «ведическая религия из всех восточных религий наиболее близка христианству и бхакти-йоге, йоге любви, имеет много общего с христианской мистической аскезой, также у нас много и других точек соприкосновения с сознанием Кришны».[268] Тогда же, в середине 1990-х годов, в рамках организованной кришнаитами межрелигиозной образовательной программы Олег Стеняев провёл серию лекций по православию в московском храме ИСККОН и гурукуле (вайшнавской школе-интернате).[266] Этим контакты Стеняева с кришнаитами не ограничились: он два раза принимал участие в дискуссиях с духовными лидерами ИСККОН на кришнаитской радиостанции «Кришналока».[266] Кроме того, группа кришнаитов нанесла визит в Троице-Сергиеву лавру, где в Московской духовной академии профессор А. И. Осипов прочитал им лекцию по православию.[266] 16 августа 2004 года представители руководства российского ИСККОН Сергей Зуев и Максим Осипов, а также американский индолог-кришнаит Рави Гупта, провели религиозный диспут с Олегом Стеняевым и Андреем Кураевым.[279]

ИСККОН и неоязычество

В своей проповеди российские кришнаиты утверждают, что культ Кришны вовсе не является новым явлением для России, ведь ведическая культура, по их мнению, существовала на русской земле задолго до прихода христианства.[280]

Связь российского ИСККОН с Индией и другими индуистскими конфессиями

Как отмечают исследователи, российские кришнаиты стремятся поддерживать тесную связь с Индией и индуистскими традициями.[281] Индуисты, посещающие Россию, отправляют свои религиозные нужды в кришнаитском храме в Москве, а из самой Индии российским последователям Кришны поступают пожертвования.[281] Индийские государственные деятели не раз похвально отзывались о деятельности ИСККОН в мире и, в частности, в России. Так, в ноябре 2003 года, во время своего официального визита в Россию, премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи поблагодарил российских кришнаитов за «ценный вклад в укрепление культурных и духовных связей» между Россией и Индией.[281] 4 ноября 2011 года президент Индии Пратибха Патил направила российским кришнаитам послание по случаю 40-летия ИСККОН в России. В послании отмечалось, что «на протяжении нескольких последних десятилетий Международное общество сознания Кришны играет важную роль в популяризации благородного и вечного послания Шримад Бхагавад-гиты и содействует установлению духовной гармонии во многих странах мира».[2]

См. также

Комментарии

  1. ISKCON, ИСККОН — английская аббревиатура Международного общества сознания Кришны.
  2. Анатолий Фёдорович Пиняев. Духовное имя — Ананта Шанти Дас. Родился 13 мая 1948 года в Москве.
  3. По данным В. В. Дворникова, первыми украинскими городами, в которых появились группы последователей Кришны, стали Винница, Николаев и Чернигов. Дворников 2003
  4. По мнению Владимира Пудова советские власти пытались объяснить распространение ИСККОН вмешательством западных спецслужб из-за «непонимания причин, породивших такое явление, как вайшнавизм». Пудов 1989
  5. Суды над кришнаитами были: в январе 1982 года в г. Красноярске; 7 декабря 1982 года, 7 июня 1983 года и 2 февраля 1984 года в г. Москве; 5 февраля 1983 года в г. Свердловске; 3 июля 1985 года и 21 октября 1985 года в Ставропольском крае; в сентябре 1985 года в г. Вильнюсе; 23-27 сентября 1985 в г. Чернигове; в январе-июле 1986 года в г. Ереване; 30 октября 1985 года в г. Ленинграде; 22 января и 25-29 сентября 1986 года в г. Сухуми; 29 января 1986 года в г. Киеве; 12-21 марта 1986 года в г. Виннице.
  6. В 1985 году Кронид Любарский отмечал в статье выходившего в Мюнхене эмигрантского журнала «Страна и мир»: «Как „посягает“ на личность и права пение мантрических гимнов и курение благовоний, понять трудно».
  7. В УК РСФСР было две статьи (142 и 227), допускавшие преследования за религиозную деятельность и тем самым грубо нарушавшие права и свободы человека.
  8. Сторонники кришнаитов утверждали, что медикаментозное лечение оказывало на кришнаитов гораздо более сильный эффект, чем на других людей. Причиной тому была особая «чистота» организма последователей Кришны, воздерживавшихся от употребления любых «одурманивающих средств», в том числе табака, алкоголя, кофе и чая. Anderson 1986, pp. 316-317
  9. В 1987 году на правозащитной конференции в Риме представитель ИСККОН зачитал рассказ одного из репрессированных советских кришнаитов: «Лечили меня инсулиновыми шоками. Курс лечения — 20 шоков. Только в больнице я узнал, кто направил меня на лечение. Это сказали мне сами врачи. Они пытались вылечить меня от убеждений, но я всё равно <…> продолжал следовать религиозным принципам, повторять 16 кругов мантры „Харе Кришна“. Я и не предполагал, насколько всё это серьёзно, и не скрывая своих убеждений, рассказал врачам об учении. Они меня внимательно слушали. Я не думал, что это приведёт к печальным последствиям. После 20 шоков инсулина, меня снова спросили, верю ли я в Бога и что собираюсь делать дальше. Однако услышав в ответ, что я не отказываюсь от своих убеждений, и продолжаю следовать принципам сознания Кришны, повторять мантру, врач уже не был так добр со мной. Он снова расспрашивал меня об учении, и спросил, были ли у меня в роду верующие. <…> Я ответил, что не знаю. Потом мне передали родители их слова: У меня обнаружена генная злокачественная шизофрения и врождённое нарушение критичности мышления. Меня это поразило. Я всегда учился на 4 и 5, обладаю общительным характером, в институте увлекался математикой, и вдруг оказывается, что я — шизофреник от рождения. При выписке мой врач, Людмила Леонидовна, и заведующий отделением, Алексеенко Григорий Ефимович, напутствовали меня словами: „Смотри, больше этим не занимайся. Ешь мясо, в противном случае, если ты снова окажешься здесь, лечение будет более сильным и долгим“. Меня лечили в больнице 5 месяцев. Но и после больницы, меня преследуют как верующего, и мне с трудом удалось устроиться на работу дворником». Radio Radicale 23 ottobre 1987
  10. Евгений Юрьевич Третьяков. Духовное имя — Эката Дас.
  11. Ст. 209 УК РСФСР «Систематическое занятие бродяжничеством или попрошайничеством» предусматривала наказание в виде лишения свободы на срок до двух лет или исправительные работы на срок от шести месяцев до одного года.
  12. Сергей Викторович Куркин. Духовное имя — Садананда Дас. Родился 21 августа 1958 года.
  13. Владимир Георгиевич Критский. Духовное имя — Вишвамитра Дас. Родился 7 сентября 1951 года в Москве в семье учёных. Окончил математическую школу, физический факультет МГУ, затем, под руководством профессора Петра Никаноровича Заикина, учился в аспирантуре на факультете вычислительной математики и кибернетики МГУ. В конце 1979 года познакомился с гаудия-вайшнавизмом, побывав по приглашению знакомой на собрании кришнаитов, организованном Анатолием Пиняевым. Начал регулярно посещать кришнаитские программы, повторять мантру «Харе Кришна» и читать книги Бхактиведанты Свами Прабхупады на английском языке, найденные им в Ленинской библиотеке. В 1980 году присоединился к ИСККОН. Заочно получил духовное посвящение от Харикеши Свами. Помогал Пиняеву организовывать и проводить кришнаитские проповеднические программы в Москве. В 1980—1981 годах, вместе с Владимиром Девяткиным и Сергеем Куркиным, регулярно проводил проповеднические программы в московских клубах, Доме архитекторов, общежитии МГУ, на частных квартирах. В 1981 году вынужден был уволиться из МГУ из-за того, что занимался религиозной проповедью в стенах университета. Сборник 2005
  14. Так называемая «химия» — альтернативный вариант наказания, работа на стройках народного хозяйства, при которой человек, хоть и считается заключенным, живёт не в тюрьме и обладает некоторой свободой перемещения.
  15. Валерия Александровна Сухова. Духовное имя — Ведатита Деви Даси. Родилась ок. 1930 года. Получила духовное посвящение в 1991 году.
  16. Михаил Матвеевич Колташёв. Родился в 1949 году. Жена Марина Ивановна Колташёва, дети Алексей (род. 1979), Ия (род. октябрь 1982). Отправлен на принудительные работы в г. Туринск.
  17. Евгений Эммануилович Лернер. Духовное имя — Анака Дундубхи Дас. Родился 26 июня 1954 года в с. Дурбат Гиссарского района Таджикской ССР. Получил духовное посвящение от Харикеши Свами в 1982 году.
  18. Алексей Артурович Мусатов. Духовное имя — Ашутоша Дас. Родился в 1959 году.
  19. Александр Викторович Левин. Родился 14 февраля 1960 года. Арестован 21 апреля 1983 года. Именной указатель 1986
  20. Валентина Михайловна Китанина. Родилась 17 декабря 1934 года.
  21. Борис Александрович Эйсурович. Родился 9 декабря 1955 года. Окончил Московский автодорожный институт.
  22. Сергей Васильевич Зуев. Родился 17 марта 1953 года. Был инициирован Харикешей Свами, получив от него духовное имя Сучару Дас. После ухода Харикеши из ИСККОН в 1998 году, принял другого гуру и получил новое духовное имя Радха Дамодар Дас. По данным на 2012 год являлся вице-президентом Центра обществ сознания Кришны в России.
  23. Ольга Хамидовна Киселёва. Духовное имя — Премавати Деви Даси. Родилась 9 октября 1948 года. В 1978 году получила духовное посвящение от Харикеши Свами.
  24. Валентин Юров. Духовное имя — Ведавьяса Дас.
  25. Юрий Алексеевич Федченко. Духовное имя — Джапа Дас. Родился 29 мая 1956 года. Ещё до начала гонений побывал в психбольнице. Став кришнаитом, перестал есть мясо, пить чай, кофе и водку, бросил курить. Обеспокоенные родители объявили его душевнобольным и отправили на «лечение». Крупп 2005
  26. Алексей Михайлович Байда. Родился 14 февраля 1954 года.
  27. Владимир Алексеевич Кустря. Духовное имя — Вриндаван Дас. Родился 4 октября 1946 года. Жена — Ольга Юрьевна Кустря, 1958 г. р.
  28. Валентина Петровна Самойлова. Родилась 16 января 1948 года.
  29. Сергей Александрович Приборов. Духовное имя — Санатана Кумара Дас. Родился 14 июля 1951 года.
  30. Ирина Михайловна Королёва. Родилась 26 августа 1939 года.
  31. Ольга Афанасьевна Слотина. Родилась 5 июля 1961 года.
  32. Сергей Викторович Перепёлкин. Родился 11 апреля 1958 года.
  33. Любовь Васильевна Малютина. Родилась 28 марта 1949 года.
  34. Лидия Анатольевна Приборова. Родилась 9 октября 1956 года.
  35. Анатолий Иванович Самойлов. Родился в 1944 году.
  36. Теймураз Омарович Багишвили. Родился в 1958 году.
  37. Евгений Николаевич Фоломкин. Родился в 1961 году.
  38. Яков Емельянович Джидживадзе. Духовное имя — Ямараджа Дас. Родился в 1955 году. Впоследствии стал президентом храма ИСККОН в Тбилиси.
  39. Рафаэль Менашевич Джанашвили. Родился в 1957 году.
  40. Ашот Сетракович Шагламджян. Духовное имя — Вакрешвара Пандит Дас. Родился в 1959 году в Сухуми. Армянин, образование высшее. На момент ареста работал сторожем. Жена — Луиза Шагламджян, дочери: Нариша и Зоя.
  41. Отари Шалвович Начкебия. Духовное имя — Амбариша Дас. Родился в 1955 году. Грузин, образование высшее. На момент ареста работал сторожем.
  42. Нугзар Антимозович Чаргазия. Духовное имя — Маюрадхваджа Дас. Родился 7 мая 1955 года в с. Нижняя Бириха Абхазской АССР. Грузин, образование высшее. На момент ареста работал механиком.
  43. Армен Владимирович Саакян. Духовное имя — Атмананда Дас. Родился в 1956 году.
  44. Карен Владимирович Саакян. Духовное имя — Камаламала Дас. Родился 20 декабря 1957 года в Ереване. Окончил радиофизический факультет Ереванского государственного университета. В 1990-е годы был президентом ИСККОН Санкт-Петербурга. Васильев 1999, p. 234
  45. Армен Лукашевич Саркисян. Родился в 1960 году.
  46. Армине Хтрян, Сурен Карапетян, Александр Погосян, Микаэл Унджухулян, Агван Арутюнян и Саулюс Дагис. В момент прибытия милиции, Армена Саркисяна не было дома. Кришнаиты отказались открывать дверь и сотрудникам милиции пришлось её взломать. Саркисян пришёл позднее, во время обыска. Вместе с другими 6 кришнаитами его препроводили в КПЗ.
  47. Армине Норайровна Хтрян. Родилась в 1957 году. Встречаются другие варианты написания её фамилии: Хатариян, Хатарян.
  48. В 1970-е — 1980-е годы Гаркавенко выступил в качестве эксперта на судебных процессах над рядом известных советских диссидентов. Так, в 1970 году он провёл экспертизу по делу В. Л. Гершуни, а в 1980 году — по делу А. П. Лавута. В 1985 году он также выступил экспертом по делу кришнаитов из пос. Курджиново.
  49. Сергей Мартынович Касьян. Родился в 1959 году. Всего за месяц до принудительной госпитализации защитил кандидатскую диссертацию.
  50. По версии одного из кришнаитов, ставшего очевидцем событий, мать С. Касьяна опасалась, что оказавшийся в «секте» сын может отдать на нужды братьев по вере 40 000 рублей, имевшихся у него на сберегательной книжке.
  51. Сурен Гургенович Карапетян. Духовное имя — Санньяса Дас. Родился в 1958 году. Окончил факультет кибернетики Ереванского государственного университета.
  52. Агван Николаевич Арутюнян. Родился в 1955 году. Keston College 1987, p. 139
  53. Гагик Сергеевич Буниатян. Духовное имя — Сарвабхавана Дас. Родился в 1964 году в г. Мегри. Keston College 1987, p. 139
  54. Саркис Рустамович Оганджанян. Духовное имя — Шачисута Дас. Родился в 1964 году в г. Мегри. Обратился в гаудия-вайшнавизм всего за год до ареста.
  55. Олег Андроникович Степанян. Родился в 1954 году.
  56. Олег Мкртчян. Родился в 1958 году.
  57. В 1992 году в интервью Chicago Tribune Карен Саакян вспоминал: «Меня посчитали опасным для общества и осудили за то, что я был вегетарианцем, следовал пути сознания Кришны, рассказывал людям о Боге и душе». Simon March 8, 1992
  58. Согласно официальной версии, высказанной вскоре после смерти Оганджаняна заместителем начальника отдела по надзору за соблюдением законов в исправительно-трудовых учреждениях Прокуратуры СССР, Оганджанян довёл себя до истощения, отказываясь по религиозным соображениям от приёма невегетарианской пищи и лекарств.
  59. Араик Акопян. Родился в 1967 году.
  60. Константин Юрьевич Гаврилюк. Духовное имя — Чандидаса Дас.
  61. Евгений Николаевич Любинский. Духовное имя — Амала Бхакта Дас. Родился 25 февраля 1949 года. В 1972 году окончил физический факультет Киевского университета. В 1981 году присоединился к ИСККОН. В 1982 году вместе с семьёй переехал из Киева в село Мышаровка, Тепликского района Винницкой области. Жена — Светлана Фёдоровна Любинская, архитектор по профессии. Дети: Наталья (род. 1977), Владимир (род. 1981) и Валентин (род. 23 января 1985).
  62. Наталья Александровна Носацова. Духовное имя — Нитья Трипта Даси. Родилась 22 декабря 1945 года в Виннице. Окончила Киевский институт народного хозяйства.
  63. Константин Григорьевич Стрельцов. Духовное имя — Чандрашекхара Дас. Родился в 1936 году. Окончил педагогический институт в Тбилиси. До ареста работал электриком в одном из киевских институтов.
  64. Саулюс Ленгинович Дагис. Духовное имя — Санака Кумар Дас. Родился в 1959 году (по другим данным — в 1960 году). Работал переводчиком английского языка. В 1984 году присоединился к ИСККОН. В 1985 году получил духовное посвящение от Харикеши Свами. В 1990-е годы был руководителем отдела духовного образования и культуры, а также сопредседателем отдела общественных связей Центра Обществ сознания Кришны в России.
  65. Александр Петрович Ольшевский. Родился 8 апреля 1957 года.
  66. В законодательстве СССР в 1961—1991 годах — состав преступления, заключавшегося в «длительном проживании совершеннолетнего трудоспособного лица на нетрудовые доходы с уклонением от общественно полезного труда».
  67. Именно так авторы перевели английское название Международного общества сознания Кришны.
  68. Подписи поставили: Зорин С. И., Кахутина Л. В., Кустря О. Ю., Малютина Л. В., Перепёлкин С. В., Самойлов А. И., Слотина О. А., Соколов А. К., Сугонякин С. Е., Минясов Ф. А., Силина Н. А., Вагина А. Ю., Шкляева Л. Д., Громов А. Я., Родионова А. С., Ивашкова Л. И. и др.
  69. В 1988 году в самиздатском православном журнале «Слово» вышла статья Евгения Лернера «Кришнаизм — дьявольский рай» в которой Лернер признался, что крестился в православном храме, стал христианином и изменил своё отношение к кришнаизму на негативное.
  70. Встреча президента США Рональда Рейгана и генерального секретаря ЦК КПСС Михаила Горбачёва. Ключевым событием Вашингтонского саммита стало подписание Договора о ракетах средней и меньшей дальности.
  71. Критики Харчева оказались не в состоянии добиться его отставки, возможно из-за личного покровительства Михаила Горбачёва. Несмотря на это, дни Харчева на посту руководителя Совета были сочтены: его жёсткая позиция по отношению к руководству РПЦ привела к тому, что Священный Синод в середине 1989 года добился от Верховного Совета СССР его отставки. На смену Харчеву пришёл Юрий Христораднов — «консервативный бюрократ», от которого вряд ли можно было ожидать инициатив, противоречивших воле ЦК КПСС и КГБ.
  72. Работавший тогда в Совете по делам религий Владимир Пудов впоследствии свидетельствовал: «…нашу работу по изучению вайшнавов осложняло то, что люди, организовавшие в свое время все эти процессы, по-прежнему оставались на своих местах, и противодействие с их стороны, конечно же, ощущалось». Пудов 1989
  73. В статье «Проблемы обеспечения свободы совести в современной России для религиозных меньшинств и духовных движений, имеющих индуистские корни» (2007) Иваненко описывает свои личные впечатления от общения с кришнаитами в 1987—1988 годах: «Последователи ОСК [Общества сознания Кришны] произвели на меня впечатление людей безобидных и искренних. Многие из них стремились буквально следовать всем индуистским нормам в одежде, питании, они отзывались только на свои санскритские имена и постоянно проповедовали. Я проникся сочувствием к российским вайшнавам, которым пришлось вынести серьезные преследования (до 60 человек прошли через тюрьмы, лагеря, психиатрические лечебницы и т. д.)».
  74. В марте 1992 года американская журналистка Стефани Саймон следующим образом описала кришнаитский ашрам на Беговой: «В доме на северо-западе Москвы живут около 100 кришнаитов. Маленькая комната с картонными матрасами для поклонов во время молитв выполняет для них сразу две функции: места для богослужений и столовой. Преданные едят, повторяя кришнаитскую мантру». Simon March 8, 1992
  75. Василий Рюрикович Тушкин. Духовное имя — Враджендра Кумар Дас. Родился в 1960 году во Владивостоке. В 1983 году окончил Восточный факультет Дальневосточного государственного университета. В 1983—1989 годах работал в Дальневосточном морском пароходстве. С 1989 года занимается проповедью гаудия-вайшнавизма.
  76. Как отмечает С. М. Дударенок, «в 1998 году процедура приема в Общество Сознания Кришны в общинах Дальнего Востока была проста: человек воспевал 16 кругов маха-мантры, посещал синкиртаны и мог считать себя полноправным вайшнавом».
  77. В 2002 году религиовед Наталья Аюрова отметила, что «нельзя не видеть, что Общество Сознания Кришны прошло в своем развитии большую эволюцию. В Улан-Удэ кришнаиты стараются быть открытыми для контактов с государственными органами и другими религиозными организациями». Аюрова 2002, p. 42

Примечания

  1. 1 2 Иваненко, 2007, с. 491
  2. 1 2 NEWSru.com, 30 ноября 2011
  3. 1 2 3 Дударенок, 2004, с. 130
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Иваненко, Февраль-март 2012
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 Иваненко, 2008
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Antic, 1992, p. 260
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Antic, 1992, p. 262
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shabad, March 15, 1982
  9. 1 2 3 4 5 6 7 Ramet, 1995, p. 172
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Anderson, 1986, p. 316
  11. 1 2 3 Schmemann, July 31, 1983
  12. Браславский, 2000, с. 259
  13. 1 2 3 4 5 Дударенок, 2004, с. 129
  14. 1 2 3 4 Котовский, 1997
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Стеняев, 2005
  16. 1 2 Колымагин, 2008, с. 159
  17. 1 2 3 4 5 Плешаков, 1996, с. 67
  18. Прабхупада, 1993
  19. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Antic, 1992, p. 261
  20. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Страна и мир, 1985, с. 23
  21. 1 2 Дударенок, 2004, с. 128
  22. 1 2 3 4 5 Пудов, 1989, с. 473
  23. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Андропов, 10 августа 2009
  24. 1 2 3 4 5 6 Дьяченко, 1998, с. 101
  25. Дворников, 2003, с. 102-103
  26. Дударенок, 2004, с. 159
  27. Черняк, 1987, с. 246-247
  28. 1 2 3 Яковлев, 2006
  29. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Вишневская, 1985, с. 5
  30. Иваненко, 2012, с. 11
  31. Штурман, 1986, с. 24
  32. Страна и мир, 1985, с. 23-24
  33. Anderson, 1988, p. 29
  34. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Дударенок, 2004, с. 132
  35. 1 2 Пудов, 1989, с. 474
  36. 1 2 3 4 5 6 7 Вишневская, 1985, с. 6
  37. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Страна и мир, 1985, с. 24
  38. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Glasnost, 1987, p. 65
  39. 1 2 3 4 5 6 Иваненко, 1998, с. 48
  40. 1 2 3 4 5 Glasnost, 1987, p. 64
  41. Сборник, 2005, с. 25
  42. 1 2 3 4 5 6 Mukunda, November 1987, p. 14
  43. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Anderson, 1986, p. 317
  44. 1 2 3 4 5 6 7 8 Плешаков, 2000
  45. 1 2 Цвигун, 1981
  46. United Press International, October 11, 1981
  47. Lall, December 30, 2005
  48. Вишневская, 1986, с. 1
  49. 1 2 Иваненко, 2012, с. 11-12
  50. Иваненко, 2012, с. 12
  51. 1 2 3 4 5 6 7 8 Вишневская, 1985, с. 2
  52. 1 2 CSCE, 1987, p. 217
  53. 1 2 3 4 5 6 Моцов, Садошенко, 24 января 1982
  54. 1 2 Antic, 1992, pp. 261-262
  55. 1 2 3 4 5 6 7 8 Antic, 1992, p. 263
  56. Mukunda, November 1987, pp. 14-15
  57. 1 2 3 Mukunda, November 1987, p. 15
  58. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Antic, 1992, p. 265
  59. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Именной указатель, 1986
  60. Список, 1984, с. 128
  61. Antic, 1992, pp. 262-263
  62. Дударенок, 2004, с. 132-133
  63. 1 2 3 4 5 6 7 Дударенок, 2004, с. 133
  64. 1 2 3 Игнатьев, 1991, с. 48
  65. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Вишневская, 1985, с. 3
  66. 1 2 АС 4905, 1983, с. 17-18
  67. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Козлов, 1997
  68. АС 4905, 1983, с. 17
  69. 1 2 3 4 5 Timofeyev, 1983
  70. Список, 1984, с. 208
  71. 1 2 3 4 АС 4905, 1983, с. 18
  72. АС 4905, 1983, с. 18-19
  73. 1 2 3 АС 4905, 1983, с. 19
  74. 1 2 3 4 5 АС 4905, 1983, с. 20
  75. Chronicle, 1983, p. 34
  76. 1 2 Список, 1984, с. 121
  77. Список, 1985, с. 125
  78. Timofeyev, 1984
  79. Nandi, 1983
  80. 1 2 Список, 1985, с. 139
  81. 1 2 3 Keston College, 1987, p. 142
  82. Список, 1984, с. 155
  83. Список, 1985, с. 138
  84. Список, 1984, с. 136
  85. Список, 1985, с. 158
  86. 1 2 Список, 1984, с. 117
  87. 1 2 3 Крупп, 2005, с. 35
  88. 1 2 Список, 1985, с. 238
  89. 1 2 Список, 1984, с. 105
  90. Keston College, 1987, p. 55
  91. 1 2 Григорьева, 1999, с. 232
  92. 1 2 3 4 LA Times, August 18, 1985
  93. 1 2 3 4 AP, August 17, 1985
  94. AP, August 18, 1985
  95. HC, August 18, 1985
  96. 1 2 Radio Liberty, August 19, 1985, p. 5
  97. Hearings, 1986, p. 79
  98. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 USSR News Brief, 1986, p. 22
  99. Дударенок, 2004, с. 130-131
  100. Список, 1985, с. 216
  101. 1 2 Список, 1985, с. 69
  102. Список, 1985, с. 134
  103. Список, 1985, с. 193
  104. Список, 1985, с. 179
  105. 1 2 List, 1988, p. 65
  106. 1 2 Матвеев, 1990, с. 25
  107. 1 2 Вишневская, 1986, с. 2
  108. 1 2 Ukrainian Weekly, March 9, 1986, p. 7
  109. Вишневская, 1986, с. 3
  110. BTG, July 1988
  111. 1 2 BTG, September 1988, p. 18
  112. 1 2 Русская мысль, 22 мая 1987
  113. 1 2 Список, 1985, с. 171
  114. Список, 1985, с. 93
  115. Список, 1985, с. 81
  116. Список, 1985, с. 123
  117. Список, 1985, с. 201
  118. Council of Europe, 1988, p. 73
  119. Список, 1987, с. 133
  120. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 АС 5674, 1986
  121. 1 2 Fitzpatrick, 1988, p. 8
  122. Список, 1985, с. 100
  123. Список, 1985, с. 241
  124. 1 2 Mukunda, November 1987, p. 17
  125. Council of Europe, 1988, p. 71
  126. 1 2 List, 1987, p. 129
  127. Россия. ХХ век. Документы, 1999, с. 823-824
  128. Mukunda, November 1987, pp. 15, 17
  129. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Simon, March 8, 1992
  130. 1 2 3 4 5 АС 5679, 1986, с. 1
  131. АС 5679, 1986, с. 1-2
  132. 1 2 3 4 5 6 7 АС 5679, 1986, с. 2
  133. АС 5674, 1986, с. 2
  134. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 АС 5679, 1986, с. 3
  135. 1 2 Список, 1985, с. 118
  136. 1 2 USSR News Brief, 1986, p. 21-22
  137. АС 6172, 1988
  138. 1 2 List, 1987, p. 136
  139. 1 2 3 4 Keston College, 1987, p. 145
  140. АС 5679, 1986, с. 3-4
  141. 1 2 3 4 5 АС 5679, 1986, с. 4
  142. Mukunda, November 1987, pp. 16-17
  143. Список, 1987, с. 112
  144. 1 2 3 List, 1988, p. 46
  145. Mukunda, November 1987, pp. 15-16
  146. Список, 1987, с. 68
  147. Подберезкин, 2000, с. 52
  148. Rosenthal, January 19, 1988
  149. Россия. ХХ век. Документы, 1999, с. 822
  150. 1 2 3 4 5 Smoloskyp, 1986, p. 8
  151. 1 2 3 4 5 6 АС 5678, 1986
  152. АС 5677, 1986, с. 1-2
  153. АС 5677, 1986, с. 1
  154. US Dept. of State, 1987, p. 1065
  155. 1 2 3 Список, 1987, с. 105
  156. 1 2 3 4 5 6 7 8 Glasnost, 1987, p. 67
  157. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Glasnost, 1987, p. 68
  158. 1 2 3 4 5 6 7 Radio Radicale, 23 ottobre 1987
  159. Glasnost, 1987, p. 67-68
  160. US Dept. of State, 1987, p. 1049
  161. АС 5677, 1986, с. 2
  162. Список, 1985, с. 98
  163. List, 1987, p. 123
  164. 1 2 3 4 АС 5676, 1986, с. 4
  165. Ольшевский, 1986
  166. 1 2 3 4 5 6 7 Пудов, 1989, с. 466
  167. 1 2 3 4 Вишневская, 1985, p. 4
  168. Вишневская, 1985, с. 7
  169. 1 2 Салганик, 1988, с. 20-21
  170. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Antic, 1992, p. 266
  171. 1 2 Пудов, 1989, с. 475-476
  172. 1 2 3 4 5 6 7 8 Пудов, 1989, с. 476
  173. Antic, 1992, p. 270
  174. 1 2 3 4 5 6 7 8 Antic, 1992, p. 267
  175. 1 2 Иваненко, 2007, с. 498
  176. Игнатьев, 1991, с. 47-48
  177. Тимошин, 1983
  178. Тимошин, 1983, с. 54
  179. Митрохин, 1987
  180. Митрохин, 1987, с. 53-54
  181. Митрохин, 1987, с. 54
  182. 1 2 Черняк, 1987, с. 246
  183. Прозоров, 1986
  184. 1 2 Кассис, Колосов, 1986, с. 96-97
  185. Кассис, Колосов, 1986, с. 97
  186. Прознико, 1988, с. 42
  187. Misiunas, Taagepera, 1993, p. 287
  188. Misiunas, Taagepera, 1993, pp. 287-288
  189. Куркин, 1986
  190. АС 5676, 1986
  191. Antic, 1992, pp. 263-264
  192. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Antic, 1992, p. 264
  193. Misiunas, Taagepera, 1993, p. 288
  194. 1 2 Пудов, 1989, с. 475
  195. 1 2 3 4 5 6 7 8 Дударенок, 2004, с. 134
  196. BTG, May, 1988
  197. Antic, 1992, pp. 264-265
  198. 1 2 3 4 Пудов, 1989, с. 472
  199. NY Times, December 13, 1987
  200. Anderson, 1994, p. 162
  201. Anderson, 1994, p. 163
  202. Anderson, 1994, pp. 162-163
  203. 1 2 3 4 Anderson, 1994, p. 164
  204. 1 2 Иваненко, 1998, с. 281
  205. Игнатьев, 1991, с. 20
  206. Пудов, 1989, с. 466-467
  207. Иваненко, 1998, с. 102
  208. 1 2 3 4 Иваненко, 2007, с. 489
  209. 1 2 3 Пудов, 1989, с. 467
  210. 1 2 3 Пудов, 1989, с. 468
  211. Antic, 1992, p. 257
  212. Barker, 1992, p. 44
  213. Antic, 1992, pp. 266-267
  214. 1 2 Новое время, 1989, с. 39
  215. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Балагушкин, 1999
  216. Глушкова, 29 марта 2012
  217. 1 2 3 Волков, Добреньков, 1999, с. 65
  218. Berman, 1996, p. 296
  219. Браславский, 2000, с. 270
  220. 1 2 3 4 Браславский, 2000, с. 271
  221. Rosen, 2004, p. 117
  222. 1 2 3 4 5 6 7 8 Ватман, 2005, с. 8
  223. Лисовский, 1990, с. 101
  224. Санака Кумар, 1998, с. 189
  225. Specter, December 12, 1995
  226. Лункин, 2005, с. 367
  227. Коммерсантъ, 16 июля 2012
  228. Седловская, Семашко, 1997, с. 166
  229. Портал–Credo.Ru, 10 июня 2005
  230. NEWSru.com, 23 января 2006
  231. 1 2 Дударенок, 2004, с. 158
  232. Лункин, 2005, с. 370
  233. Саввин, 2001
  234. 1 2 3 4 5 6 7 8 Россия и АТР, 2004, с. 138
  235. Дударенок, 2004, с. 145
  236. 1 2 3 4 5 6 Дударенок, 2004, с. 147
  237. Дударенок, 2004, с. 149
  238. 1 2 Павлихина, 2002, с. 20
  239. 1 2 3 Дударенок, 2004, с. 161
  240. Башлыков, 2006, с. 40
  241. Башлыков, 2006, с. 41
  242. 1 2 3 4 5 Андреева, 1994, с. 137
  243. 1 2 3 4 Филатов, Лункин, 2005, с. 437
  244. 1 2 3 4 5 6 7 NEWSru.com, 6 октября 2005
  245. 1 2 3 Меркушкина, 2004, с. 117
  246. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Колосницын, Медведев, 2000
  247. Филатов, Воронцова, 2005, с. 522-523
  248. 1 2 Филатов, Воронцова, 2005, с. 523
  249. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Малахатько, 2011, с. 57
  250. Малахатько, 2011, с. 57-58
  251. 1 2 3 4 Кашина, 2009, с. 164
  252. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Кашина, 2009, с. 165
  253. 1 2 3 4 5 Кашина, 2009, с. 166
  254. 1 2 Кашина, 2009, с. 165-166
  255. Крылова, Бехтерев, 2000, с. 91
  256. Кельмаков, 2002, с. 217
  257. 1 2 Шнирельман, 2001, с. 150
  258. 1 2 3 Corley, May 29, 2012
  259. 1 2 Hendon, Hines, 2012
  260. Маштафаров, Некрасов, 2005
  261. Кузьмин, Садченков, 2005
  262. Православная энциклопедия, 2002
  263. Базарова, 2003
  264. Валеева, 2002
  265. Авьюцкий, 2004, с. 32
  266. 1 2 3 4 5 Шохин, Балагушкин, 2010, с. 429
  267. Браславский, 2000, с. 273-274
  268. 1 2 3 4 5 Браславский, 2000, с. 274
  269. Knox, 2005, p. 87
  270. Knox, 2005, p. 87-88
  271. Knox, 2005, p. 217
  272. 1 2 Иваненко, 2009, с. 289
  273. 1 2 3 Иваненко, 2009, с. 294
  274. 1 2 3 Иваненко, 2009, с. 290
  275. Иваненко, 2009, с. 292-293
  276. 1 2 3 4 5 6 7 Иваненко, 2009, с. 293
  277. Иваненко, 2009, с. 297-298
  278. Иваненко, 2009, с. 293-294
  279. Иваненко, 2009, с. 298-299
  280. Fisher, 1997, p. 110
  281. 1 2 3 Шохин, Балагушкин, 2010, с. 430

Литература

На русском

На английском

Ссылки


Wikimedia Foundation. 2010.

Смотреть что такое "Международное общество сознания Кришны в России" в других словарях:

  • Международное общество сознания Кришны — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления …   Википедия

  • Международное общество сознания Кришны на Украине — Международное общество сознания Кришны (ИСККОН)[К 1] осуществляет свою деятельность на территории Украины с 1979 года.[1] Кришнаиты проводят активную миссионерскую деятельность и проявляют социальную активность, осуществляя ряд гуманитарных… …   Википедия

  • Международное Общество сознания Кришны — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм …   Википедия

  • Международное общество сознания Кришны — Международное общество сознания Кришны, неоиндуистская секта, представляющая собой европеизированный вариант кришнаизма. Другие названия  Сознание Кришны, Харе Кришна, вайшнавизм. Основана в 1963 индийским религиозным деятелем Шри Шримад… …   Энциклопедия «Народы и религии мира»

  • Международное Общество Сознания Кришны — Неоиндуистская секта, основанная на кришнаизме. Распространена преимущественно в странах Европы, Америки и в России. Источник: Религиозный словарь …   Религиозные термины

  • Общество сознания Кришны — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм …   Википедия

  • Общество Сознания Кришны — (кришнаиты, вайшнавы)    одна из нетрадиционных религий ориенталистской направленности, нео индуистская орг ция, считающая, что ее религ. традиция восходит к Ведам памятникам древнеиндийской лит ры кон. 2 нач. 1 тыс. до н. э. Фактическим истоком… …   Религии народов современной России

  • История Движения сознания Кришны в России — Кришнаизм Международное общество сознания Кришны Ачарьи сампрадаи до Чайтаньи Кришна · …   Википедия

  • История Международного общества сознания Кришны в России — Кришнаизм Международное общество сознания Кришны Ачарьи сампрадаи до Чайтаньи Кришна …   Википедия

  • История Международного общества сознания Кришны — Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) было основано в 1966 году в Нью Йорке индуистским вайшнавским религиозным деятелем Бхактиведантой Свами Прабхупадой с целью проповеди традиции гаудия вайшнавизма по всему миру. Среди всех… …   Википедия

Книги



Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

We are using cookies for the best presentation of our site. Continuing to use this site, you agree with this.