Ислам в Албании

Мечеть Этем Бея в Тиране.

Ислам является самой молодой религией Албании и албанцев в целом. Несмотря на то что современную Албанию нельзя назвать типично мусульманской страной, те или иные элементы ислама признают до 60% населения страны. В отличие от Косово, влияние ислама в Албании ослабевает по мере интеграции страны в общеевропейское пространство. Тем не менее, долгое время Албанию было принято считать единственной официально признанной страной, полностью расположенной в Европе и при этом имеющей мусульманское большинство^[1].

История

Основная статья: Религия в Албании

Древние албанцы были одним из первых христианизированных народов. Православный обряд в целом стал первой и преобладающей формой христианства среди албанских племён в V-ХV веках, когда они испытали на себе как сильное влияние Византийской империи, так и соседних славянских племён, расселившихся на её территории и усвоивших православие. После первого падения Константинополя в 1204 году от ударов рыцарей-крестоносцев, Албанское побережье попадает в зону влияния католической Венеции. С православием начинает конкурировать и католичество, особенно в северных и прибрежных регионах страны, ориентированных на торговлю с Италией и Далмацией ещё с античных времён.

Исламизация

Религиозным расколом в средневековой Албании, также как и в соседней Боснии и Герцеговине умело воспользовалась расширяющая свои владения Османская империя. В ХV-ХIХ веках большинство албанцев впервые за свою историю объединились политически, территориально и экономически под знамёнами ислама. В обмен на переход в ислам турецкие султаны сделали албанцев опорой своей власти на Балканах. Несмотря на то что в зените Османской империи на Балканах ислам исповедовали до 80 % албанцев, его реальное проникновение в жизнь албанского общества оставалось и остаётся под вопросом. В целом, ислам в Албании рассматривался как средство продвижения по карьерной лестнице в условиях новой власти. Православие и католичество продолжали тайно исповедоваться на протяжении всего османского периода. Более того, большинство албанцев-аранутов, расселённых османами в греческих землях к югу продолжали придерживаться православия и постепенно вошли в состав греческого народа после обретения им независимости в 1830 году. Часть православных албанцев (арбереши), не смирилась с турецким режимом и переселилась в Южную Италию, долгое время поддерживая давние православные традиции на юге этой страны, хотя со временем большинство их потомков постепенно перешло в католичество. Также, после обретения Албанией независимости в 1912 году, в стране началось усиление влияния Италии что опять привело к росту популярности католичества, как правило за счёт ислама. Запрет на любое вероисповедание в социалистической Албании 1964—1989 годов привёл к распространению атеизма и агностицизма.

Религиозная специфика

Периферийность Албании, а также постоянные нашествия разноязычных, разнорелигиозных народов нашли своё отражение в своеобразном восприятии религии албанцами, в том числе албанцами-мусульманами. Мусульмане Востока находили некоторые обычаи албанцев-мусульман просто абсурдными. Православные, католические, мусульманские и даже древние иллирийские культы часто соблюдались в одной и той же семье, члены которой при этом носили одновременно и христианские, и мусульманские имена. Поэтому, в отличие от южнославянских народов, розни на религиозной почве у албанцев никогда не наблюдалось. В результате смешения различных религий в Албании возникло направление бекташи, ставшее ядром идеи борьбы за независимость Албании. Так или иначе, но этнические албанцы всегда ставили национально-языковую принадлежность выше религиозной.

Современное положение

После обретения независимости влияние ислама в стране быстро ослабевало. Было отменено многожёнство, а намаз стал читаться по-албански, стоя и без поклонов. В 1967-1991 гг. страна была официально атеистической. Более того, бывший президент страны православный Альфред Моисиу даже назвал Албанию христианской страной, хотя в ответ он получил немало критики со стороны гуманитарной интеллигенции, объединённой в мусульманские организации, которые сохраняют заметное влияние, даже несмотря на относительно небольшое членство.^[1]

Примечания

1. ↑ ^{1 2} ИД «Медина» — Медина аль-Ислам № 91 — Албания: национально-мусульманский парадокс