ТАНДИЛ

ТАНДИЛ и ТИНАТИН - герои эпической поэмы грузинского поэта Шота Руставели (период царствования царицы Тамар, 1184-1213) «Витязь в тигровой шкуре» («Вепхисткаоса-ни» - варианты перевода: «Барсова кожа», «Носящий барсову <тигрову> кожу <шку-ру>«). Сюжет поэмы, видимо, берет начало в персидском фольклоре. Об этом говорит прежде всего сам Руставели: «Эта повесть из Ирана занесенная давно». Предположения о персидских истоках сюжета высказывались и некоторыми литературоведами (Н.Марр). Сами герои поэмы формально тоже не являются грузинами: Тариэл - индийский царевич, Не-стан-Дареджан - дочь «главного» царя Индии, Автандил - полководец из Аравии, Ти-натин - дочь царя Аравии. Однако практически все исследователи «Вепхисткаосани» сходятся во мнении, что Руставели переработал сюжет поэмы, ее композицию, а самое главное - образы основных ее героев таким образом, что она стала своего рода энциклопедией жизни Грузии XII-XIII веков. Реальным историческим прототипом Тинатин и Нестан-Да-реджан скорее всего явилась сама царица Тамар, а прототипом Тариэла и Автандила - Давид Сослан, второй муж царицы Тамар. В четырех образах героев поэмы, неразрывно связанных друг с другом, Руставели представил две основные проблемы своего времени - политическую и философскую.

Первая осмысливается прежде всего как проблема женского престолонаследия, связанная с правом на престол царицы Тамар, которое во время ее правления неоднократно подвергалось сомнению со стороны крупных феодалов. Всем сердцем преданный Тамар Руставели раскрывает в своей поэме эту проблему таким образом. Царь Аравии Ростеван завещает свой престол дочери Тинатин без каких-либо условий, связанных с ее замужеством. (Так же поступает в отношении Тамар и ее отец - Гергий III.) А вот царь Индии Фарсадан поступил по-другому: сочтя, что женщина не может самостоятельно наследовать престол, он пожелал выдать ее замуж за хорезмийского царевича и ему передать престол. (Руставели намекает на первое замужество Тамар с навязанным ей противниками русским князем Георгием Боголюбским, который затем был изгнан из Грузии.) «Неправильное», с точки зрения Руставели, поведение Фарсадана заставило прекрасную Нестан-Дареджан превратиться в «громоносную тигрицу» и подговорить Тариэ-ла убить царевича. Этот грех разлучил их обоих и заставил Тариэла «в тигровой шкуре» полубезумным скитаться по свету в поисках любимой. Индия же подверглась нападению чужеземцев.

Философская проблема любви и дружбы раскрывается в поэме Руставели через взаимоотношения Автандила и Тинатин, Таризла и Нестан-Дареджан, Автандила и Тариэла. Проблему любви Руставели в христианских традициях неразрывно связывает с понятием Бога, следуя, с одной стороны, христианской неоплатонической традиции, идущей от Дионисия Ареопагита (который упоминается в поэме под именем Дивноса), а с другой (через арабскую культуру) - обращается непосредственно к философской теории любви самого Платона, выраженной им в диалоге «Пир» (Д.Кум-сишвили). В традиции ареопагитиков Руставели рассматривает мир как отражение Бога, «его благословенного лика». (У Ареопагита Бог - «сущетворный прообраз» мира.) Говоря о любви, он выше всего ставит «любовь высоких духом, отблеск высшего начала» - но это любовь небесная, она недоступна и невыразима, так же как у Ареопагита непознаваем и невыразим Бог в пределах земного человеческого познания. Однако как у Дионисия Ареопагита Бог познаваем и постижим в том его лике, который открыт и явлен миру, так и для человека, который «предан плоти», возможна земная любовь - «подражание» высшей любви. Такую любовь Руставели, уже в платоновских традициях, разделяет на «прекрасную» земную любовь (миджнуроба) и прелюбодеяние (сидзва): «Блуд - одно, любовь - другое, разделяет их стена». Приверженцами «прекрасной» любви - миджнурами - Руставели называет прежде всего себя самого, Автандила и Тариэла.

Миджнур у Руставели, как и у Платона, должен быть прекрасным, мудрым, красноречивым, сильным, богатым (это качество вызывает наиболее ожесточенные споры, впрочем, большинство исследователей считает, что Руставели подразумевал здесь богатство души), великодушным, исполненным любовного пыла, верным и смиренным со своей возлюбленной, готовым исполнять ее желания, а кроме того, должен скрывать от других свои чувства. И Тариэл, и Автандил соответствуют этим требованиям. Но Тариэл, убив хорезмского царевича, с одной стороны, выполнил волю разъяренной Нестан-Дареджан, а с другой - поступил невеликодушно; отсюда и тигровая шкура как символ Нестан-Дареджан, которая побудила его совершить убийство (П.Н.Берков). Грех, зло унижает и уничтожает любовь. Это символизирует эпизод, в котором Тариэл убивает льва и тигрицу, которые сначала любовно играли, но затем проявили свой звериный лик («львом» именует Нестан-Дареджан в письмах самого Тариэла). Но Руставели, как и Ареопагит, считает, что Бог «добру отводит вечность, злу дает он срок мгновенный». Шкура тигра не суть Тариэла, и ее можно, в конце концов, сбросить. Именно поэтому Тинатин просит Автандила найти безумствующего в отчаянии Тариэла: он для нее «исчадие», но она сердцем чувствует трагедию любви. Автандил, узнав историю Тариэла, проникается к нему сочувствием, становится его другом и решает помочь ему. Он убеждает Таризла воспрянуть духом: «Муж не должен убиваться в столкновении с судьбою <...> коль заходит ум за разум, все кончается бедою!» Дружба Тариэла и Автандила символизирует у Руставели единство всех влюблен-ных-миджнуров. Автандил помогает Тариэлу вернуть силу воли и найти Нестан-Дареджан, Тариэл помогает Автандилу получить прощение Ростевана и обрести вновь Тинатин. Образы Тариэла и Автандила как бы две части целого. По мысли переводившего Руставели Н.Заболоцкого, Автандил олицетворяет активное преодоление зла, а Тариэл - отчаяние на грани безумства, «но силы разума, дружбы и любви торжествуют». Так же и Тинатин олицетворяет женскую мудрость и кротость, а Нестан-Дареджан - страстность и неукротимость, но они же символизируют две стороны женской натуры - это «два светила», две «розы, слитые в лобзанье».

К.Д.Бальмонт, также переводивший «Веп-хисткаосани», считал, что «Тариэл и Нестан-Дареджан являют лик любви взметенной, весь судорожный огонь страсти, доводящий, при неверно выбранном пути, до взрыва, до темных чарований Каджи и до пленения прекрасной души, откуда ее могут освободить лишь избранные смельчаки, - Тинатин и Автандил сияют радостью любви, более спокойной и способной на подвиг величайшего самопожертвования во имя другой любви, попавшей в беду». В образах четырех влюбленных Руставели олицетворяет единство любви, способной преодолевать зло с помощью данного от Бога разума, мужества и воли к добру.

По своему значению «Вепхисткаосани» стоит в одном ряду с «Илиадой» Гомера, «Божественной комедией» Данте, «Шах-наме» Фирдоуси, творчеством Шекспира, Кальдерона, Сервантеса. Руставели создал ренессансных героев почти за столетие до произведений Данте и Петрарки. Образы Тариэла и Нестан-Дареджан, Автандила и Тинатин во многом перекликаются с образами Тристана и Изольды, Лейлы и Меджнуна, в них проглядывают черты Париса и Геракла, Елены и Пенелопы, Парси-фаля и Ланселота, Беатриче и Лауры и их возлюбленных. Однако сама поэма долго оставалась в тени и впервые была напечатана царем Вахтангом VI лишь в 1712 г. Мировую же известность она получила только в конце XIX века. В 1851 г. Я.П.Полонский посвятил поэме стихотворение «Тамара и певец ее Шота Рус-тавель». Бальмонт создал на эту тему два стиха - «Пантера» и «Два цвета» (1932).

В XX веке поэма Руставели вдохновляла многих грузинских композиторов. Были созданы оратории, хоры, романсы, музыкальные композиции на отдельные темы «Вепхисткао-сани», а также опера «Сказание о Тариэле» (Ш.Миевелидзе) и балет «Витязь в тигровой шкуре» (А.Мачавариани).

Лит.: Кумсншвили Д.И. Идейно-художественный анализ «Витязя в тигровой шкуре». Тбилиси, 1986; Мегрелидзе И. Руставели и фольклор. Тбилиси, 1960; Марр Н.Я. Об истоках творчества Руставели и его поэмы. Тбилиси, 1964; Нуцубидзе Ш.И. Руставели и восточный Ренессанс. Тбилиси, 1967.

А.Л.Цуканов