Шафиитский мазхаб


Шафиитский мазхаб
один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150/767-204/820). Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии родился в 150 году хиджры в Газе (Палестина). Его родословная восходила к племени Курайш. Он потерял отца в младенчестве и осиротевший мальчик рос в условиях нужды. С ранних лет он оказался очень способным человеком и изучал Коран и хадисы. Затем он переехал в Мекку и обучался там у известных ученых. На формирование мировоззрения аш-Шафии в первую очередь воздействовали традиции населения города Мекки, в которой были живы воспоминания о пророке Мухаммаде. Кроме того, там жили потомки его сподвижников, которые были передатчиками хадисов. Также в Мекке действовало медресе выдающегося сподвижника Абдуллы ибн Аббаса. Помимо этого в Мекке, как и во всем Халифате, проживали представители различных течений и сект, среди которых были хариджиты, мутазилиты и др. Постоянно проводились бурные дебаты и полемики между представителями суннитской ортодоксии с представителями этих течений. Знакомство с доводами представителей этих школ и необходимость ответа на них, также значительно расширили кругозор Мухаммада ибн Идриса. Еще одним фактором, который мог воздействовать на мировоззрение и дальнейший научный путь аш-Шафии могли быть философские воззрения, методы и логика различных античных, римских, индийских мыслителей, труды которых в тот период переводились на арабский и были повсеместно известны. По словам его современников, Мухаммад Идрис отличался высочайшими моральными и этическими качествами, богобоязненностью, великолепной памятью, логикой, ораторскими способностями. Уже в свои двадцать лет, он обладал такими глубокими познаниями, что мог выдавать правовые предписания (фетвы) и передавать хадисы. В это время большой известностью и популярностью пользовался выдающийся мусульманский правовед Малик ибн Анас. Поэтому Мухаммад ибн Идрис специально поехал к нему в Медину с целью обучения. Причем перед поездкой он приобрел и внимательно изучил известный труд Малика ибн Анаса «аль-Муватту». Приехав в Медину, он длительное время брал уроки у Малика ибн Анаса, хотя иногда он выезжал оттуда в Мекку, а также к различным арабским племенам, для изучения тонкостей арабского языка. После смерти Малика ибн Анаса в Хиджаз приехал наместник (вали) Йемена, который обратил внимание на Мухаммада ибн Идриса и забрал его с собой. Аш-Шафии исполнял обязанности кади (судьи) в Наджране. Там он обрел популярность и отличался справедливостью в разборе дел населения. Однако затем начался период испытаний в жизни аш-Шафии. В Наджран был назначен наместник, который был тираном. Он обвинил Мухаммада ибн Идриса в близких отношениях с потомками Али ибн Абу Талиба (Алидами), которые находились в оппозиции к халифату Аббасидов. Однако никакой основы для выдвижения этого обвинения не было. Мухаммад ибн Идрис действительно уважал и любил членов семьи пророка Мухаммада (Ахль аль-Бейт) и, в частности, Алидов. Однако он не принимал никакого участия в восстаниях их сторонников против режима Аббасидов и не оказывал им поддержки. Противники аш-Шафии даже сфабриковали против него обвинение в том, что он будто бы являлся шиитом и не признавал халифат первых Праведных халифов. Таким образом, Мухаммад ибн Идрис был арестован и, в 184 г.х., в кандалах отправлен в Багдад, к халифу Харуну ар-Рашиду. Там он имел беседу с халифом, которому он очень понравился. Более того, перед халифом за него заступился Мухаммад аш-Шейбани - видный деятель и выдающийся правовед ханафитской школы, который был в этот момент верховным судьей (кадием) Багдада. Увидев способности молодого Мухаммада ибн Идриса, Мухаммад аш-Шейбани заинтересовался им и попросил Харуна ар-Рашида проявить свою милость к нему. Тогда халиф, который не хотел проливать невинную кровь, решил отпустить аш-Шафии. Однако всю ответственность за него переложил на Мухаммада аш-Шейбани, который взял его к себе домой в качестве гостя. С этого момента Мухаммад ибн Идрис стал учеником Мухаммада аш-Шейбани. По этой причине молодой аш-Шафии стал блестящим знатоком как ханафитского (иракского), так и маликитского (хиджазского) фикха. Он получил свое образование у двух великих классиков этих правовых школ - Мухаммада аш-Шейбани и Малика ибн Анаса. Это наложило свой отпечаток на дальнейшее развитие мировоззрения аш-Шафии, который использовал в своих трудах положения обоих школ и попытался максимально сблизить их положения, устранив некоторые разногласия между ними. Но, вместе с этим, он разработал и свою методику. Мухаммад ибн Идрис оставался в Багдаде около двух лет. Затем, он уехал в Мекку и длительное время находился в мекканском храме Кааба (Бейт аль-Хараме), где приступил к детальному сопоставлению, сравнению и анализу мировоззренческих, правовых и методологических положений маликитской школы (мазхаба), которым он обучался в Медине от самого Малика ибн Анаса, с положениями ханафитской школы, фундаментальные знания относительно которой он получил от Мухаммада аш-Шейбани. В результате этого анализа Мухаммад ибн Идрис написал два сочинения:
1. «Хулафу’ль Малик», в котором он дал предпочтение одним положениям и подверг критике другие положения маликитской школы;
2. «Хулафу’ль Ираклиййин», в котором он дал предпочтение одним положениям и подверг критике другие положения ханафитской школы.
После этого Мухаммад ибн Идрис разработал принципы вынесения правовых предписаний (истинбат), которые затем получили название Усуль аль-Фикх. Он давал фетвы только на основании этого принципа. До него муджтахиды также опирались на определенную методику в вынесении фетв и указывали на них. Но аш-Шафии не ограничился только указанием. Он сформулировал принципы методологии, которой необходимо строго придерживаться при вынесении правовых предписаний. Здесь же в Медине Мухаммад ибн Идрис начал свою преподавательскую деятельность. Спустя 9 лет, в 195 г.х., в возрасте 45 лет, Мухаммад ибн Идрис вернулся в Багдад, чтобы начать преподавание в столице. Здесь он обрел большую популярность и уважение самых широких слоев общественности. Развив постулаты своей правовой школы, он стал обучать ее основам большое количество своих учеников, среди которых были такие выдающиеся люди, как Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рабия. Все восхищались манерой ведения занятий аш-Шафии и его ответами на вопросы. Здесь же, в Багдаде, его ученик Абу аль-Хасан ас-Саббах Зафарани записал его главное сочинение по основам фикха «Китаб аль-Умм». Спустя два года аш-Шафии вернулся в Мекку, но в 198 г.х., снова выехал в Багдад. Правда там он остался ненадолго и, спустя некоторое время, по причине политической нестабильности в городе, уехал в Египет. Там, в 204 году, он скончался в возрасте 54 лет. Несмотря на относительно недолгую жизнь, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии оставил после себя большое наследие и стал эпонимом третьей суннитской правовой школы.
Наиболее известные ученики Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии
1. Абу Йакуб Йусуф ибн Йахйа аль-Бувейти (ум. в 231). Составил краткие повествования из жизни аш-Шафии. Был арестован в период правления халифа Мамуна за отказ признать Коран сотворенным.
2. Абу Ибрахим, Исмаил ибн Йахйа аль-Музани (ум. в 266). Автор нескольких книг, в числе которых один из самых авторитетных книг шафиитов «Мабсут». Многие правоведы Хорасана, Ирака и Шама (Сирии) были его учениками.
3. Абу Мухаммад, ар-Раби ибн Сулейман ибн Абд аль-Джаббар аль-Муради (ум. в 270). Один из передатчиков учения аш-Шафии. Был муэдзином мечети в Фустате (Египет). Такие книги шафиитского мазхаба, как «Китаб аль-Умм», «ар-Рисаля» дошли до современности в его передаче. В случае противоречий в источниках правовых предписаний шафиитов, его повествования считаются более надежными, чем повествования Исмаила ибн Йахйи аль-Музани.
4. Хармала ибн Йахйа ибн Хармала (ум. в 266). Он написал такие авторитетные шафиитские книги как «Китаб аш-Шурут», «Китаб ас-Сунан», «Китаб ан-Никах».
5. Мухаммад ибн Абдулла ибн Абд аль-Хакам (ум. в 268). Один из самых известных правоведов Египта. Позднее он перешел в маликитский мазхаб.
Убеждения Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии
Убеждения аш-Шафии основывались на явных и ясных смыслах (нассах) Корана и Сунны. Он не допускал вмешательство разума в вопросы основополагающих принципов Ислама и отказывался рассуждать на эти темы, основываясь на методах каламистов (См. Калам). То есть все основополагающие принципы Ислама принимались им в строгом соответствии с положениями суннитского Ислама. Относительно проблемы власти в государстве, аш-Шафии считал необходимым установление Имамата (Халифата). По его мнению, это наилучшее государственное устройство не только для мусульман, но и для немусульман. Как и все подавляющее большинство мусульман, аш-Шафии считал, что халифом должен быть представитель племени Курайш. Халиф должен править справедливо на основании Божественного закона и не становиться тираном. Если же кто-то силой захватит власть у курайшита, но затем станет править справедливо и добьется поддержки народа, то станет законным халифом. Идеальным правлением аш-Шафии считал методы Праведных халифов и считал самыми достойными халифами Абу Бакра, Омара, Османа и Али. Возможно, что он считал Праведным халифом и омейядского халифа Омара II ибн Абд аль-Азиза. В вопросе противостояния Али ибн Абу Талиба с Муавией ибн Абу Суфьяном, Аш-Шафии считал Али законным халифом. Он также подвергал критике и хариджитов, выступивших против Али.
Метод Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии
Как уже было отмечено, в совершенстве овладев методами хиджазской и иракской правовых школ, Мухаммад ибн Идрис основал свою собственную правовую школу. Она основывалась на принципах его предшественников - Абу Ханифы, Малика ибн Анаса, Мухаммада аш-Шейбани, Абу Йусуфа, но, в то же время, имела свои отличительные особенности. Методы аш-Шафии и источники вынесения правовых предписаний в его мазхабе вкратце изложены в «Китаб аль-Умме» следующим образом: «Эта наука состоит из нескольких источников. Первый это Коран и Сунна. Если по какому-то вопросу в них нет полной ясности, то необходимо обращаться к иджме. Еще одним источником для правовых предписаний являются различные высказывания сподвижников пророка Мухаммада. При этом необходимо удостовериться, что высказывания других сподвижников не противоречат им. Четвертым источником являются различные высказывания пророка, по которым сподвижники имели различные, порой даже противоположные мнения. Пятым источником является кыяс. Он может быть основан только на аналогиях из Корана и Сунны». Таким образом, правовой метод аш-Шафии основывался на следующих источниках:
1. Коран и Сунна. Ясные и недвусмысленные положения Откровения (нассы) не могут быть подвергнуты иносказанию. Все остальные источники должны быть приведены в соответствие с нассами Корана и Сунны, и не противоречить им. Даже если предположить, что мнения отдельных сподвижников или их большей части в каком-то вопросе могут противоречить Откровению, то они не могут приниматься в качестве доказательства. Коран и Сунна у аш-Шафии рассматриваются совместно в качестве корпуса Откровения. В этом его воззрения несколько отличались от воззрений предшественников, например Абу Ханифы, который рассматривал Коран в качестве первичного Откровения, а Сунну в качестве вторичного. В его правовой системе к Сунне можно апеллировать только в случае, если в Коране нет буквального подтверждения той или иной мысли. Но, в то же время, совмещение доводов из Корана и Сунны в правовой системе Мухаммада ибн Идриса вовсе не означает того, что он не видел между ними различия. Безусловно, ему было ясно, что Коран - это Слово Божье, а Сунна - это предания пророка, в которой могут быть и Богооткровенные моменты, но могут и не быть. Он ясно об этом говорил в изложении своего мировоззрения в своих трудах. Но дело в том, что в системе права Коран невозможно представить без Сунны, которая его разъясняет и комментирует. Причем очень многие сподвижники пророка именно в такой тесной взаимосвязи с Кораном и рассматривали Сунну. То есть по сути аш-Шафии не ставил равенства между Кораном и Сунной. Он ставил это равенство только при вынесении правовых предписаний, так как Сунна непосредственно связана с Кораном. Позицию аш-Шафии в этом вопросе поддерживали многие правоведы, считая, что при вынесении какого-либо правового предписания, действительно нельзя, ссылаясь на Коран, не учитывать положения Сунны. Ведь некоторые положения Корана невозможно правильно понять без Сунны. Мухаммад ибн Идрис также придавал большое значение толкованию тех или иных аятов Корана со стороны сподвижников пророка, так как они лучше других знали его. В случае, если нет толкования сподвижников, аяты Корана могут быть истолкованы человеком, который хорошо знает арабский язык. Также Коран не может отменять (см. Насх) то или иное положение Сунны, равно как наоборот. Но даже если аят Корана отменил (насх) Сунну, то необходимо представить ясное и недвусмысленное доказательство (насс) этого из самой Сунны. Утверждение аш-Шафии о том, что Коран не может отменять положения Сунны, шло вразрез с мнением многих факихов. Но Мухаммад ибн Идрис настаивал на своем мнении исходя из логических посылок. Ведь если возможна отмена Кораном доводов Сунны, то таким образом можно утверждать об отмене очень многих хадисов, содержание которых, на первый взгляд, идет вразрез с аятами Корана. Поэтому аш-Шафии считал такое недопустимым. Таким образом, он допускал только отмену (насс) Сунны Сунной. Но если между хадисом и ясными аятами Корана возникает противоречие, то преимущество отдается Корану и хадис надлежит считать слабым. Такое почтительное отношение Мухаммада ибн Идриса к Сунне было вызвано еще и тем, что в то время объявились такие группировки, которые не признавали Сунну и ссылались только на аяты Корана, либо же признавали только те хадисы, которые по смыслу повторяли коранические аяты. Были и такие, которые признавали только хадисы-мутаватир (общеизвестные) и отвергали все остальные. Такие воззрения вели к тому, что большинство проблем невозможно было решить в правовом поле, так как на одних аятах Корана невозможно было решать многочисленные правовые вопросы. Даже такие вопросы, как подробности совершения хаджа, намаза и других религиозных обязанностей, при отвержении Сунны оставались неосвещенными и могли привести к их фактической отмене. Такую же принципиальную позицию Мухаммад ибн Идрис занял по отношению к хадисам-ахад (в единичной передаче). Он объяснял, что пророк отправлял для пропаганды Ислама во все концы Аравии различных людей, и не всегда назначал их прилюдно, чтобы массы людей видели, как он это делает, для того, чтобы они могли это передать своим потомкам. Но разве это ставило под вопрос их назначение? И вообще, в общении, поручениях пророка, как и у всякого человека, были конфиденциальные беседы, в которых не было посторонних свидетелей. Эти люди могли передать впоследствии результаты этих бесед третьим лицам. В связи с этим нет оснований отвергать хадисы-ахад, если нет серьезных доказательных причин для этого. Поэтому он принимал и использовал в своих правовых предписаниях хадисы-ахад.
2. Иджма. Вторым источником для выведения правовых предписаний в методологии Мухаммада ибн Идриса является иджма. Если по отношению к какой-либо проблеме ученые различных поколений, на основании своих исследований, давали одно и то же заключение, то это обстоятельство принималось в качестве довода. Так, например, все ученые различных поколений однозначно определили, что намаз-аср должен состоять именно их 4 ракатов, или же спиртное в Исламе запрещено. Это и есть иджма. Этот метод можно вводить только после ясных указаний Корана и Сунны. Иджма не должна, также, противоречить Откровению. Первой признанной аш-Шафии иджмой является иджма сподвижников пророка Мухаммада.
Сама иджма же делится на две категории:
1. Основанная на прямых, ясных и недвусмысленных доводах Откровения. К примеру, это совершение молитвы 5 раз в течение суток, совершение различных обрядов хаджа;
2. Основанная на некоторых неоднозначных и спорных посылках, и не признанная всеми. Это относится, например, к некоторым указаниям халифа Омара. В отличие от первой, не принимающие второй категории не выходят из религии. Несомненно, что такая иджма не равна доводам Корана и Сунны.
В отличие от своего учителя Малика ибн Анаса, Мухаммад ибн Идрис не принимал в качестве доказательства «деяния мединцев». По его мнению, иджма лишь одного региона доказательством не является. Для этого необходима иджма мусульман всех регионов. Но, аш-Шафии, допускал иджму мединцев в исключительных случаях, если имеется опасность возникновения серьезных конфликтов. Мухаммад ибн Идрис считал неправомочным ссылки на иджму в случаях, когда в пылу полемики кто-либо ссылался на какую-то иджму для подтверждения своего мнения.
3. Высказывания сподвижников пророка. В эту категорию относятся согласованные мнения сподвижников по различным вопросам. Эти мнения могут иметь ссылки на конкретные примеры пророка, а могут не их иметь. Доказательством в методе аш-Шафии является и мнение какого-либо сподвижника, которое не подтверждается, но и не опровергается другими сподвижниками. Однако по различным вопросам у сподвижников могли быть и различные мнения, порой не совпадающие между собой. В этом случае аш-Шафии, как и Абу Ханифа, не отдавал предпочтения ни одному из них. Суждение же выносилось на основании того мнения, которое наиболее соответствовало Откровению, иджме, или же на основе наиболее предпочтительного кыяса.
4. Кыяс. Метод аналогий также рассматривался Мухаммадом ибн Идрисом в качестве доказательства вынесения суждения и правового предписания. Как и свои предшественники, он применял его в случае отсутствия прямых доказательств в Откровении. Все предписания шариата носят всеобщий характер и не ограничены конкретным событием или временем. Поэтому необходимо на основании имеющихся текстов объяснить все случаи и события. Это достигается ясными указаниями Откровения (нассом). Но если нет такой ясности, то необходимо прибегнуть к кыясу, который дает ответ на проблему благодаря аналогии события, относительно которого имеется насс, с событием, относительно которого его нет. Это должен сделать специально подготовленный правовед (муджтахид) путем особого исследования (иджтихада). Признавая кыяс, аш-Шафии отверг истихсан (применение предпочтительного мнения в случае, если формально верное применение кыяса ведет к противоречию с другими постулатами религии). Он говорил, что признание истихсана говорит о том, что какие-то аспекты проблем изначально не нашли своего отражения в шариате, что является невозможным. Помимо этого, в любых ситуациях необходимо ссылаться на положения Откровения, которые могут быть как в ясных предписаниях (нассах), так и строиться на аналогиях с ними (кыяс). «Предпочтительное» мнение муджтахида же выходит за рамки этого. Сам пророк Мухаммад также не применял истихсана, а ожидал Откровения от Бога, если не знал каких-то вопросов. Не одобрял он этого и в отношении сподвижников. По мнению аш-Шафии, если бы истихсан был бы верен, то сам пророк не ждал бы Откровения, а отвечал бы на основе этого метода. И, наконец, нет никаких теоретических правил, на основании которого применяется истихсан. А это ведет к выдаче таких правовых предписаний со стороны муджтахида, которые основаны на его субъективных предпочтениях. Это может привести к конфликтным ситуациям. Всего этого нельзя сказать о кыясе, в котором существует строго определенный метод и правила применения. Поэтому все возникшие проблемы решаются в рамках кыяса. Помимо истихсана в шафиитском мазхабе отвергается и истислах (См. Масаил аль-Мурсала).
Формирование Шафиитского мазхаба
После смерти Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии, его ученики продолжили его дело и стали развивать все разработанные им теоретические положения правовой науки. Этот процесс шел в Багдаде. Начиная со 199 года хиджры, шафиитская школа приобрела большую популярность в Египте. Сам аш-Шафии после переезда сюда продолжил работу и внес некоторые изменения в свои сочинения, приспособив их под новые реалии. Это касается данных книг «ар-Рисаля» и «аль-Мабсут». Считается, что эти новые подходы к проблемам аш-Шафии, собрал Раби ибн Сулейман аль-Муради (ум. 270 г.), который был муэдзином мечети в Фустате. Сам Мухаммад ибн Идрис завещал принять за основу свои последние работы, которые он написал в Египте и отменил те работы, которые он писал в Багдаде. Таким образом, наследие аш-Шафии можно разделись на раннее и позднее. Поздние его работы и воззрения отличались большей точностью. На протяжении времени, он поправлял и дополнял свое старое отношение к проблемам. Поэтому его последователи выдавали фетвы на основании его поздних работ, но были и такие, которые считали правомочным и применение его ранних работ в некоторых случаях. По этому поводу в мазхабе были различные мнения. Большое распространение Шафиитский мазхаб получил в Египте, где провел последние годы своей жизни Мухаммад ибн Идрис. Причем его позиции там не ослабли даже с приходом к власти шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. После прихода к власти династии Аййубидов, позиции Шафиитского мазхаба в Египте еще более усилились, так как сами Аййубиды были ревностными приверженцами суннизма и были заинтересованы в окончательно падении влияния исмаилитского шиизма в стране. Господство шафиитов продолжалось вплоть до периода правления мамлюкского султана Бейбарса, который выступил с идеей назначения на должности судей всех четырех мазхабов суннитов. Но, тем не менее, он тоже не оспаривал ведущую роль Шафиитского мазхаба. После установления в Египте власти Османской империи, здесь стали укрепляться позиции ханафитского мазхаба, так как он был официальной государственной доктриной. Но, несмотря на это, Шафиитский (а также Маликитский) мазхаб сохранил свои позиции в массах народа. На протяжении длительного времени шафиитский мазхаб был самым распространенным в Иране. Его последователи и сегодня там есть. Они сохранили свои позиции, несмотря на то, что официальной идеологией этого государства является шиизм-иснаашаризм. Последователи шафиитского мазхаба были и в Ираке и Мавераннахре, где большинство населения было приверженцами Ханафитского мазхаба. Сложные отношения складывались между последователями ханафитского и шафиитского мазхабов. Дело в том, что обе школы были в достаточной степени фундаментальными и тщательно разработанными. Естественно, что каждая из них претендовала на статус официальной государственной. Это приводило к конфликтам между ними. Повсюду велись споры между шафиитами и ханафитами. Сторонники этих учений выискивали слабые и уязвимые места в учениях друг друга и доказывали преимущество своего мазхаба. Все это приводило к фанатизму, нетерпимости и чувству «мазхабной» исключительности. В результате, эти события привели к расколу в самом суннитском Исламе, учениями которого являлись шафиизм и ханафизм. Дело доходило до того, что некоторые представители шафиитов даже не стеснялись открыто оскорблять великого Абу Ханифу. Это приводило к вооруженным столкновениям, беспорядкам и вражде между представителями обоих мазхабов. Но здравомыслящие шафииты всегда выступали против этого и даже специально для этих случаев выступали с хвалебными речами в адрес Абу Ханифы. В целом же необходимо отметить, что на востоке мусульманского мира конфликты между ханафитами, шафиитами, шиитами-иснаашаритами и захиритами продолжались достаточно долго, и только сравнительно недавно этим совершенно бессмысленным конфликтам был положен конец. В настоящее время никакого конфликта между ханафитами и шафиитами не существует. Эти печальные события прошлого остались в истории и являются показателем того, к каким последствиям может привести нетерпимость, узкий догматизм, неграмотность, фанатичная приверженность к мазхабам. Сегодня они взаимопризнанные мазхабы суннитского Ислама.
Термины шафиитского мазхаба
Аль-Азхар - наиболее предпочтительное и очевидное решение проблемы Мухаммадом ибн Идрисом, которое выбрано из его различных мнений по какой-то проблеме.
Аль-Машхур - наиболее популярное из известных решений какой-то проблемы Мухаммадом ибн Идрисом.
Аль-Асах - наиболее верное и предпочтительное решение какой-то проблемы, которое исходит от учеников Мухаммада ибн Идриса, в соответствии с его методом.
Ас-Сахих - решение проблемы на основании наиболее достоверного сообщения из первоисточников. Термин применяется, если от учеников Мухаммада ибн Идриса имеется более одного мнения по данной проблеме.
Аль-Мазхаб - каждая из двух или нескольких путей. Этот термин относится к различным повествованиям от сподвижников пророка, которые передавали различные сведения по какой-то проблеме. Этим же термином обозначаются две различные фетвы Мухаммада ибн Идриса по одной и той же проблеме.
Ан-Насс - ясный текст Божественного Откровения. Однако фетва может быть дана вне ан-Насса.
Аль-Джадид - «Новые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, которые он издавал в Египте. Основными передатчиками этих фетв были аль-Бувейти, аль-Музени, ар-Раби.
Аль-Кадим - «Старые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, которые он издавал в Ираке. Наиболее известными из их передатчиков были Ахмад ибн Ханбаль, аз-Зафарани, аль-Карабиси, Абу Саври. Если по какой-то проблеме имеются «новые» и «старые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, то предпочтение отдается «новым».
Кавля аль-Джадид - две «новые» фетвы Мухаммада ибн Идриса по какой-то проблеме. Если такое имеет место, то предпочтение отдается более поздней. Если же неизвестно, какая из них более поздняя, то отдается предпочтение той фетве, которую наиболее часто применял сам Мухаммад ибн Идрис.
Шейхан - ар-Рафии и ан-Навави.
(Источник: «Исламский энциклопедический словарь» А. Али-заде, Ансар, 2007 г.)

Смотреть что такое "Шафиитский мазхаб" в других словарях:

  • Шафиитский мазхаб — Ислам Столпы Ислама …   Википедия

  • Мазхаб — Ислам Столпы Ислама …   Википедия

  • Шафиитский масхаб — Ислам     История ислама Столпы вер …   Википедия

  • Мазхаб — (араб., буквально путь, образ действия)         религиозно юридический толк (доктрина, школа) мусульманского суннитского права. М. (множественное число мазахиб) возникли в 8 9 веках. Из многочисленных М. сохранилось 4 ханифитский, маликитский,… …   Большая советская энциклопедия

  • МАЗХАБ — (араб. путь, направление) религ. юридич. школа или система в мусульм. суннитском праве (фикхе и шариате). У мусульман суннитов общепризнанными являются 4 М.: ханифитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский. Их основатели Абу Ханифа (ок. 699… …   Советская историческая энциклопедия

  • Масхаб — Ислам     История ислама Столпы вер …   Википедия

  • Махзаб — Ислам     История ислама Столпы вер …   Википедия

  • Таравих — Содержание 1 Этимология 2 Количество ракаатов …   Википедия

  • Аш-Шафии, Мухаммад ибн Идрис — Мухаммад ибн Идрис аш Шафии (араб. محمد بن إدريس الشافعي‎‎) Имя при рождении: Мухаммад ибн Идрис аш Шафии Титулы и звания: Муджаддид Род дея тельности: правовед Рождение: 767(0767), Газа …   Википедия

  • Шариат — прямой, правильный путь. Этот термин имеет широкое значение. Это и свод Божественных повелений и запретов, и основанный на аятах Корана и Сунны пророка Божественный Закон, и относящиеся к практической деятельности мусульман религиозные… …   Ислам. Энциклопедический словарь.


Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

We are using cookies for the best presentation of our site. Continuing to use this site, you agree with this.