- Крестово-купольный храм
- Крестово-купольный храм
тип христианского храма, сложившийся в зодчестве Византии. В исходном классическом типе крестово-купольного храма купол на парусах опирается на 4 столба в центре здания, откуда расходятся 4 сводчатых рукава креста. Образующиеся при этом угловые помещения также перекрываются небольшими куполами или сводами. Главную роль в композиции храма играет центральный купол, высоко поднятый на барабане. Ярусом ниже располагаются сводчатые рукава креста, ещё ниже - угловые помещения. В целом храм представляет собой систему связанных друг с другом пространственных ячеек, выстраивающихся уступами в пирамидальную композицию. Структура постройки обозрима внутри здания и наглядно отражена в его внешнем облике. В композицию интерьера органично включается строго разработанная, каноническая система росписей и мозаик, подчинённая структуре здания и символике его частей. Тип крестово-купольного храма в разных своих вариантах получил широкое распространение также в церковном зодчестве России, на Балканах, Кавказе и др.
Крестово-купольный храм. Аксонометрия.
(Источник: «Популярная художественная энциклопедия.» Под ред. Полевого В.М.; М.: Издательство "Советская энциклопедия", 1986.)кресто́во-ку́польный храмосновной тип восточнохристианского храма, сложившийся в Византии и унаследованный архитектурой Древней Руси. Представляет собой квадратное в плане здание, внутри которого два пересекающихся рукава, перекрытых сводами, образуют крест. В средокрестии (месте пересечения рукавов) находятся четыре вертикальные опоры, соединённые арками. На них опирается купол, воздвигнутый на цилиндрическом (реже многоугольном) барабане. Переходом от арок к цилиндрическому основанию барабана служат паруса (перекрытия в форме вогнутых треугольников, напоминающие по форме надутые ветром корабельные снасти) или тромпы (перекрытия в форме сегмента конуса). Угловые пространства между рукавами креста перекрываются сводами или небольшими куполами. Крестово-купольная система в общих чертах сложилась в Византии в 5 в.; окончательно сформировалась в 9–12 вв. В это время, помимо типичных крестово-купольных построек, возводились храмы с куполом, опирающимся на восемь колонн, на две стены и два столба и т. д. Крестово-купольные храмы могли быть как одноглавыми (с одним куполом; храм Покрова Богородицы на Нерли, 1165), так и многоглавыми (25-главая Десятинная церковь в Киеве, 990–96; 13-главый храм Св. Софии Киевской, 1037; пятиглавые Успенский собор во Владимире, 1189, и Успенский собор Московского Кремля, 1475–79).
Крестово-купольный храм. План
Крестово-купольный храм. Разрез
Успенский собор. 1158–89 гг. Владимир
Центричность крестово-купольного храма, восхождение ввысь его архитектурных объёмов зримо выражали символику здания как воплощения Божественного космоса. С 9 в. в Византии, а позднее на Руси была разработана символика троичности (трёхчастного деления) архитектурных форм и живописного убранства крестово-купольного храма как по вертикали, так и по горизонтали. В западной части храма располагался нартекс (притвор, преддверие), символизирующий землю. За ним следовала основная, центральная часть – наос, или неф (лат. navis – корабль), помещение для молящихся, символически соединяющее небо и землю и уподобленное спасительному судну в греховном житейском море. Третья, алтарная часть – небо, место пребывания Бога. Так же чётко (в отличие от храмов-базилик) проводилось членение по вертикали, которому строго соответствовала система настенных росписей и мозаичного убранства. Верхняя зона – «небо» – включала в себя купола, своды верхнего уровня и конхи (полукруглые перекрытия) апсид; здесь находились изображения Христа, Богоматери и ангелов. Вторая зона – паруса (или тромпы) и верхние части стен, на которых помещали изображения ангелов и апостолов. И, наконец, третья зона – более низкие своды и нижние части стен. На столбах располагали строгие фигуры святых мучеников и воинов – «столпов церкви», подающих благой пример и укрепляющих в вере стоящих рядом людей.(Источник: «Искусство. Современная иллюстрированная энциклопедия.» Под ред. проф. Горкина А.П.; М.: Росмэн; 2007.)
.
