- «ЛУНЬ ЮЙ»
- «ЛУНЬ ЮЙ»
- («Суждения и беседы», «Аналекты», «Изречения») – сборник бесед и суждений Конфуция, составленный его учениками. В эпоху Тан (618–907) памятник вошел в число конфуцианских канонов, а в 11–12 вв. вместе с «Мэн-цзы», «Да сюэ» и «Чжун юн»> – в базовый конфуцианский канонический свод «Четверокнижие» («Сы шу»). Тогда и была подготовлена официальная редакция текста «Лунь юя» из 20 няней (глав).
В «Лунь юе» полностью отсутствует мистический пласт, а также натурфилософская проблематика. Внешне бессистемно скомпонованные афоризмы объединены темой созидания идеального общественного порядка, который для Конфуция является выражением дао> в Поднебесной. Его реализация возможна в результате самосовершенствования человека посредством приобщения к «письменности/культуре» (вэнь). Этот процесс сопряжен с постижением дао, «человеческая» ипостась которого подразумевает воплощение в жизни индивида комплекса взаимосвязанных этических принципов: «сыновней почтительности и братской любви» (сяо ти), «верности и взаимности/великодушия» (чжун шу>), «гуманности» (жэнь>), «долга/справедливости» (и>), «мудрости» (чжи>), «мужества» (юн) и т.д. Их осуществление формирует личность «благородного мужа», буквально «сына правителя» (цзюнь цзы>). Данный термин имеет и этическое, и социальное наполнение: образ цзюнь цзы ассоциируется с правителем царства или представителем социальных верхов.
Категория «жэнь», введенная в китайскую культуру Конфуцием, занимает в «Лунь юе» центральное положение, интегрируя все остальные нравственные принципы и нормы, включая «золотое правило» морали. Последнее фигурирует в «Лунь юе» в двух формулировках – отрицательной («Чего не желаешь себе, того не навязывай другим» – V, 11; XII, 2; XV, 23) и положительной («Побуждай людей к тому, в чем желаешь продвинуться сам» – VI, 28). Проекцией жэнь на общественные и межличностные отношения является ли>-благопристойность: лишь «преодолев себя и возвратившись к благопристойности», можно осуществить «золотое правило» морали (XII, 1–2). «Возвращение» подразумевает ориентацию на «чжоуские ритуалы» (11–8 вв. до н.э.), считавшиеся установлениями «совершеннномудрых» правителей-ванов, получивших «небесный мандат» на правление ойкуменой. Идеализация «древности» (гу) корреспондирует с идеей предельного доверия к ней и ее наследию: «Передаю, а не создаю, верю древности и люблю ее» (VII, 11).
Антипод «благородного мужа» в «Лунь юе» – утилитарно ориентированный «маленький человек» (сяо жэнь): «Благородный муж помышляет лишь о долге/справедливости, маленький человек помышляет лишь о выгоде» (IV, 11). Вместе с тем «по природе люди близки друг другу, по воспитанию (привычкам) далеки друг от друга» (XVII, 2), неизменны только высшая (врожденная) мудрость и низшая глупость (XVII, 3). Отсутствие стремления к высшим ценностям и учению чревато падением до уровня сяо жэня. Высшая добродетель – «сыновняя почтительность и почитание старшего брата» – предусматривает перенесение норм внутрисемейных отношений на социальную сферу в целом. Основа устойчивости общественного порядка – «любовь верхов к синь–благонадежности» (XIII, 4), которая предполагает взаимное доверие управляющих и управляемых (XII, 7). «Лунь юй» считается наиболее надежным источником сведений о взглядах Конфуция. Идеи, содержащиеся в афоризмах «памятника», были систематизированы и развиты последователями мыслителя, послужив основанием идеологии и философии конфуцианства.
Литература:
Попов П.С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. СПб., 1910;
Из книги «Лунь юй», пер. и вступительная статья Н.И.Конрада. – В кн.: Китайская литература. Хрестоматия, т. 1. М., 1959;
Из «Изречений» («Лунь юй»), пер. Л.Д.Позднеевой. – В кн.: Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1963;
Лунь юй (главы 1–9, 11–17, 20), пер. В.А.Кривцова. – В кн.: Древнекитайская философия, т. 1. М., 1973.
А.Г.Юркевич
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.
.
