“ТЕОРИЯ КОММУНИКАТИВНОГО ДЕЙСТВИЯ”

“ТЕОРИЯ КОММУНИКАТИВНОГО ДЕЙСТВИЯ”

    “ТЕОРИЯ КОММУНИКАТИВНОГО ДЕЙСТВИЯ” (Theorie des kommunikativen Handels, Bd 1—2. Fr./M., 1981) — сочинение Ю. Хабермаса. Задумано как основание широкомасштабной теории общества; одновременно является своего рэда современным критическим вариантом “социологии разума и рационализации”.

    Том 1 носит название “Рациональность действия и общественная рационализация” и распадается на четыре части — обширное Введение (“Подходы к проблематике рациональности”), разделы “Теория рациональности Макса Вебера”, “Социальное действие, целевая деятельность и коммуникация”, “От Лукача к Адорно: рационализация как овеществление”.

    Хабермаса интересуют прежде всего проблемы возможного “воплощения” разума (или, напротив, антиразума) в деятельности людей, их связях, взаимодействиях и объективных жизненных формах. “Основная философская тема — это разум. С самых первых шагов философия предпринимает усилия понять мир в целом, объяснить единство в многообразии явлений с помощью принципов, которые должны быть найдены в разуме... Когда я так говорю, то пользуюсь языком философии Нового времени. Но философская традиция, поскольку она внушает мысль о возможности философской картины мира, поставлена под сомнение. Философия сегодня больше не может относить себя к целостности мира, природы, истории, общества в смысле некоего тотализирующего знания. Теоретические суррогаты картины мира развенчиваются не только фактическим прогрессом эмпирических наук, но еще более рефлексивным сознанием, сопровождающим этот прогресс...” (Bd I, S. 15). Свою задачу Хабермас видит в том, чтобы проложить путь “новой констелляции” науки и философии и противостоять наступлению на разум и науку. Мир действия, общий для людей, Хабермас, следуя феноменологической традиции, называет “жизненным миром” (Lebenswelt); это мир, осваиваемый “интерсубъективно”, т. е. во взаимодействии людей. Хабермас рассматривает становление тех образов и картин мира, которые вычленяются из мифологического подхода к миру, как первое рациональное миропонимание; исследуются его альтернативы (открытостьзамкнутость; односторонность—многосторонность; эгоцентризм—мироцентризм познания и т. д.). Опираясь на богатейшую литературу (К. Леви-Брюль, Э. Кассирер, Е. ЭвансПричард, К. Леви-Строс, Б. Малиновский и др.), Хабермас показывает формирование понятий “внешнего мира” и “внутреннего мира”.

    На основе анализа самого разнообразного материала — концепции “третьего мира” К. Поппера и его последователей (особенно И. Явви), социологических теорий интеракции, принятия решения, т. н. “социологии коммуникации”, “аналитической теории действия” (А. Данто) и др. подробно исследуются в их коммуникативном значении различные элементы действия — движения тела, речь и т. д. При изучении действия с точки зрения отношения действующего человека (Aktor) к миру имеются в виду три аспекта: действие телеологическое (стратегическое), норморегулирующее и драматургическое. Ни один из аспектов и элементов действия сам по себе не дает определения человеческого действия — его основополагающее отличие Хабермас видит в установлении отношения человека к (объективному) миру и одновременно в установлении различий между самим действием и миром (объективным миром природы, социальным и субъективным миром). В центре 1-го тома — исследование теории рационализации М. Вебера. Хабермас анализирует “модернизацию общества” как дифференциацию капиталистического хозяйства и государства эпохи модерн, “культурную рационализацию” — как развитие современной науки и техники, автономного искусства, этики принципов и норм, укорененной в религии. Разбирается “практическая рациональность” (постановка целей, применение средств, ценностная ориентация), исследуется рациональность действия на трех уровнях — инструментальной рациональности, рациональности выбора и нормативной рациональности. Для пояснения языковых аспектов коммуникативного действия Хабермас использует логико-семантическую литературу (проблематика значения и смысла в трудах Витгенштейна, Строссона, Остина и др.).

    2-й том носит название “Критика функционального разума”. Он содержит разделы: “Изменение парадигмы у Мида и Дюркгейма: от целевой деятельности к коммуникативному действию”, “Система и жизненный мир”, “Талькот Парсонс: проблема конструкции общественной теории”, “От Парсонса через Вебера к Марксу”. Хабермас критически анализирует теорию символического поведения Дж. Мида, выделенные им аспекты действия (реакция на символы, применение символов, их интерпретация, установки, правила действия, включая действие—взаимодействие — интеракция). По сравнению с Мидом Хабермас усматривает преимущество Э.Дюркгейма в том, что тот анализирует не только феномены коллективного сознания и индивидуального действия, но и привлекает к рассмотрению социальное в его развитии и дифференциации (концепция разделения труда и форм солидарности).

    Используя материал феноменологической философии и социологии (Гуссерль, Ландгребе, Шюц, 1урвич, Бергер, Лукман, Луман и др.), Хабермас раскрывает структуры “жизненного мира” в их соотнесенности с коммуникативным действием и показывает историческое становление противоположности систем и “жизненного мира”.

    Хабермас детально разбирает концепцию Т. Парсонса в силу того, что в ней делается попытка соединить системный анализ общества с социологической теорией деятельности. Ориентации. которые направляют деятельность, изучаются Хабермасом с точки зрения их культурных детерминант, что приводит к анализу взаимодействия когнитивных, оценивающих, моральных, ценностных стандартов и ориентиров и т. д.

    Смысл раздела “От Парсонса через Вебера к Марксу” Хабермас определяет следующим образом: “Я хотел бы снова осмыслить веберовские размышления о парадоксальности общественной рационализации — теперь в свете гипотезы, которую я сначала развил под заголовком “наполнение жизненного мира опосредованиями”, а после критического разбора теории общества Парсонса могу представить в более заостренной форме. Это второе освоение Вебера, исходя из духа западного марксизма, по крайней мере вдохновлено (развитым между тем на материале Дюркгейма и Мида) понятием коммуникативного разума и постольку является критическим и по отношению к самому марксизму. Как раз ограничение классового конфликта социальным государством приводит в действие в индустриально развитых обществах Запада динамику овеществления коммуникативно структурированных сфер действия, которые, как и прежде, обусловлены капиталистически, но в возрастающей степени действуют уже не в специфическом классовом смысле. Критическое преобразование основополагающих марксистских тезисов открывает возможность взглянуть на сегодня раскрывшиеся апории общественного модернизирования” (Bd 2, S. 448).

    H. В. Мотрошилова

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.