- АЛАНКАРА
- АЛАНКАРА
-
АЛАНКАРА (санскр. alamkära— украшение, фигура речи)—важнейшее понятие древнеиндийской поэтики, которую по названию этой категории именовали “аланкарашастра“•, или “учение об украшениях”. Истоки представлений об алануарах восходят к эпохе Натьяшастры (“Наука театра”, компендиум, сформировавшийся ко 2—3 вв.), где упоминаются четыре вида речевых фигур—сравнение lupamà), метафора (rûpaka), зевгма (dipaka) и аллитерация u^imaka) (Натьяшастра 17.43). Становление целостной концепции аланкар относится к раннему этапу развития древнеиндийской поэтики и связано с т. н. “школой аланкариков”, наиболее видными представителями которой были Бхамаха (7 в.), Дандин (7 в.) и Вамана (8 в.). Определив поэзию как особьм образом организованный язык, теоретики считали ее “телом” сочетание формы (sabda) и смысла (artha) слова, признавая “душой” поэзии разного рода украшения. Они различали украшения формы слова, примером может быть аллитерация, и украшения его смысла, наиболее известным среди которых являлось сравнение. Позднее была добавлена третья разновидностьсмешанные (тйга) аланкары, зависящие от формы и смысла слова одновременно. Пережив расцвет, концепция аланкар постепенно утратила свое значение. В период, когда теоретиков в первую очередь интересовали не выраженные, а скрытые, суггестивные смыслы поэзии, украшения стали восприниматься как нечто внешнее, почти техническое и относящееся в большей степени к произведениям, где выраженное значение доминирует над скрытым или последнее вообще отсутствует (т. н. поэзия-картинка). Таковым, в частности, было мнение Анандавардханы (9 в.), видевшего в фигуративной поэзии сочинения второго сорта. Постепенно утвердилось представление о том, что украшения вторичны и при определенных условиях поэтическое произведение может быть создано вообще без аланкар. Окончательно эту позицию сформулировал Вишванатха (13 в.), указавший, что, придавая поэзии дополнительную красоту, украшения тем не менее не составляют ее сущность.Н. Р. Лидова
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.
.
