КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ

КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ

— группа философов, моралистов, теологов, которая образовалась в Кембриджском ун-те в сер. 17 в. вокруг Б. Уичкота и просуществовала до нач. 18 в. В группу входили Дж. Смит (Smith), Г. Бернет (Burnet) и др. С филос. т.зр. наибольший интерес представляют Г. Mop (More) — автор «Руководства по этике» («Echiridion ethicum», 1667, англ. пер. — «An Account of Virtue», 1690) и Р. Кедворт — автор «Истинной интеллектуальной системы универсума» (1678), «Трактата о вечной и неизменной морали» (1731). Значительное влияние Уичкота испытывал Р. Камберленд, хотя и не разделял всецело его взглядов. В Оксфорде сторонником ключевых идей Мора был Дж. Глэнвилл.
Главный пафос философствования К.п. состоял в стремлении основать религию и мораль на разумных началах. Их объединяла не столько приверженность единой филос. системе, сколько общее мировоззрение, которое составляли вера и разум, неприятие любых проявлений фанатизма и привлечение для обоснования своих взглядов антич. философии, главным образом философии Платона, Плотина и стоиков, греч. патристики и ренессансных гуманистических идей, почерпнутых в платонизме флорентийской Академии. К.п. испытывали значительное влияние Р. Декарта. Однако, считая Декарта своим союзником в борьбе против схоластики, они в то же время опасались безграничного распространения механистического мировоззрения, не совместимого, по их мнению, с духовным пониманием универсума. Свои религиозные и этические взгляды К.п. противопоставляли доктрине Ж. Кальвина как догматической, иррациональной и тем самым, с их т.зр., противоречащей подлинному назначению религии и морали. Уичкот критиковал также Ф. Бэкона за концептуальное отделение веры от разума, а Мор и Кедворт своим главным оппонентом считали Т. Гоббса как автора волюнтаристской теории морали в ее секулярном выражении. В противостоянии религиозному и секулярному вариантам волюнтаризма — выведению морали из воли Бога или законодателя К.п. источником веры и морали провозгласили разум. Это положение они основывали на представлении о рациональной природе Бога и человека. Быть хорошим христианином для них означало не слепо исполнять всемогущую волю, а следовать велениям своего разума. Разум — «Божественный руководитель» (Divine Governor) жизни человека, поэтому «идти против Разума значит идти против Бога» (Уичкот). К.п. выступали за создание единой церкви — широкого христианского сообщества, закрытого для атеистов, в котором ритуалам отводилось вспомогательное значение. Высшую религиозную и нравственную ценность К.п. видели, однако, в отличие от протестантов, не в Божественной справедливости, а в Божественной любви.
Библейскую метафору «Светильник Господень — дух человека...» (Прит. 20: 27) К.п. интерпретировали в том смысле, что человек обладает осо,бой разумной способностью, которая является источником его духовной жизни в ее единстве, целостности и полноте. Она а) интуитивна, б) положительно определена в отношении добра, в) эмоционально окрашена. Мор называл эту способность «Божественной проницательностью» (Divine Sagacity), или «благообразной способностью» (boniform faculty), которая по значению превосходит разум (открывающий теоретические истины) и сфера действия которой охватывает весь универсум. Кедворт различал, с одной стороны, спекулятивное и дискурсивное понимание (understanding), с другой — любовь к благу самому по себе как высший «витальный принцип», центр активности души и самой жизни, который являлся первичным, вечным источником и принципом всех моральных суждений человека и его сознательных поступков. Освященная разумом любовь в философии К.п. выступала в качестве источника власти самого Бога и принципа всех его деяний.
Несмотря на то что интеллектуализм К.п. был далеко не всегда последовательным (напр., Мор настаивал на необходимости веры в ведьм, т.к. отказ от нее, по его мнению, ведет к атеизму), именно концептуальное утверждение индивидуального человеческого разума, который вместе с тем представлял универсальное начало в человеке, в качестве главного авторитета в религиозной и моральной сферах ставится в заслугу К.п. в истории философии. Идеи К.п. прямо или косвенно развивались в этическом сентиментализме, в этическом интеллектуализме. В моральной философии К.п. были сформулированы и так или иначе осмыслены темы, впоследствии ставшие ключевыми в этике категорического императива. К.п. повлиял на таких ученых, как И. Ньютон, И. Барроу, Г. Лейбниц. В литературе можно отметить влияние К.п. на Дж. Мильтона и Т. Кольриджа.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ

        англ. философы и теологи 2-й пол. 17 в., пытавшиеся использовать учение неоплатонизма для обоснования христ. теологии. Осн. представители: Б. Уичкот, Г. Мор, Д. Смит, Р. Кедворт. К. п. преподавали в Кембриджском университете. Отвергая религ. непримиримость пуританизма и кальвинистскую концепцию божеств. предопределения, они отстаивали т. н. широкий взгляд на роль и задачи англиканской церкви и идею свободы воли. К. п. сочетали идеи креационизма с учением об эманации и признавали постоянное божеств. присутствие и влияние в мире, осуществляемое через посредство «мировой души». Они пытались реставрировать неоплатонич. натурфилософию, противопоставляя ее картезианской

        механистич. физике. Будучи сторонниками теологич. варианта теории врождённых идей, К. и. утверждали, что идеи «внедрены» в бессмертные человеч. души богом, а процесс познания заключается в их актуализации. Работы К. и., написанные гл. обр. в форме религ. проповедей или философско-ноэтических сочинений, оказали влияние на брит. моралистов А. Шефтсбери и Р. Прайса, а также на поэта-романтика С. Т. Колриджа.

        The Cambridge platonists, Oxf,, 1901.

        Смирнов ?., История англ. этики, т. 1, Казань, 1880; История философии, т. 2, М., 1941, с. 212—13; Paw-son G. P. H., The Cambridge platonists, L., 1930; Gassi-rer E., The Platonic renaissance in England, Edin., 1953; The Cambridge platonists, ed. by С. A. Patrides, L., 1969.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

КЕ́МБРИДЖСКИЕ ПЛАТО́НИКИ

группа англ. философов-богословов 2-й пол. 17 в., идеологов Реставрации, боровшихся против материализма и атеизма. К их числу принадлежали профессора Кембриджского ун-та: Кедворт, Гленвиль, Г. Мор, епископ Кемберленд и др. Материализм Гоббса, Гассенди, отчасти учение Декарта они считали возобновлением атомистики и религ. свободомыслия Демокрита и противопоставляли ему теорию идей Платона, преим. в форме неоплатонизма, более близкого христ. теологии. Гл. задачей философии К. п. считали нахождение разумного оправдания истин религ. веры, а поэтому философию – только учением, опирающимся на теизм и спиритуализм, признающим наличие бога в мире и бессмертной души в человеке. Кто отрицает духовное начало в человеке, неизбежно отрицает и бога, т.е. приходит к "пагубному" атеизму. В основе учения К. п. лежит представление о боге-творце, как о существе, удаленном от мира и не имеющем с ним внутр. связи. В отличие от антич. неоплатонизма они принимали не "эманацию", но, согласно учению христианства, "творение" мира богом. Но между богом и миром имеется посредник – мировой бессознат. разум ("пластическая натура"), исполняющий волю творца. В вопросе о происхождении знания они противопоставляли сенсуализму Гоббса идеалистич. теорию, согласно к-рой орган знания – ум, свободный от всякой примеси материи, обнаруживает свою познават. деятельность без всякой помощи органов чувств и мозга. Объект знания – идеи, существующие от века в божеств. уме как неизменные сущности, как прототип всех единичных вещей. Процесс познания есть процесс обнаружения того, что заключалось в душе в потенциальном состоянии, ибо душа человека, как особое начало психич. жизни, происходит от мирового разума. Материалистич. детерминизму К. п. противопоставляли индетерминизм, абс. свободу воли. Основой морали они считали вечные и неизменные принципы, имеющие божеств, происхождение. Для К. п. характерно увлечение мистикой, они сыграли реакц. роль в истории англ. философии.

Лит.: История философии, т. 2, [М. ], 1941, с. 212–13; Смирнов Α., История английской этики, т. 1, Каз., 1880; Tullоch J., Rational theology and christian philosophy in England in the 17. century, 2 ed., v. 2, L., 1874; Campagnac E. T., Cambridge platonists, Oxf., 1901; Сasslrer E., Die platonische Renaissance in England und die Schule von Cambridge, Lpz.–В., 1932.

Е. Вейцман. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ

    КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ — кружок философов, богословов и моралистов, сложившийся в Кембридже во 2-й пол. 17 в. вокруг Бенджамена Уичкота (1609—83), поклонника Платона и неоплатонизма. Наиболее известные члены кружка — Г. Мор, Д. Смит (1618—52) и Р. Кедворт; близки им Д. Гленвилл (1636-80) и Д. Норрис (1657—1715) из Оксфорда. Д. Бернет (1643—1715) оставил интересные воспоминания о членах кружка (“История моего времени”, т. 1—2,1723—34). По его свидетельству, кембриджские платоники больше читали Платона, Цицерона и Плотина, чем Евангелие. Из современных философов в кружке наибольший авторитет тел Декарт, с которым они переписывались и на которого ссылались, критикуя эмпиризм Ф. Бэкона. Однако картезианскую физику отвергали. По своим религиозным взглядам кембриджские платоники противостояли кальвинизму, особенно в вопросе о свободе ваяй и предопределении. Их философская позиция может быть охарактеризована как рационализм: по выражению Уичкота, разум — это “самый голос Божий”. Они также критиковали теологический волюнтаризм, выводивший критерии добра и зла из установлений Божьей воли (позиция, занимаемая Локком), Ф. Бэкона — за противопоставление веры и разума, Г. Гоббса, который, по мнению Кедворга и Мора, реанимировал релятивизм софистов. Кембриджские платоники выступали против попыток Высокой Англиканской церкви стать господствующей церковью Англии. За свою широкую веротерпимость они были названы латитудинариями — людьми с “широкими глотками”.

    Лит.: The Cambridge platonists, ed. by С. A. Patrides. L., 1969; TuHoch J. Rational Theology and Christian Philosophy in England in Seventeenth Century, v. 1—2. Edinburgh—L., 1874; CassirerE. Platonic Renaissance in England. Edinbourgh, 1953.

    M. А. Абрамов

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.