ЗИММЕЛЬ

ЗИММЕЛЬ

(Simmel) Георг (1858—1918) — нем. философ, социолог и культуролог, один из ярких представителей философии жизни, основоположник «формальной социологии». Основные идеи З. были разработаны им под непосредственным влиянием В. Дильтея. С т.зр. З., на пороге 20 в. центральной темой философии вновь становится «жизнь» — исходная точка всей действительности и всех ее оценок: метафизических, психологических, нравственных и художественных. Жизнь всегда находится в конфликте со всеми устоявшимися формами познания и практики, она в современную эпоху постоянно их разрушает: экономическая жизнь — формы производства, модернизм — традиционные художественные формы, философия — идеальный мир истин, мистицизм — существующие религиозные формы. Жизнь превозмогает собственную ограниченность, образуя «более чем жизнь» — культуру. Философия жизни трансформируется у З. в философию культуры. Культура, возвышаясь над жизнью, обретает собственную динамику и логику своего развития. Культура — начало, оформляющее жизнь, но жизнь никогда не застывает ни в одной из форм, любое творчество лишь изменяет форму культуры, но не может изменить форму жизни. В кон. 19 в. этот извечный конфликт достигает наибольшего противоречия: жизнь начинает бороться против культуры как таковой. Чем более развивается культура, тем более изощренные формы отчуждения человека от жизни она создает, готовя свою неизбежную гибель. В работе «Философия денег» З. писал о том, что деньги уравнивают все, выступают неким всеобщим формальным эквивалентом человеческих отношений, способствуют всеобщему отчуждению, ибо уничтожают всякую непосредственность чувств, привязанностей, симпатий, долга, совести и т.д. Люди теряют свои качественные особенности, превращаясь в одномерных индивидов. Деньги становятся символом межчеловеческих отношений, как и проституция.
В работах по социологии З. выделял некие формы социального взаимодействия людей, сохраняющиеся во все исторические эпохи. Изучение этих форм и является предметом формальной социологии.
Работы З. оказали большое воздействие на развитие философии культуры и социологии в Европе.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

ЗИММЕЛЬ

        (Simmel) Георг (1.3.1858, Берлин,—26.9. 1918, Страсбург), нем. философидеалист и социолог. Ранний период, отмеченный влиянием Спенсера и Дарвина (биологическиутилитаристское обоснование этики и теории познания: мораль и истина как род инстинктивной целесообразности), сменяется в 1900-х гг. воздействием идей Канта, в особенности его априоризма. В дальнейшем 3. становится одним из наиболее значит. представителей философии жизни, разрабатывая преим. проблемы философии культуры.

        «Жизнь» понимается 3. как процесс творч. становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только во внутр. переживании, интуитивно. Это переживание жизни объективируется в многообразных формах культуры. Свойственное 3. внимание к индивидуальным формам реализации жизни, неповторимым историч. образам культуры отразилось в его монографиях о Гёте, Рембрандте, Канте, Шопенгауэре, Ницше и др., многочисл. эссе по философии и истории культуры. Характерный для философии жизни пафос жизни как иррациональной судьбы пронизывает и философию 3., выразившись, в частности, в последние годы его жизни, в учении о «трагедии творчества». Последняя обусловлена, по 3., извечным противоречием между творч. пульсацией жизни и застывшими объективированными формами культуры.

        В работах по социологии 1890—1900-х гг. 3. выступает основоположником т. н. формальной социологии. Предметом социологии 3. считает формы социального взаимодействия людей, сохраняющиеся при всех изменениях конкретного историч. содержания. При этом социальное односторонне понимается как совокупность межиндивидуальных отношений. В русле такого подхода 3. анализировал социальную дифференциацию, социальные формы (договор, конфликт, конкуренция, авторитет, подчинение, ранг и т. д.), отношения, возникающие в малых группах. В «Философии денег» («Philosophie des Geldes», 1900) 3. дал социально-психологич. анализ роли денег в развитии различных отношений между людьми как предпосылки развития личности и индивидуальной свободы. Работы 3. оказали большое влияние на развитие бурж. социологии в Германии (Л. Визе, В. Зомбарт, Р. Штаммлер) и США (Г. Беккер и Л. Козер); в России влияние 3. сказалось на взглядах П. Б. Струве (см. В. И. Ленин, ПСС, т. 1, с. 431). И Lebensanschauung, Munch.— Lpz., 1918; Zur Philosophie und Kunst, Potsdam, 1922; Fragmente und Aufsatze, Munch., 1923; Philosophische Kultur, Potsdam, 19233; Brucke und Tur, Stuttg., 1957; Soziologie, В., 19584; Einleitung in die Moralwissenschaft, Bd l—2, Aalen, 19641; в рус. пер.— Проблемы философии истории, М., 1898; Религия, М., 1909; Социальная дифференциация, М., 1909; Конфликт совр. культуры, П., 1923; Гете, М., 1928.

        Ионин Л. Г., Георг 3.—социолог. Критич. очерк, М., 1981; Gassen K..Landmann M., Buch des Dankes an G. Simmel, B., 1958; G. Simmel. 1858—1918, Columbus (Ohio), 1959; G. Simmel, ed. by L. A. Coser, Englewood Cliffs (N. J.), 1965. ЗЛО, см. Добро и зло.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

ЗИММЕЛЬ

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (род. 1 марта 1858, Берлин – ум. 26 сент. 1918, Страсбург) – нем. философ и социолог, профессор в Страсбурге. Сначала был представителем крайнего, а затем умеренного релятивизма. В прагматистском истолковании понятия истины он предвосхищает Джемса. Поскольку картина мира определена (согласно Канту) априорными функциями, то и картина мира, которую составляют естественные науки, является, по Зиммелю, не точным отображением переживаемой действительности, а рациональной конструкцией духа. Так же обстоит дело и с картиной исторического прошлого. В качестве социолога Зиммель отстаивал самостоятельность социологии как науки о «формах обобществления, о формах отношений людей друг к другу». Осн. произв.: «Die Probleme der Geschichtsphilosophie», 1892 (рус. пер. – 1898); «Soziologie», 1908; «Hauptproblem der Philosophie», 1910; «Goethe», 1913 (рус. пер. – 1928); «Zur Geschichte der modernen Weltanschauung», 1916; «Der Konflikt der modernen Kultur», 1918.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

ЗИММЕЛЬ

(Simmel), Георг (1 марта 1858 – 26 сент. 1918) – нем. философ-идеалист и социолог, представитель т.н. философии жизни. С 1914 – проф. в Страсбурге. Все области бытия, по З., охватываются иррац. понятием жизни, к-рая объявляется основой бытия и сознания, единств. реальностью, данной в "непосредственном переживании". Внешний мир существует лишь постольку, поскольку он "переживается" субъектом. Поэтому естеств. науки, по З., исследуют лишь явления, они не могут охватить все многообразие жизненных форм, а также постигнуть жизнь в целом. Познание же истории, по мысли З., следует искать не во внешних фактах, а в психологии, к-рая является априорной предпосылкой историч. науки; задача состоит в том, чтобы на основании документов и преданий заключать о психич. явлениях, лежащих в основе историч. событий. При этом лишь философ, обладающий даром интуиции, может охватить целостность истории, не достигая, однако, объективной истины. Позиция З. ведет к субъективистской интерпретации событий и к ликвидации историч. науки.

Социологич. взгляды З. носят бурж.-апологетич. характер. Социологию он определяет как науку о социальных формах. Гос-во, церковь, обществ. строй и др. "объективные образования" З. рассматривал как результат бесчисл. взаимоотношений индивидов. Истолковывая эти взаимоотношения идеалистически, он называл социологию "психологической микроскопией взаимо-отношений между атомами общества". Он заменяет понятие общества понятием "социальности", осн. регулятором к-рой является "социальное расслоение" ("Über soziale Differenzierung", 1890; рус. пер. "Социальная дифференциация", 1909). Дифференциация, по З., создает путем естеств. отбора высшие и низшие социальные группы. В жизни, утверждал З., господствует борьба за существование, цель к-рой – возвышение жизни ради самой жизни, и потому морально то, что способствует достижению этой цели. Эти рассуждения В. И. Ленин назвал "абстрактными" и "совершенно ненаучными" (см. Соч., т. 1, с. 392).

Реакц. взгляды З. оказали влияние на неокантианцев Риккерта, Струве, на мн. представителей бурж. философии истории эпохи империализма. На него ссылались также идеологи герм. фашизма.

Соч.: Vom Wesen des historischen Verstehens, В., 1918; Schopenhauer und Nietzsche, 2 Aufl., Münch.-Lpz., 1920; Grundfragen der Soziologie, 2 Aufl., В.-Lpz., 1920; Philosophie des Geldes, 4 Aufl., Lpz.-Münch., 1922; Die Probleme der Geschichtsphilosophie, 5 Aufl., Münch.-Lpz., 1923; Kant, Münch.-Lpz., 1924; Der Konflikt der modernen Kultur, 3 Aufl., Münch.-Lpz., 1926; Hauptprobleme der Philosophie, 7 Aufl., В., 1950; Soziologie, 4 Aufl., В., 1958; в рус. пер.: Проблемы философии истории, М., 1898; Проблемы социологии, "Научное обозрение", 1899, No 3; К методологии социальной науки, там же, 1900, No 2; Конфликт современной культуры, П., 192З.

Лит.: История философии, т. 3, М., 1959, с. 362–64; Ковалевский М., Современные социологи, СПБ, 1905, с. 98–162; Adler M., G. Siramels Bedeutung für die Geistesgeschichte, W.-В., 1919; Spykman N. J., The social theory of G. Simmel, Chi., 1925; Fabian W., Kritik der Lebensphilosophie Simmels, Breslau, 1926; Buch des Dankes an G. Simmel. Briefe, Erinnerungen, Bibliographie, В., 1958.

А. Мысливченко. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ЗИММЕЛЬ

    ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1 марта 1858, Берлин — 26 сентября 1918, Страсбург) — немецкий философ и социолог. С 1901 — экстраординарный профессор Берлинского, с 1914 — профессор Сграсбургского университетов.

    На разных этапах творчества испытал воздействие идей раннего позитивизма (Спенсер) и натурализма (Фехнер), философии жизни, а также Гегеля и Маркса. Принято различать три этапа духовной эволюции Зиммеля. Первый — натуралистический — связан с воздействием прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для последнего принципом дифференциации, применяющимся при анализе развития в любой сфере природы, общества и культуры. Второй этап — неокантианский. В центре внимания Зиммеля на этом этапе — ценности и культура, относимые к сфере, лежащей по ту сторону природной каузальности; деятельность гуманитариев понимается как “трансцендентальное формотворчество”. Источник творчества — личность с ее априорно заданным способом видения. Парадоксальное содержание т. н. “личностного априори” в более поздних работах выражается в понятии “индивидуального закона”. В соответствии с формами видения возникают различные “миры” культуры: религия, философия, наука, искусство и т. д. — каждый со своеобразной внутренней организацией, собственной уникальной “логикой”. Для философии, например, характерно постижение мира в его целостности; эту целостность философ усматривает через каждую конкретную вещь, причем этот способ видения не может быть ни подтвержден, ни опровергнут наукой. Зиммель говорит в этой связи о различных “дистанциях познавания”; различие дистанций определяет различие образов мира. Индивид всегда живет в нескольких мирах, и в этом — источник его внутренних конфликтов, имеющих глубинные основания в “жизни”.

    В этот же период сформировались основные идеи Зиммеля в области социального знания и социологии культуры. Предмет социологического изучения, возможного в разных науках об обществе,— формы обобществления (Formen der Vergesellschaftung). Социология в этом смысле подобна грамматике, отделяющей чистые формы языка от содержания, в котором живы эти формы. За выявлением форм должны следовать их упорядочение и систематизация, психологическое обоснование и описание в историческом изменении и развитии. Противопоставление формы и содержания следует понимать как противопоставление “материи” социального взаимодействия — культурно-исторически обусловленных продуктов человеческого духа, целей, стремлений, потребностей индивидов — и наиболее часто повторяющихся, характерных для всех эпох и событий структур взаимодействия, в сочетании и в совокупности которых и существует человеческое общество. Эти формы обобществления Зиммель иногда называет культурными формами. Важнейшая из классификаций культурных форм — по степени их отдаленности от непосредственного переживания, от “потока жизни”. Ближе всего к жизни спонтанные формы, такие, как обмен, дарение, подражание, формы поведения толпы и т. д. Более отдалены от жизненных содержаний экономические и другие организации. Наибольшую дистанцию от непосредственности жизни имеют формы, названные Зиммелем чистыми, или “игровыми”, ибо содержание, когда-то их наполнявшее, исчезло: это, например, “старый режим”, “наука для науки”, “искусство для искусства”, “кокетство”, лишенное остроты и непосредственности любовного переживания, и т. д.

    Современное социально-культурное развитие Зиммель рассматривает как постоянное усиление разрыва между формами и содержаниями, как возрастающее опустошение культур

    ных форм, сопровождающееся индивидуализацией человека и увеличением человеческой свободы. Конкретно это выражается в интеллектуализации общества и развитии денежного хозяйства. Оба процесса идут параллельно, аналогичны друг другу и символизируют рост “формализации”. Интеллект “внекачественен”, предметом интеллектуальных (логических) операций может быть что угодно, но критерии правильности этих операций безотносительны к предмету. Деньги — формальный критерий ценности, уравнивающий все и вся, людей и вещи, людей между собой. Интеллект обеспечивает легкость понимания, обратной стороной которого становится уравнение всего и понижение общего уровня душевной жизни и переживания. Точно так же деньги все более исключают всякое проявление непосредственности, отнимают у производимой вещи ее целесообразный характер, превращая ее в средство, пространственно, а затем и духовно отделяют человека от принадлежащих ему вещей, отчуждают работника от продукта своего труда, владельца от владения и т. д. В этом процессе всеобщего отчуждения люди теряют качества своей уникальности, перестают быть предпочитающими и предпочитаемыми. Символом межчеловеческих отношений становится проституция, природа ее и природа денег аналогичны: “Безразличие, с которым они предаются всякому новому употреблению, легкость, с которой они покидают любого субъекта, ибо поистине не связаны ни с одним, исключающая всякое сердечное движение вещность, свойственная им как чистым средствам, — все это заставляет провести роковую аналогию между деньгами и проституцией” (Philosophie des Geldes. В., 1987, S. 414). Зиммель исследует культурную функцию денег и логического сознания во всех их тончайших опосредствованиях и проявлениях, обнаруживая “стилевое единство” современной культуры — объективность денег и логических форм. Стиль определяет смысл эпохи — нарастающее опустошение культурных форм, отрыв их от содержания, превращение в самодовлеющие игровые формы.

    Для третьего этапа творчества Зиммеля характерна сосредоточенность на проблеме “жизни”. Жизнь как порыв, чистая и бесформенная витальность, реализуется в самоограничении посредством ею же самой создаваемых форм. На витальном уровне эта форма и граница — смерть, которую несет в себе сама жизнь. На “трансвитальном” уровне жизнь превозмогает собственную ограниченность, порождая “более жизнь” (Mehr-Leben) и “более-чем-жизнь” (Mehr-als-Leben) — формы культуры, относительно устойчивые образования, противостоящие вечной текучести и изменчивости жизни. Культура противостоит не только витальности, голой жизненной силе, но и духовности, воплощенной в творчестве и эмоциональных движениях. Факты жизни, такие, как труд, творчество, становятся ценностями культуры лишь тогда, когда превосходят рамки своего природного, существования и, будучи рассмотренными с точки зрения определенного культурного идеала, помещаются в культурный контекст. Жизнь и дух образуют культуру путем саморефлексии.

    На этом пути философия жизни трансформируется у Зиммеля в философию культуры. “Возвысившись” над жизнью, культура обретает собственную динамику и логику развития, но, будучи оторванной от жизненной стихии, лишается жизненного содержания, превращается в пустую форму, в чистую “логику”, не способную уже вмещать в себя движение развивающейся жизни. В момент своего зарождения и творчества культурные явления соответствуют жизни, но по мере развития как бы “отдаляются” от нее, становятся ей чуждыми и иногда даже враждебными. Так, астрономия, служившая потребностям земледелия и мореплавания, начинает развиваться “ради самой себя”; социальные роли, лишаясь своего жизненного содержания, превращаются в театральные маски; реальные схватки становятся игрой, спортом; любовь, оторванная от непосредственных жизненных импульсов, принимает форму кокетства. Жизнь сама по себе бесформенна, считает Зиммель, так что не может существовать форма, которая отвечала бы сущности жизни. Поэтому чередование культурных форм лишено целесообразности и не представляет собой прогресса или регресса, так что количественный рост культурно оформленного материала жизни есть, строго говоря, процесс релятивизации культурных ценностей. Процесс этот мог бы быть остановлен лишь в том случае, если бы жизнь могла проявлять себя в голой непосредственности, вне всяких форм. Однако “все познание, ведение, творчество могут лишь заменять одну форму другой, но никогда саму форму жизни — чем-то потусторонним по отношению к форме вообще” (“Конфликт современной культуры”. Пг., 1923, с. 238). Противоречие жизни и культуры не может быть примирено: жизнь не способна выразить себя вне культуры , а культура не в силах дать жизни адекватное ей выражение. В осознании неизбывности этого противоречия и состоит, по Зиммелю, трагедия культуры.

    Зиммель — тонкий диагност своего времени. Характерной чертой современной ему культуры он считал борьбу жизни против принципа формы вообще, то есть против культуры как таковой: чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным от них оказывается индивид как таковой, воплощающий в своем творческом, “душевном” существовании глубинные тенденции самой жизни. Отчуждение оказывается равнозначным свободе, и единственным регулятором морального поведения становится индивидуальный закон — уникально-личностное “априори”, определяющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой (наряду с созданием культурных форм) способность жизни к творчеству и художественной саморегуляции. Истоки и природу “духа капитализма” Зиммель объяснял господством денег и интеллекта — в отличие от M Вебера концепция его оказалась глубоко пессимистической. Как и у Вебера, главную роль у Зиммеля играет “рационализация” мира, но если у Вебера пафос рационализации — это пафос безграничного познания и овладения природой и обществом, то у Зиммеля речь идет о постоянном опустошении и обеднении мира, снижении качества душевного переживания и, в конечном счете, качества самого человека. Идеи Зиммеля через посредство Г. Лукам, Э. Блоха и др. оказали воздействие на формирование критики культуры в неомарксизме и нашли выражение в современной философской антропологии и социологии.

    Соч.: Gesamtausgabe, hrsg. О. Rammstedt. Bd, l. Fr./M., 1987; Проблемы философии истории. M., 1898; Избранное, т. 1—2. M., 1996. Лит.: Ионии Л. Г. Георг Зиммель — социолог. М., 1981 ; Филиппов А, Ф. Обоснование теоретической социологии: введение в концепцию Георга Зиммеля.— В кн.: Зиммель Г. Избранное, т. 2. M., 1996; Schnabel P. E. Die soziologische Gesamtkonzeption G. Simmels. Stuttg., 1974; Ästhetik und Soziologie um die Jahrhundertwende. Georg Simmel. Fr./M., 1976; Frisby D. Sociological impressionism, a reassesment of G. Simmel's social Theory. L., 1981; Georg Simmels Philosophie des Geldes, hrsg. Z. Kintzele und P. Schneider. Fr./M., 1993.

    Л. Г. Ионин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.