ГЕДОНИЗМ

ГЕДОНИЗМ

(греч. hedone — удовольствие) — тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из удовольствия и страдания. Г. берет начало в школе киренаиков и складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Киренаики считали, что удовольствие является высшим благом и добиваться его следует любыми средствами. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что что-то делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий — дурных и хороших, а также истинных и ложных. Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью. Так же и Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно предпочтения само по себе. Эти идеи получили развитие в эвдемонизме Эпикура, который полагал действительным благом удовольствия не тела, а души, а более строго — состояние атараксии, т.е. «свободы от телесных страданий и душевных тревог". Однако разница между Г. и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие, а если и на добро, то ради удовольствия.
В христианской традиции Средних веков идеям Г. не было места; и лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников (Л. Валла, К. Раймонди), да и то вначале только в мягкой эпикурейской версии. В новоевропейской мысли идеи Г., с одной стороны, оказываются воплощенными более или менее полно и адекватно в большинстве философско-этических учений того времени. Их выражают Б. Спиноза, Дж. Локк, представители сентиментализма этического (Ф. Хатчесон, Д. Юм). Т. Гоббс, Б. Мандевиль, К. Гельвеции прямо выводят поведение людей из удовольствия. Однако последнее все более ассоциируется с общественно определенными интересами индивида; данная линия в новоевропейской моральной философии от Гоббса к Гельвецию находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме, в котором удовольствие приравнивается к пользе. Лишь в произведениях де Сада принцип удовольствия утверждается в чистом виде — в противовес социальным установлениям и в косвенной полемике с теорией общественного договора. С др. стороны, в Новое время идеи Г. оказались перемещенными в такие контексты (рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности — в другом), которые в конечном счете привели к кризису Г. как филос. мировоззрения. Относительно удовольствия как практически-поведенческого и объяснительно-теоретического принципа К. Маркс, З. Фрейд и Дж. Мур с разных позиций сформулировали положения, концептуально оформившие этот кризис. Благодаря психоанализу меняется положение в исследовании удовольствий: с психологической т.зр., удовольствие уже не может рассматриваться как универсальное начало поведения общественного индивида, тем более если речь идет о нравственности. Мур же показал, что Г., утверждая удовольствие в качестве единственного добра, в полной мере воплощает натуралистическую ошибку. В свете такой критики и после нее Г. уже не мог восприниматься как теоретически серьезный и достоверный этический принцип.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

ГЕДОНИЗМ

        (от греч. — наслаждение), этич. позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеч. поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Г. рассматривается как осн. движущее начало человека, заложенное в нём от природы и предопределяющее все его действия, что делает Г. разновидностью антропологич. натурализма. Как нормативный принцип Г. противоположен аскетизму.

        В Др. Греции одним из первых представителей Г. в этике был основоположник киренской школы Аристипп (нач. 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувств. удовольствия. В ином плане идеи Г. получили развитие у Эпикура и его последователей (см. Эпикуреизм), где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (атараксия). Гедонистич. мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этич. теориях просветителей. Гоббс, Локк, Гассенди, франц. материалисты 18 в. в борьбе против религ. понимания нравственности часто прибегали к гедонистич. истолкованию морали. Наиболее полное выражение принцип Г. получил в этич. теории утилитаризма, понимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. С. Милль). Идеи Г. разделяют и некоторые совр. бурж. философы — Дж. Санта-яна, М. Шлик, Д. Дрейк и др. Марксизм критикует Г. прежде всего за натуралистич. и внеисторич. понимание человека, видит в нём крайне упрощённое истолкование движущих сил и мотивов человеч. поведения, тяготеющее к релятивизму и индивидуализму.

        Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 3, с. 418—20; Гом-перц Г., Жизнепонимание греч. философов и идеал внутр. свободы, пер. с нем., СПБ, 1912.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

ГЕДОНИЗМ

(от греч. hedone – удовольствие)

этическое направление, рассматривающее чувственную радость, удовольствие, наслаждение как мотив, цель или доказательство всего нравственного поведения. Гедонист – тот, кого мы называем «сластеной». Это направление было основано Аристиппом из Кирены (поэтому также называется философией киренаиков). Наше ощущение есть движение; если последнее является мягким, возникает чувство удовольствия, если движение резкое, возникает чувство неудовольствия. Добродетель – способность наслаждаться, но только образованный, проницательный, мудрый умеет правильно наслаждаться; он не следует слепо за каждой возникающей прихотью и если наслаждается, то не отдается наслаждению, а стоит над ним, владеет им. Др. гедонисты определяли высшее благо как веселый характер (душевный склад), радость общения с людьми или просто как свободу от неудовольствия и боли. Гедонистами были Гельвеции и Ламетри.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

ГЕДОНИЗМ

(от греч. ἡδονή – наслаждение) – учение в этике, считающее наслаждение высшим благом, а стремление к наслаждению – принципом поведения. От Г. необходимо отличать эвдемонизм, признающий основой нравственности стремление к счастью. Г. получил широкое распространение уже в др.-греч. философии. Киренаики (см. Киренская школа), объявляя наслаждение целью жизни, проповедовали погоню за наслаждениями, неумеренность и распущенность в поведении. Наоборот, Эпикур рассматривал проблему меры наслаждений, указывая, что чрезмерные чувств. удовольствия приводят к пресыщению и даже переходят в страдание. Эпикур полагал, что безмятежность и свобода от чувства страха перед богами и смертью обеспечивают спокойную жизнь, наполненную разумными чувств. и духовными удовольствиями. В ср.-век. этике наслаждение считалось грехом, а благом – блаженство, достижение к-рого возможно лишь путем аскетич. отречения от всех земных удовольствий.

Дальнейшее развитие гедонистич. учения получили в эпоху Возрождения, когда против феод.-церк. аскетизма формировалась гуманистич. этика, провозгласившая право на естественные, приобретенные от природы потребности и склонности человека, В трактатах "О наслаждении, как истинном благе" ("De voluptate ас de vero bono", 1431) Л. Валла и "Введение в науку о морали" ("Isagogicon moralis disciplinae", 1470) Бруни-Аретино, направленных против религ. учения о греховности плоти, возрождается мораль Эпикура, к-рой придается чувств. характер, и получают выражение принципы бурж. индивидуализма. На гедонистич. мораль гуманистов Возрождения в значит. степени опиралась этич. теория эгоизма материалистов-просветителей 18 в. (Гольбах, Гельвеции).

С критикой Г. выступил Кант, считая его учением, основанным не на внутр. велениях разума, а на чуждых разуму чувств. побуждениях. В противовес этому, этика утилитаризма (Бентам, Дж. С. Милль) связала наслаждение с пользой. Дальнейшее развитие Г. обусловлено развитием индивидуализма в бурж. морали. Обществ. принципам морали противопоставляется благо отд. личности и ее право на наслаждение любой ценой, вплоть до аморализма. Так, англ. этик Г. Уильяме в соч. "Гедонизм, конфликт и жестокость" (G. Williams, Hedonism, conflict and cruelty, "J. Philos.", 1950, v. 47, November) провозгласил моральное право на истязание людей ради наслаждения отд. личности. Науч. критика "философии наслаждения" была дана Марксом и Энгельсом в "Немецкой идеологии" (1845–46). Классики марксизма, указывая на классовую обусловленность форм наслаждения, отрицали за философией Г. право быть "жизнепониманием" общества в целом. В бурж. обществе наслаждение противоположно труду, к-рый связан с лишениями, политической и моральной зависимостью трудящегося от эксплуататора. Буржуазные идеологи абстрагируют теорию наслаждения от условий жизни индивидов, превращают ее тем самым в лицемерную моральную доктрину (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 3, с. 418).

Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Немецкая идеология, Соч., 2 изд., т. 3, М., 1955 (гл. "Мое самонаслаждение"); Шишкин А. Ф., Из истории этических учений, М., 1959, с. 68, 88; Watson J., Hedonistic theories from Aristippus to Spencer, Glasgow–N. Y., 1895; Gоmperz H., Kritik des Hedonismus, Stuttgart, 1898; Duboc J., Die Lust als sozialethisches Entwicklungsprinzip, Lpz., 1900; Balicki Z., Hedonism jako punkt wyjścia etyki, Warsz., 1900; Rockhardt (Keis J.), Die absoluten Gesetze des Glücks, Geisenfeld, [1955].

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ГЕДОНИЗМ

    ГЕДОНИЗМ (от греч. ηδονή— удовольствие)— тип этических учений, а также система нравственных воззрений, согласно которым все моральные определения (содержание понятий добра и зла и др.) выводятся из удовольствия (положительные) и страдания (отрицательные). В учениях представителей киренской школы гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Именно у киренаиков обнаруживается двойственность гедонизма как практического учения: с одной стороны, в той мере, в какой гедонизм утверждал самоценность личности, в нем очевидны гуманистические черты, с другой — в той мере, в какой предполагалось, что удовольствие является абсолютной ценностью, гедонизм оказывался возможной основой для апологии зла и аморализма. Различают “эгоистический гедонизм” (теории, согласно которым исключительно личное удовольствие является конечной целью действий) и “универсалистский гедонизм” (когда удовольствие как общее счастье является конечной целью действий).

    Аристипп, вслед за софистами, не делал различий между наслаждениями (по их источнику), однако принимал во внимание наслаждение, которое может быть достигнуто в данный момент, и игнорировал возможные, но недостижимые в настоящем наслаждения. Гедонизм смягчается в учениях, типологически характеризуемых как эвдемонизм. Таков гедонизм Эпикура, который считал действительным благом не чувственные удовольствия тела, а подлинные и возвышенные наслаждения души, точнее—состояние атараксии. Строго говоря, различия между гедонизмом и эвдемонизмом не существенны: оба учения ориентируют человека не на добро, а на наслаждение, а если и на добро, то ради наслаждения. В христианской традиции Средних веков идеям гедонизма не было места; лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников (Дж. Боккаччо, Л. Бруни, Л. Валла, Ф. Петрарка, К. Раймонди), да и то по преимуществу только в его мягкой эпикурейской версии.

    В новоевропейской мысли с идеями гедонизма происходят существенные трансформации. Эти идеи оказываются воплощенными более или менее полно и адекватно в большинстве философско-этических учений того времени. Т. Гоббс, Б. Мандевиль, К. Гельвеций, так же, как и Б. Спиноза, выводят поведение людей из удовольствия. Однако последнее все более ассоциируется с общественно определенными интересами индивида: у Гоббса эгоизм ограничивается общественным договором, у Мандевиля стремление человека к удовольствию трактуется как средство, используемое воспитателями и политиками для управления людьми, у Гельвеция оно ставится в зависимость от правильно понятого интереса (см. Разумный эгоизм). Данная линия в новоевропейской моральной философии (от Гоббса к Гельвецию) находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме, отождествляющем удовольствие с пользой. Эта динамика идей вела в конечном счете к выводу, что удовольствие не является определяющим мотивом поведения, но лишь сопутствует той деятельности, которая воспринимается как успешная. По этой же линии развивались идеи либерализма—течения мысли, покоящегося на адекватном и последовательном обосновании автономии индивида—как личности и гражданина. Лишь в произведениях де Сада принцип удовольствия утверждается в чистом виде—именно как принцип гедонического умонастроения и практики, в противовес социальным установлениям и в косвенной полемике с теорией общественного договора. Т. о., хотя идеи гедонизма и были воплощены в большинстве учений, они одновременно оказались перемещенными в такие контексты (рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности, в другом), которые в конечном счете привели к кризису гедонизма как философского мировоззрения.

    К. Маркс, 3. Фрейд и Дж. Мур с разных позиций сформулировали положения об удовольствии как практическиповеденческом и объяснительно-теоретическом принципе, которые концептуально оформили этот кризис. Так, в марксизме—в порядке социально-философской критики гедонизма—было показано, что наслаждения и страдания являются функцией от действительных социальных отношений людей. Благодаря психоанализу с его детальным изучением бессознательной мотивации и формирования характера человека, вниманием к технике наблюдения кардинально меняется положение в исследовании удовольствий. Фрейд с психологической точки зрения доказал, что удовольствие, будучи исходным, не может быть универсальным принципом поведения общественного индивида, тем более (что было акцентировано последователями Фрейда) если речь идет о нравственных основаниях поведения. Мур, критикуя Милля и Сиджвика, показал, что гедонизм, утверждая удовольствие в качестве единственного добра, в полной мере воплотил в себе натуралистическую ошибку. В частности, в гедонизме, как правило, смешиваются понятия “желание” и “достойное желания”, средство достижения блага и то, что является частью искомого блага, удовольствие и сознание удовольствия; привнесение в гедонистическое рассуждение критериев рациональности неявно устанавливает предел удовольствию и тем самым разрушает целостность гедонизма как концепции, утверждающей абсолютность ценности удовольствия. В свете такой критики гедонизм уже не мог восприниматься как теоретически серьезный и достоверный этический принцип и переместился в сферу “моральной идеологии” и в практику. Удовольствие становится предметом специального рассмотрения частных наук, напр. психологии или теории потребления.

    Лит.: МурДж. Э. Принципы этики. М., 1984, с. 125-85; Sidgwick H. The Methods of Ethics. Cambr., 1981; Gosling J. С. В., TaylorC. C. W. The Greeks on Pleasure. Oxf., 1982.

    P. Г. Апресян

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.