ФРАНК Семен Людвигович

ФРАНК Семен Людвигович

(1877—1950) — рус. мыслитель 20 столетия и в то же время продолжатель апофатической филос. традиции, идущей от Платона и неоплатоников через Мейстера Экхарта и Николая Кузанского. Творчество Ф. является опровержением предрассудка, согласно которому рус. философия есть нечто неразвитое в сравнении с великой рус. литературой. Ф. — оригинальный, самобытный мыслитель. В его трудах предвосхищены некоторые последующие течения европейской мысли. После его высылки из России (1922) он много и плодотворно работал на Западе, стал широко известен мировой филос. общественности, выпускал книги на европейских языках.
Центральное место в философии Ф. занимают проблема человека, исследование причин экзистенциального кризиса, произошедшего на переломе двух эпох, крушения в результате «октябрьского переворота» 1917 всевозможных кумиров, абстрактных гуманистических ценностей, поверхностно-просветительского понимания личности. Анализ личности, ее внутреннего мира, онтологии этого мира, связи человека с бытием, с Богом, проявления человеческого бытия в творчестве, искусстве, морали, религии — все это тематика работ Ф.
Важнейшая проблема философии Ф. — проблема бытия, исследованию которой посвящена его главная кн. «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (Париж, 1939). В результате смены привычной практической, утилитарной установки нам может, считает Ф., открыться опыт совершенно др. рода реальности — опыт бытия. Все познанное, знакомое открывается для нас как непостижимая тайна, причем тем большая, чем больше предмет укоренен в последних глубинах бытия — в конкретной реальности больше, чем в отвлеченных содержаниях, в живом существе больше, чем в неорганическом теле, в человеческой душе больше, чем в растении или животном. Поэтому всякая реальность (у Ф. «реальность» и «бытие» совпадают по смыслу) в ее конкретности металогична и поэтому сверхрациональна, т.е. непостижима по существу. Она превосходит все, выразимое в понятиях, и самая тонкая и точная теория соответствует трансдефинитной сущности реальности лишь так, как (употребляя образ И.В. Гёте) «изрядно сколоченный крест годится для живого тела, которое на нем распинается». Бытие — это жизнь, непосредственно сама себя переживающая, это внутренний корень и носитель всего существующего, в т.ч. и сознания. Бытие — момент более глубокий и первичный, чем мышление или сознание, оно не есть нечто, что может быть раскрыто и освещено извне к.-н. инстанцией бытия, внешней по отношению к нему. Оно — единство «имеющего» и «имеющегося», единство бытия и бытия-для-себя как идеального обладания самим собой. Это всеобъемлющее бытие всегда с нами, при нас и для нас, оно не зависит от границ того, что в нем открывает познавательный взор, потому что мы сами в этом бытии, возникаем из него, погружены в него и осознаем себя самих через его собственное самооткровение в нас.
Ф. в своих работах осуществил уникальный анализ сознания, пытаясь ответить на вопросы: каково отношение между трансцендентальным и психологическим сознанием, между априорными формами «чистого» сознания и конкретным живым человеком. Возможно ли метафизическое познание душевной реальности? Являются ли душевная реальность, поток переживаний сознания той стихией, которая и есть стихия человечности? Ф. продолжил исследования человеческой психики, начатые В. Дильтеем и А. Бергсоном, и дал свою оригинальную интерпретацию этой сложной сферы человеческого бытия. Философия души, считал Ф., то, что единственно заслуживает названия психологии, до самого последнего времени развивалась лишь благодаря тому, что постоянно питалась религиозными интуициями, зависела от опытных достижений религиозного сознания. Лишь религиозный человек, по Ф., ощущает в себе «душу живу». Подобный религиозный опыт прямо противоположен эмпирической психологии, для которой душевная жизнь есть механическая мозаика из каких-то «душевных камешков», называемых ощущениями, представлениями и т.п. При этом субъективное отношение человека к действительности, направленность человеческой души на мир, образующая само существо того, что называется человеческой жизнью, — все это остается вне поля зрения т.н. эмпирической психологии. Между тем душевная жизнь — не куча душевных песчинок, а сплошное и цельное единство, объемлющее множество душевных состояний, весь временной поток жизни человека от рождения до смерти. Это не объективная, развертывающаяся перед нами картина, не рационально задуманное действие субъекта, а жизнь, образующая существо человека и осознаваемая в момент ее переживания. В таких областях бытия, как наука, искусство, нравственная и общественная жизнь, религия, — взятых не со стороны объектов, на которые они направлены, и не со стороны их связи с природой и процессом их внешнего осуществления, а в их естественном внутреннем существе как форме человеческого сознания или человеческой жизни, — мы имеем, по Ф., конкретное выражение этой собственной внутренней природы человека, которая образует предмет его самопознания.
В кн. «С нами Бог», «Смысл жизни», «Свет во тьме» Ф. выражал глубокую озабоченность современным состоянием духовности, пытался показать пути «спасения» личности в условиях массового общества, в условиях девальвации основных гуманитарных ценностей.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

ФРАНК Семен Людвигович

(род. 16 янв. 1877, Москва – ум. 10 дек. 1950, Лондон)

рус. религиозный философ и психолог. Профессор Саратовского и Московского ун-тов до 1922, когда был выслан вместе с большой группой философов, писателей и общественных деятелей из Советской России большевистским режимом. До 1937 жил в Берлине, где преподавал в Берлинском ун-те, входил в состав Религиозно-философской академии, организованной Н. А. Бердяевым, участвовал в издании журнала «Путь». С 1937 жил в Париже, а затем до своей смерти – в Лондоне. Еще в 1905 – 1909 редактировал журнал «Полярная звезда», а затем участвовал в издании сборника «Вехи», где напечатал статью «Этика нигилизма» – резкое отвержение ригористического морализма и бездуховного восприятия мира революционной интеллигенции. В своих философских взглядах поддерживал и развивал идею всеединства в духе В. С. Соловьева, пытался примирить рациональное мышление с религиозной верой на пути преодоления противоречивости божественной ценности всего сущего, несовершенства мира и построения христ. теодицеи и этики. Видел выход России из перманентного кризиса в осуществлении «идеала духовного единства и органического духовного творчества народа, идеала религиозной осмысленности и национально-исторической обоснованности общественной и политической культуры» («De profundis». – В сб.: Из глубины. М. -Пг., 1918, тираж которого был уничтожен сразу же после выхода в свет и переиздан только в 1967 издательством «Ymca-Press»). Всю жизнь философ утверждал как высшую ценность «всеобъемлющую любовь в качестве восприятия и признания ценности всего конкретно-живого». Осн. работы: «Фридрих Ницше и этика любви к дальнему». – В сб.: Проблемы идеализма, 1902; «Философия и жизнь». СПБ., 1910; «Предмет знания», 1915; «Душа человека», 1918; «Очерк методологии общественных наук». М., 1922; «Живое знание». Берлин, 1923; «Крушение кумиров», 1924; «Духовные основы общества», 1930; «Непостижимое». Париж, 1939; «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия». Париж, 1956; «С нами Бог». Париж, 1964.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

ФРАНК Семен Людвигович

(29 янв. 1877 – 10 дек. 1950) – рус. религ. философ, последователь В. Соловьева; испытал влияние Плотина и Николая Кузанского. Учился на юридич. фак-те Моск. ун-та, был выслан за границу за пропаганду марксизма и за составление антиправительств, памфлета; завершил образование в Берлине. В 1905–06 Ф. – редактор политич. еженедельников "Полярная звезда" (совм. с П. Струве) и "Свобода и культура". С 1912 – приват-доцент Петербургского ун-та; в 1917 занимал кафедру философии в Саратовском, а в 1921 – в Московском ун-тах. В 1922 был выслан из Сов. России. Жил и преподавал в Германии (до 1937), во Франции (1937–45) и в Англии (1945–50).

Свой обществ. и филос. путь Ф. начал с марксизма. Однако под влиянием трансцендентализма Канта и аксиологич. установок Ницше перешел на позиции идеализма (см., напр., "Фр. Ницше и этика „любви к дальнему“", в сб.: "Проблемы идеализма", М., 1902) и далее к христ. доктрине с тенденцией к мистич. пантеизму. С позиций веховства Ф. рассматривал рус. революц. движение и Октябрьскую революцию как выражение социального утопизма и максималистского нигилистич. сознания (сб. "Вехи", М., 1909, и "Из глубины", М., 1918).

Исходным пунктом филос. построений Ф. является концепция "всеединства". Согласно учению Ф., познаваемый мир окружен для нас таинств. бездной "Непостижимого" – трансрациональной и ни к чему не сводимой реальностью, к-рая открывается в нашем опытном сознании в качестве "явственной тайны" через "...непосредственную интуицию предмета в его металогической цельности и сплошности" ("Непостижимое", Париж, 1939, с. 47). Т.о., согласно Ф., утверждение "Непостижимого" как "металогич. единства" не означает агностицизма, ибо речь идет не об отрицании возможности постижения, но лишь об ограниченности отвлеч. знания. Теория познания у Ф. превращается в онтологию, выступая в форме учения об откровении, где познание осуществляется не через активность познающего взгляда субъекта, а в акте самоуглубления – через активность направленной на субъекта реальности, т.е. "Абсолютного" ("Абсолютно-непостижимого"). В "Абсолютном" два противостоящих друг другу аспекта бытия (предметное бытие и духовная жизнь) оказываются укорененными как во "всеединой" первооснове и потенциальности. Потенциальность совпадает со свободой, через к-рую рождается действительность. Только в свободе, "трансрациональной" по природе, дана живая связь между первоисточником бытия и самим бытием. В религ. опыте последняя глубина "Непостижимого" предстает как "Божество" или "Святыня", к-рая раскрывается в конкретном откровении как личный бог религии, "Бог со мной" (ср. учение Экхарта о die Gottheit и божеств, ничто апофатич. теологии). Из учения о боге как об основе мира и не замкнутой в себе реальности Ф. выводит и свою антропологию: не только человек рождается в боге, но и бог рождается в человеке. Лишь в богочеловечестве открывается полнота человечности, к-рая лишается, однако, бытия в своей замкнутости, самоутверждении и отрыве от всеединства.

В области социальной философии Ф. развивал намеченное Хомяковым учение о соборности человечества, подчеркивая при этом первичность категории "Мы". Согласно Ф., "Я" не существует само по себе, но рождается лишь в живой встрече с "Ты" (ср. учение о коммуникации в экзистенциализме). "Я" и "Ты" образуют сложное единство "Мы", к-рое есть для Ф. откровение всеединства в социальной жизни, ибо сама реальность не есть множество монад, но слитное их взаимопроникновение. В своих религ.-обществ. воззрениях, к-рые Ф. определял как "христианский реализм", признание божественной и потому положит. религ. ценности всего конкретно сущего сочетается с усмотрением рокового несовершенства его эмпирич. состояния и потому ограниченности возможности его чисто человеч. совершенствования. Ф. предпринимает попытку построения христ. теодицеи и этики ("Свет во тьме", Париж, 1949).

В своей последней кн. "Реальность и человек. Метафизика человеч. бытия" (Париж, 1956) Ф. дает новую редакцию системы всеединства, в к-рой усиливаются пантеистич. и манихейские мотивы. Зло теперь связывается не столько с личностью и ее свободой, сколько с самой глубиной реальности (в духе учений об Ungrund Бёме и Шеллинга). Эта концепция становится, в свою очередь, источником имперсонализма (человек оказывается лишь проводником полярных начал реальности) и растворения антропологии в онтологии.

Соч.: Теория ценности Маркса и ее значение, СПБ, 1900; Философия и жизнь, СПБ, 1910; Предмет знания, П., 1915; Душа человека, М., 1917; Очерк методологии обществ. наук, М., 1922; Живое знание, Берлин, 1923; Крушение кумиров, Париж, 1924; Смысл жизни, Париж, 1926; Материализм как мировоззрение, Париж, 1928; Духовные основы общества, Париж, 1930; Биография П. Б. Струве, Нью-Йорк, 1956; Этюды о Пушкине, Мюнхен, 1957; С нами Бог, Париж, 1964.

Лит.: Памяти С. Л. Франка, Мюнхен, 1954; Лосский Н. О., История рус. философии, пер. с англ., М., 1954; Зеньковский В. В., История рус. философии, т. 2, М., 1956; Чуева И. П., Критика идей интуитивизма в России, М.–Л., 1963.

Е. Барабанов. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ФРАНК Семен Людвигович

    ФРАНК Семен Людвигович [16(28) января 1877, Москва — 10 декабря 1950, близ Лондона] — русский религиозный философ. Участник трех сборников: “Проблемы идеализма” (1902), “Вехи” (1909), “Из глубины” (1918). Сын врача, внук одного из основателей еврейской общины в Москве. Обучался на юридическом факультете Московского университета, за участие в работе революционных кружков был выслан в Нижний Новгород. Государственный экзамен сдал в 1901 в Казанском университете, перед этим прослушал ряд курсов в университетах Гейдельберга и Мюнхена. После краткого увлечения марксизмом испытал огромное воздействие книги Ф. Ницше “Так говорил Заратустра”, которая поразила его не идеями, а глубиной духовной жизни и духовного борения. Результатом явилась первая философская статья “Ницше и этика любви к дальнему” (опубл. в сб. “Проблемы идеализма”). Сблизившись с П. Б. Струве, участвовал в его издательских и политических начинаниях. С 1906 начал преподавательскую деятельность сначала на высших курсах при гимназии М. Н. Стоюниной, а с 1912, после сдачи магистерского экзамена и принятия крещения, — в Петербургском университете в качестве приват-доцента. В 1910-х гг. находился под сильнейшим влиянием мировоззрения Гете, а также философскобогословскихидей Николая Кузанского. В 1913—14, находясь в научной командировке в Германии, написал принесшую ему славу книгу “Предмет знания”, которую в 1915 издал и защитил в качестве магистерской диссертации. В 1917 издал предназначавшуюся к защите на степень доктора книгу “Душа человека”, но в связи с революцией защита не состоялась, и Франк принял предложение возглавить историко-философский факультет Саратовского университета. В 1921 переезжает в Москву, где участвует вместе с Бердяевым в работе Академии духовной культуры. В 1922 высылается в Германию, откуда в 1937 выслан нацистами. Живет до 1945 во Франции, а затем до конца дней в Англии.

    На протяжении всей жизни Франком владели две страсти: любовь к умозрению и любовь к мудрости. Большую часть жизни он, по его словам, “промечтал” и употребил на сочинение умозрительных систем, наиболее совершенные из которых нашли выражение в работах “Предмет знания”, “Непостижимое” (Париж, 1939) и “Человек и реальность” (написана в 1949, издана в Париже в 1956). Увлеченный не столько Платоном, сколько новоевропейским платонизмом, он строит вариант метафизики всеединства, весьма схожий с метафизикой христианского платоника 15 в. Николая Кузанского. Главные аспекты его тщательно разработанной системы — металогический характер единства бытия, бытийный характер “живого знания” и тезис о постижимости всеединства только путем его “непостижения”. В системе Франка критики отмечали непреодоленность пантеизма и невозможность в ее рамках подойти к решению проблемы зла.

    Самые вдохновенные книги (“Свет во тьме” и “С нами Бог”) Франк написал в годы 2-й мировой войны. В этих книгах он озабочен не столько стройностью умозрения, сколько доброкачественностью ценностно ориентированной, сердечной мысли. Не наукообразное “непостижение”, а эмоциональною окрашенная “вера” призвана была наиболее адекватно выразить обертоны его гносеологической мысли. “Если личность есть подлинно образ и подобие Бога, то она и только она одна есть единственно адекватное выражение истины” (С нами Бог. М., 1998, с. 89). Отсутствие рациональных критериев для различения добра и зла побудило Франка подчеркнуть, что только внутренний строй личности может быть подлинно добрым или злым, но что поступки могут быть таковыми лишь в какой-то мере. Только внутренний такт позволяет нам решать, в чем больший грех: в совершении поступка или в уклонении от него. И первейший нравственный долг человека состоит в заботе о духовном возрастании собственной личности, что не может быть обеспечено без помощи благодатных сил. Различие между верующим и неверующим Франк уподобляет различию между обладающим и не обладающим музыкальным слухом, между одаренным и обездоленным. Франк вновь возвращается к умозрению в своей итоговой, написанной за год до смерти книге “Реальность и человек”, где наиболее четко выражена “логика” апофатизма. По оценке В. В. Зеньковского, “по силе философского зрения Франка без колебаний можно назвать самым выдающимися русским философом вообще” (“История русской философии”, т. 2,ч.2. Л„ 1991,с. 158).

    Соч.: Соч. М., 1990; Духовные основы общества. М-, 1992; Предмет знания. Душа человека. СПб., 1995; Русское мировоззрение. СПб., 1996; Реальность и человек. СПб., 1997; Свет во тьме. М., 1998.

    Лит.: Арсеньев Н. С. Памяти Франка.— “Вестник РСХД” (Париж) 1955, № 36; Некрасова Ε. И. Семен Франк.- “Вече” (СПб.) 1995, в. 2. А В. Соболев

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.